John H. Simpson escribe en un capítulo del libro de Lori G. Beaman de 2006 Religión y sociedad canadiense que Kent "se encuentra en el lado culto de la división entre culto y nuevo movimiento religioso". [7] Simpson recomienda a Kent para leer más sobre el grupo los Hijos de Dios y señala: "Ha realizado una extensa investigación sobre nuevos movimientos religiosos y sostiene que debemos tener cuidado al minimizar los riesgos de involucrarnos con tales grupos. Su trabajo es un buen ejemplo de las cuestiones abordadas por los estudiosos que se centran en las 'sectas'". [7] Kent ha dedicado importantes estudios a los Hijos de Dios y al fundador del grupo, David Berg . [2] Ha investigado testimonios de personas que han alegado abuso ritual satánico , en un período comprendido entre los años 1930 y 1980. [8] Kevin J. Christiano señala en el libro Sociology of Religion: Contemporary Developments que la investigación de Kent "muestra que la Biblia y los temas bíblicos proporcionan las referencias principales para la articulación del abuso", señalando que "supuestas ceremonias de culto utilizaban particularmente referencias bíblicas y metáforas." [8] Irving Hexham comentó sobre Kent en un artículo de 2001 en Nova Religio : "La única excepción al tono generalmente neutral de los académicos canadienses y su rechazo de la retórica anticultas es Stephen Kent, quien ha sido franco en su crítica de muchas religiones nuevas, particularmente Scientology , y que trabaja en estrecha colaboración con varios grupos antisectas. Aunque las opiniones de Kent son ampliamente conocidas, pocos académicos canadienses están de acuerdo con sus hallazgos y la mayoría no está de acuerdo debido a su tendencia a utilizar el testimonio de ex miembros ". [9] El sociólogo Anson Shupe y Susan J. Darnell caracterizaron a Kent como "excéntrico", afirmando que las investigaciones y las investigaciones policiales sobre las acusaciones de sacrificios humanos rituales satánicos habían demostrado que eran infundadas. [10] El criminólogo Michael Salter, sin embargo, ve más favorablemente el trabajo de Kent sobre el abuso ritual. [11]
Con su colega socióloga Theresa Krebs, Kent ha escrito sobre casos en los que "los eruditos conocen el pecado". [12] En su libro Denying History , los autores Michael Shermer y Alex Grobman señalan que "los sociólogos son conscientes del problema de la 'cooptación' de un investigador por parte de un grupo –una secta o una religión New Age , tal vez– mediante la cual el erudito, al entrar un grupo y dedica mucho tiempo a sus miembros, publica un artículo o un libro que no es tan objetivo como podría creer". [13] Shermer y Grobman citan el trabajo de Kent y Krebs y comentan: "De hecho, los sociólogos Stephen Kent y Theresa Krebs han identificado numerosos casos de 'cuando los eruditos conocen el pecado', en los que eruditos supuestamente no partidistas e imparciales se encuentran como herramientas involuntarias de grupos religiosos. luchando por la aceptación social y necesitando el visto bueno de un académico". [13]
La investigación de Kent sobre Scientology se ha centrado en su organización, la Rehabilitation Project Force (RPF). [14] Su extenso estudio de la historia y las prácticas de Scientology lo llevaron a concluir que como resultado de la participación de personas relativamente jóvenes en la organización en las décadas de 1960 y 1970, algunos niños cienciólogos de segunda generación han abandonado el grupo en "oleadas". [15] Kent ha comentado a los medios sobre el RPF de Scientology, [14] y el sistema de justicia y ética de Scientology , [16] así como su organización afiliada Narconon . [17] [18] Ha publicado artículos sobre Scientology y Hollywood, [19] y comentó que Scientology utiliza celebridades como "funcionarios de relaciones públicas de Scientology, y parte de su misión es representar a Scientology ante el mundo exterior y ante otros gobiernos. " [20] Según CBS News , "se le considera uno de los principales expertos en Scientology. Pero dentro de la iglesia, se le considera un extremista antirreligioso a quien se le ha pagado para testificar contra la iglesia en los tribunales". [21] El editor en jefe de The Village Voice se refirió a Kent como un académico "que estudia Scientology en profundidad", [22] y el St. Petersburg Times se refirió a Kent como "un experto en el grupo". [23] Kent ha testificado como testigo experto para las partes que demandaron a organizaciones afiliadas a Scientology y, posteriormente, los cienciólogos protestaron frente a su oficina de la Universidad de Alberta . [24] El estudioso de estudios religiosos J. Gordon Melton y la portavoz de la Iglesia de Scientology, Leisa Goodman, han cuestionado la exactitud de la erudición de Kent. [25] Kent respondió a ambos críticos, señalando sus violaciones de la ética y malas prácticas de investigación. [26]
El sociólogo Lorne Dawson ha criticado el trabajo de Kent por su uso del testimonio de ex miembros. [27] En respuesta a Dawson y otros críticos que tienen problemas con el testimonio de ex miembros, Kent sostiene que los relatos de ex miembros proporcionan conocimientos externos que no están disponibles para los miembros que atribuyen erróneamente la autoridad divina a los líderes de grupos religiosos de alta demanda. [28] Además, las consideraciones metodológicas planteadas por Dawson no terminan en el testimonio de ex miembros, dado que gran parte de su crítica fue "preparada a petición de la Iglesia de Scientology" como parte de su empleo como testigo experto. [29] Confiar en el testimonio de los miembros plantea la importante cuestión de cómo las simpatías de los investigadores influyen en su trabajo. [30] Como parte de su respuesta a un llamado general a una sociología crítica de la religión, Thomas J. Josephsohn y Rhys H. Williams sostienen que el enfoque de la sociología de la religión en los aspectos beneficiosos de la religión ha tendido a ignorar "algunos aspectos significativos y más oscuros". de la religión como la violencia , el terrorismo , los prejuicios y el cierre social". [31]
Publishers Weekly describió From Slogans to Mantras como un "estudio lúcido y económico", y señaló que Kent había examinado la convergencia entre el interés de la juventud estadounidense en la política y las protestas radicales y la búsqueda de "tradiciones espirituales inusuales, de culto ". [35] James A. Overbeck escribió en Library Journal que el trabajo se recomienda para bibliotecas académicas y públicas , mencionando que Kent utilizó narrativas personales y prensa alternativa en el libro. [36] Doni Whitsett revisó el libro en Cultic Studies Review , [37] y escribió que contenía contenido informativo y que era de lectura fácil y libre de jerga sociológica , lo que lo hacía más accesible para lectores no expertos. Sin embargo, Whitsett también afirmó que hubiera sido interesante comparar a aquellos que no eligieron la ruta de los exmiembros descritos en el libro y analizar las diferencias inherentes a estos dos subconjuntos de individuos. [37] Jill K. Gill revisó el libro en Humanities and Social Sciences Online y también comentó sobre su legibilidad, afirmando que estaba escrito de manera sucinta y atractivo. [38]
Peter W. Williams revisó el libro en The Journal of American History y brindó una reseña menos positiva, diciendo que el libro era una "nota a pie de página ligeramente interesante y útil para los años sesenta", pero que deseaba que el libro hubiera ido más allá. [39]
premios y reconocimientos
En 2003, el libro de Kent From Slogans to Mantras fue citado por Choice: Current Reviews for Academic Libraries como un "título académico excepcional" que debería ser propiedad de todas las bibliotecas. [40] Kent fue reconocido por sus estudiantes en la Universidad de Alberta en 2009. [41] Recibió el "Premio Supervisor de Estudiantes Graduados" de la Asociación de Estudiantes Graduados el 12 de marzo de 2009. [41] En abril de 2010, Kent recibió el "Premio a la Enseñanza en Memoria de Bill Meloff" otorgado por el Departamento de Sociología de la Universidad de Alberta. [42] Dijo que utilizaría el premio de 1.000 dólares estadounidenses para "actualizar las colecciones de DVD del departamento sobre sociología de la desviación y sociología de la religión ". [42]
Cristina Caparesi, Mario Di Fiorino y Stephen A. Kent (Editores) Costretti ad Amare: Saggi sui Bambini di Dio/The Family. Forte dei Marmi: Centro Studi Psichiatria e Territorio, (2002).
Capítulos de libros
"Nuevos movimientos religiosos", en La sociología de la religión: un enfoque canadiense. Editado por Ted Hewitt. Nueva York: Butterworths, 1993: 83–106.
(coautor con Charles Hobart). "Religión y Sociedades", en Introducción a la Sociología, 2ª Edición. Editado por David Pierce y Bill Meloff. Scarborough, Ontario: Nelson Canadá (1994): 311–339.
(segundo autor con Gordon Drever). "Dioses de lejos", en Edmonton: la vida de una ciudad. Editado por Bob Hesketh y Frances Swyripa. Edmonton: Newest Press (1995): 275–282.
"Programas de lavado de cerebro en La Familia/Los Hijos de Dios y Scientology". en Malentendidos sobre las sectas: búsqueda de la objetividad en un campo controvertido. Editado por Benjamin Zablocki y Thomas Robbins. Toronto: Prensa de la Universidad de Toronto: 2001: 349–378.
"Evidencia convincente: una réplica al capítulo de Lorne Dawson". en Malentendidos sobre las sectas: búsqueda de la objetividad en un campo controvertido. Editado por Benjamin Zablocki y Thomas Robbins. Toronto: Prensa de la Universidad de Toronto: 2001: 401–411.
"Siete mil 'sirvientas e hijas del Señor': protestas contra el diezmo de mujeres cuáqueras de Lincolnshire y Cheshire en el interregno tardío y la Inglaterra de la Restauración". En Mujeres, género y religión radical en la Europa moderna temprana. Editado por Sylvia Brown. Leiden: EJ Brill: 2007: 65–96.
"Nuevos movimientos religiosos en Occidente posteriores a la Segunda Guerra Mundial". En Las religiones del mundo: continuidades y transformaciones. 2da edición. Editado por Peter Clarke y Peter Beyer. Nueva York: Routledge: 2008: 492–510.
"Daños, derechos humanos y la continua criminalización de la poligamia fundamentalista mormona". Fundamentalismo, política y derecho. Editado por Marci Hamilton y Mark Rozell. Nueva York: Palgrave: 2011: 161–192.
"La decadencia de Scientology", en Diálogo en confrontación—und die Wahrheit wird sie frei machen: Eine Festschrift fur Thomas Gandow. Editado por Christoph Polster y Ede Ingolf Christiansen. Jena: Jenaer Akademische Verlagsgesellschaft.
Artículos
El gnosticismo valentiniano y el Samkhya clásico: una comparación temática y estructural , Philosophy East and West 30 no.2 (abril de 1980): 241–259.
El radicalismo puritano y las nuevas organizaciones religiosas: la Inglaterra del siglo XVII y la América contemporánea , Comparative Social Research 10, (1987): 3–46.
La relación de Scientology con las tradiciones religiosas orientales Berliner Dialog Heft 1-97 doi :10.1080/13537909608580753
Profeta lujurioso: un estudio histórico psicosexual de los hijos del líder de Dios, David Berg , Cultic Studies Journal Volumen 11 No. 2: 135–188, 1994
Atribución errónea y control social en los hijos de Dios , Revista de Religión y Salud. 33 No 1: 29–43, 1994.
Lavado de cerebro en la Fuerza del Proyecto de Rehabilitación (RPF) de Scientology , 1997
Cuando los eruditos conocen el pecado Archivado el 7 de enero de 2001 en Wayback Machine , Skeptic Magazine vol. 6, núm. 3, 1998.
La globalización de Scientology , Religion 29, 1999: 147–169.
Aclaración de cuestiones controvertidas: una réplica a Melton, Shupe y Lewis Skeptic 7 No.1, 1999, 21-26.
Scientology: ¿Es esto una religión? Archivado el 23 de julio de 2005 en Wayback Machine Marburg Journal of Religion, Volumen 4, No. 1, 1999.
La creación de la cienciología 'religiosa' , Estudios religiosos y teología, 18 No. 2, 1999.
El debate francés y alemán versus estadounidense sobre las 'nuevas religiones', Scientology y los derechos humanos Archivado el 25 de octubre de 2005 en Wayback Machine , Marburg Journal of Religion, volumen 6, n.º 1, 2001.
Asesoramiento de salida y declive de la desprogramación. , Revisión de estudios cultistas 1 No 3, 2002.
Revuelta generacional de los hijos adultos de miembros de primera generación de los hijos de Dios/La Familia , Cultic Studies Review 3 No. 1, 2004.
"Los cabilderos famosos de Hollywood y la política exterior estadounidense de la administración Clinton hacia la cienciología alemana". Revista de Religión y Cultura Popular 1 (primavera de 2002) en The Journal of Religion and Popular Culture
"Parentismo espiritual y nuevas religiones". Estudios religiosos y teología 22 No. 1 (2003): 85–100.
"Scientology y el debate europeo sobre derechos humanos: una respuesta a Leisa Goodman, J. Gordon Melton y el estudio de la fuerza del Proyecto Europeo de Rehabilitación". Revista de religión de Marburg 8 No. 1 (septiembre de 2003) doi :10.17192/mjr.2003.8.3725
(coautor con Doni Whitsett). "Cultos y familias". Familias en la sociedad (octubre-diciembre de 2003): 491-502; Reimpreso en Cultic Studies Review 3 No. 2 (2004).
"Sa-m.khya 'temprano' en Buddhacarita", Filosofía Oriental y Occidental 32 no. 3 (julio de 1982): 259–278; disponible en: [1].
"'Siervas e hijas del Señor': mujeres cuáqueras, familias cuáqueras y la petición antidiezmo de Somerset en 1659". Historia cuáquera 97 No. 1 (primavera de 2008): 32–61.
"Una interpretación sectaria del surgimiento del Mahayana", Religion 12 (1982): 311–322.
"Una cuestión de principios: la poligamia mormona fundamentalista, los niños y los debates sobre los derechos humanos". Nova Religio: Revista de religiones alternativas y emergentes 10 Número 1 (2006): 7–29.
"Usos contemporáneos del concepto de lavado de cerebro: 2000 a mediados de 2007". Revisión de estudios cultistas 7 No. 2 (2008, de próxima publicación). 30 págs.
"Etiquetado de desviación y estrategias normativas en el debate canadiense sobre las 'nuevas religiones/contraculto'", Canadian Journal of Sociology 15 no.4 (1990): 393–416.
"Escriturismo desviado y abuso ritual satánico" Segunda parte: "Posibles influencias mormonas, mágicas y paganas". Religión 23 no 4 (octubre de 1993): 355–367.
"Debates diabólicos: una respuesta a David Frankfurter y JS La Fontaine", Religion 24 (1994): 361–378.
"Educación y Reeducación en Organizaciones Ideológicas y sus Implicaciones para la Infancia". Revisión de estudios cultistas 4 No. 2 (2005): 119–145.
"Misticismo, cuaquerismo y privación relativa: una respuesta sociológica a RA Naulty", Religion 19 (1989): 157-178.
"Fraude narcisista en el mundo antiguo: relato de Luciano sobre Alejandro de Abonuteichos y el culto a Glycon". Narrativa antigua 6 (2007): 77–99, 161.
"Interpretaciones psicológicas y místicas del cuaquerismo temprano: William James y Rufus Jones", Religion 17 (1987): 251–274.
"Psicología y misticismo cuáquero: el legado de William James y Rufus Jones", Quaker History 76 no. 1 (primavera de 1987): 1–17.
"Retórica radical y religión mística en la era tardía de la guerra de Vietnam en Estados Unidos". Religión 23 no 1 (enero de 1993): 45–60.
"Escrituralismo desviado y abuso ritual satánico. Primera parte: posibles influencias judeocristianas". Religión 23 no 3 (julio de 1993): 229–241.
"Privación relativa y movilización de recursos: un estudio del cuaquerismo temprano", British Journal of Sociology 33 no. 4 (diciembre de 1982): 529–544.
"Evaluación científica de los peligros que plantean los grupos religiosos: un modelo parcial". Revisión de estudios cultistas 3 No. 2/3 (2004); 101–134; Reimpresión revisada en La nueva cuestión religiosa: ¿regulación estatal o interferencia estatal? Editado por Pauline Côté y Jeremy T. Gunn. Berlín: Peter Lang: 343–370.
"Cantantes de lemas a cantores de mantras: un análisis de la desviación mertoniana de la conversión a las organizaciones religiosas de principios de la década de 1970", Análisis sociológico 49 no. 2 (1988): 104-118; Reimpreso en Sights on the Sixties, editado por Barbara L. Tischler. Nuevo Brunswick, Nueva Jersey: Rutgers University Press, 1992.
"Los cargos 'papistas' contra los cuáqueros del interregno", Journal of Religion History 12 (1982): 180-190.
"La ética cuáquera y la política de precio fijo: Max Weber y más allá", Socioological Inquiry 53 no.1 (febrero de 1983): 16–32; Reimpresión revisada en tiempo, lugar y circunstancias: ensayos neoweberianos sobre religión, cultura y sociedad. Editado por William Swatos. Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1990: 139–150, 198–201.
"Weber, Goethe y la alusión nietzscheana: capturando el origen de la metáfora de la 'jaula de hierro'", Análisis sociológico 44 no. 4 (invierno de 1983): 297–319.
"Weber, Goethe y William Penn: temas del amor conyugal", Análisis sociológico 46 no. 3 (1985): 315–320.
(segundo autor con Robert H. Cartwright). "Control social en religiones alternativas: una perspectiva familiar". Análisis sociológico (invierno de 1992): 345–361.
(con James Spicard). "La 'otra' religión civil y la tradición de la política cuáquera radical". Revista de Iglesia y Estado (primavera de 1994): 301–315.
(con Teresa Krebs). "Compromiso académico en el estudio científico social de las religiones alternativas". Nova Religio 2 No 1 (octubre de 1998): 44–54
(primer autor con Deana Hall). "Programas de Lavado de Cerebro y Reindoctrinamiento en los Hijos de Dios/La Familia". Revista de estudios cultistas 17 (2000): 56–78.
"El debate francés y alemán versus estadounidense sobre las 'nuevas religiones', la cienciología y los derechos humanos". Revista de religión de Marburg 6 No. 1 (enero de 2001)
"Los cabilderos famosos de Hollywood y la política exterior estadounidense de la administración Clinton hacia la cienciología alemana". Revista de Religión y Cultura Popular 1 (primavera de 2002)
(primer autor con Joe Szimhart). "El asesoramiento de salida y el declive de la desprogramación". Revisión de estudios de culto 1 No 3 (2002): 241–291; Reimpreso en El fenómeno de las sectas desde una perspectiva científica, editado por Piotr T. Nowakowski. Cracovia, Polonia: Dom Wydawniczy Rafael, 2007: 327–367.
"Parentismo espiritual y nuevas religiones". Estudios religiosos y teología 22 No. 1 (2003): 85–100.
(coautor con Doni Whitsett). "Cultos y familias". Familias en la sociedad (octubre-diciembre de 2003): 491-502; Reimpreso en Cultic Studies Review 3 No. 2 (2004): 491–502.
"Revuelta generacional de los hijos adultos de miembros de primera generación de los hijos de Dios/La Familia". Revisión de estudios de culto 3 No. 1 (2004): 56–72.
"Evaluación científica de los peligros que plantean los grupos religiosos: un modelo parcial". Revisión de estudios cultistas 3 No. 2/3 (2004); 101–134; Reimpresión revisada en La nueva cuestión religiosa: ¿regulación estatal o interferencia estatal? Editado por Pauline Côté y Jeremy T. Gunn. Berlín: Peter Lang: 343–370.
"Educación y Reeducación en Organizaciones Ideológicas y sus Implicaciones para la Infancia". Revisión de estudios cultistas 4 No. 2 (2005): 119–145.
"Una cuestión de principios: la poligamia mormona fundamentalista, los niños y los debates sobre los derechos humanos". Nova Religio: Revista de religiones alternativas y emergentes 10 Número 1 (2006): 7–29.
"Fraude narcisista en el mundo antiguo: relato de Luciano sobre Alejandro de Abonuteichos y el culto a Glycon". Narrativa antigua 6 (2007): 77–99, 161; reimpreso en Cultic Studies Review 7 No. 3 (2008): 225–253.
"'Siervas e hijas del Señor': mujeres cuáqueras, familias cuáqueras y la petición antidiezmo de Somerset en 1659". Historia cuáquera 97 No. 1 (primavera de 2008): 32–61.
"Usos contemporáneos del concepto de lavado de cerebro: 2000 a mediados de 2007". Revisión de estudios de culto 7 No. 2 (2008): 99–128.
(coautor con Jodi Lane). "Politiques de Rage et Narcissisme Malin [sobre L. Ron Hubbard de Scientology]". Criminología 41 No. 2 (2008): 117-155.
"La Casa de Judá, la comunidad del Reino del Noreste y 'el problema de Jonestown': restar importancia a los abusos físicos infantiles e ignorar pruebas serias". Revista Internacional de Estudios Culticos 1 No. 1 (2010): 27–48.
(primer autor con Terra A, Manca). "Una guerra por el profesionalismo de la salud mental: Scientology versus psiquiatría". Salud mental, religión y cultura primero (2012): 1–23.
"Justificaciones religiosas para el abuso sexual infantil en sectas y nuevas religiones". Revista internacional de estudios cultistas 3 (2012): 49–73.
(primer autor con Robin Willey). "Sectas, cultos y ataque a la jurisprudencia". Rutgers Journal of Law and Religion (primavera de 2013): 306–360.
"Hombres libres, ciudadanos soberanos y el desafío al orden público en los países de herencia británica". Revista Internacional de Estudios Culticos 6 (2015): 1–15.
(coautor con Jonathan Simmons). "Una expansión del enfoque de elección racional: control social en los hijos de Dios durante las décadas de 1970 y 1980". Revista internacional para el estudio de nuevas religiones 6/1 (2015): 27–49.
Publicaciones del instituto
"Cienciología en los Estados Unidos". in Wie umgehen mit Scientology? Ein internationaler Vergleich. Editado por Christian Koecke. Konrad Adenauer Stiftung Interne Studie Nr. 152/1998. Sant Augustin, Alemania (abril de 1998): 15-24.
"Cienciología en Canadá". in Wie umgehen mit Scientology? Ein internationaler Vergleich. Editado por Christian Koecke. Konrad Adenauer Stiftung Interne Studie Nr. 152/1998. Sant Augustin, Alemania (abril de 1998): 25–31.
Gehirnwäsche im Rehabilitation Project Force (RPF) der Scientology-Organisation. Freie und Hansestadt Hamburg [Alemania], Behörde für Inneres–Arbeitsgruppe Scientology und Landeszentrale für politische Bildung. (octubre de 2000): 72 págs.; en inglés como Brainwashing in Scientology's Rehabilitation Project Force (RPF). Behörde für Inneres–Arbeitsgruppe Scientology und Landeszentrale für politische Bildung. (Octubre de 2000): 63 págs.
Prensa popular
(coautor con Theresa Krebs). "Cuando los eruditos conocen el pecado: religiones alternativas y sus partidarios académicos". Escéptico 6 No 3 (1998): 36–44; Ubicado en la World Wide Web en: <Índice de Apologética>.
"Zur wissenschaftlichen Untersuchung von Religionen und neuen religiosen Bewegungen". Diálogo berlinés Heft 2 (1998): 4–8.
(coautor con Theresa Krebs). "Aclaración de cuestiones controvertidas: una réplica a Melton, Shupe y Lewis". Escéptico 7 No 1 (1999): 21-26; Ubicado en la World Wide Web en: Apologetics Index>.
Reseñas
Gordon Marshall, En busca del espíritu del capitalismo: un ensayo sobre la tesis de la ética protestante de Max Weber. Revista para el estudio científico de la religión 22 no 4 (diciembre de 1983): 388, 390.
E. Burke Rochford, Jr. Hare Krishna en Estados Unidos. Revista Canadiense de Sociología 10 no. 3 (verano de 1987): 153-157.
Douglas Curran, Antes del aterrizaje: conceptos populares del espacio exterior. Análisis sociológico 49 no 2 (1988): 197–198.
Randall Collins, Max Weber: una llave maestra. Análisis sociológico 49 no 3 (1988): 314–315.
Revisión de la "Serie de métodos de investigación cualitativa de Sage: Vols.1-7". Revista Canadiense de Sociología y Antropología 26: 848–852.
Miriam Williams, Las rameras del cielo: Mis quince años como prostituta sagrada en el culto de los hijos de Dios. Nova Religio 3 núm. 1 (1999): 163–167.
Rosemary Hamilton, Hellbent for Enlightenment: sexo, poder y muerte con un maestro notorio. Nova Religio 6 No. 1 (octubre de 2002): 204–206.
James D. Chancellor, La vida en la familia: una historia oral de los hijos de Dios. Nova Religio 8 No. 1 (julio de 2004): 108-112.
Roger O'Toole, Religión: enfoques sociológicos clásicos. Revista Canadiense de Sociología 10, (1985): 322–324.
Said Arjomand, La sombra de Dios y el imán oculto: religión, orden político y cambio social en el Irán chiíta desde el principio hasta 1890. Análisis sociológico 47 no.4 (invierno de 1987): 369–370.
E. Burke Rochford, Jr. Hare Krishna en Estados Unidos. Revista Canadiense de Sociología 10 no. 3 (verano de 1987): 153-157.
Douglas Curran, Antes del aterrizaje: conceptos populares del espacio exterior. Análisis sociológico 49 no 2 (1988): 197–198.
Randall Collins, Max Weber: una llave maestra. Análisis sociológico 49 no 3 (1988): 314–315.
Revisión de la "Serie de métodos de investigación cualitativa de Sage: Vols.1-7". Revista Canadiense de Sociología y Antropología 26: 848–852.
Miriam Williams, Las rameras del cielo: Mis quince años como prostituta sagrada en el culto de los hijos de Dios. Nova Religio 3 núm. 1 (1999): 163–167.
Rosemary Hamilton, Hellbent for Enlightenment: sexo, poder y muerte con un maestro notorio. Nova Religio 6 No. 1 (octubre de 2002): 204–206.
James D. Chancellor, La vida en la familia: una historia oral de los hijos de Dios. Nova Religio 8 No. 1 ((julio de 2004): 108-112.
^ ab Goodyear, Dana (14 de enero de 2008). "Castillo de la Cienciología". Carta desde California . Neoyorquino . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ ab White, Gayle (25 de julio de 1998). "'Heaven's Harlot' recuerda los días extraños de Jesús". The Atlanta Journal y The Atlanta Constitution . P. D01.
^ Douglas Frantz (1 de diciembre de 1997). "Desconfianza en Clearwater: un informe especial; la muerte de un cienciólogo aumenta las sospechas en una ciudad de Florida". Los New York Times . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ abcd Zablocki, Benjamín David; Thomas Robbins (sociólogo) (2001). Malentendidos sobre las sectas: búsqueda de la objetividad en un campo controvertido . Prensa de la Universidad de Toronto. pag. 523.ISBN0-8020-8188-6.
^ "Página de la facultad de la Universidad de Alberta". Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015 . Consultado el 26 de agosto de 2015 .
^ "Kent, Stephen; profesor de teoría/cultura; doctorado, McMaster". Departamento de Sociología; Facultad de Artes . Universidad de Alberta . 2010. Archivado desde el original el 26 de julio de 2012 . Consultado el 4 de junio de 2010 .
^ ab Beaman, Lori G. (2006). Religión y sociedad canadiense: tradiciones, transiciones e innovaciones . Prensa de académicos canadienses. pag. 272.ISBN978-1-55130-306-2.
^ ab Christiano, Kevin J.; William H. Swatos; Peter Kivisto (2002). Sociología de la religión: desarrollos contemporáneos. Rowman Altamira . págs.68, 319, 321, 344. ISBN0-7591-0035-7.
^ Hexham, Irving (abril de 2001). "Nuevas religiones y el movimiento antisectas en Canadá". Nueva Religión . 4 (2): 286. doi :10.1525/nr.2001.4.2.281. Archivado desde el original (PDF) el 26 de febrero de 2012 . Consultado el 21 de abril de 2010 .
^ Shupe, Anson ; Susan E. Darnell (2006). Agentes de la discordia: desprogramación, pseudociencia y el movimiento antisectas estadounidense. Editores de transacciones . págs. 135-136. ISBN0-7591-0035-7.
^ Salter, Marcos. (2012). Abuso sexual organizado . Rutledge .
^ Kent, Stephen A.; Teresa Krebs (1998). "Cuando los eruditos conocen el pecado: religiones alternativas y sus partidarios académicos". Revista Escéptica . 6 (3). Archivado desde el original el 3 de mayo de 2012 . Consultado el 12 de junio de 2009 .
^ ab Shermer, Michael; Alex Grobman (2009). Negando la Historia . Prensa de la Universidad de California. pag. 57.ISBN978-0-520-26098-6.
^ ab Semuels, Alana (24 de julio de 2005). "Desde fuera, mirando hacia dentro". Pittsburgh Post-Gazette . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ Reitman, Janet (23 de febrero de 2006). "Dentro de Scientology". Piedra rodante . Archivado desde el original el 5 de octubre de 2007 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ Sommer, Mark (2 de febrero de 2005). "Las críticas externas son inaceptables". Noticias de Búfalo .
^ Peters, Paul (8 de mayo de 2008). "Scientology y los pies negros". Independiente de Missoula . Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2012 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ Boudjikanian, Raffy (5 de marzo de 2008). "MP niega tener conocimiento de los vínculos de la organización respaldada con Scientology". Crónica de la Isla Oeste . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ Verini, James (28 de junio de 2005). "Hombre misionero: Tom Cruise y la Iglesia de Scientology". Salón.com . Spiegel en línea . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ Strupp, Joe (30 de junio de 2005). "La prensa versus la cienciología". Salón . Archivado desde el original el 7 de enero de 2007 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ "Scientology: una cuestión de fe". 48 horas . Noticias CBS. 28 de octubre de 2006 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ Ortega, Tony (30 de junio de 2008). "La aplastante derrota de Scientology". Voz del Pueblo . Archivado desde el original el 9 de julio de 2008 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ García, Wayne (28 de agosto de 1993). "Las palabras de Scientology llegarán a las ondas". St. Petersburg Times - a través de Newspapers.com ."Sus esfuerzos en Estados Unidos son simplemente parte de una estrategia global para hacer que el mundo sea seguro para Scientology", dijo el profesor de sociología Stephen Kent de la Universidad de Alberta en Canadá, un experto del grupo.
^ Evans, Jim (23 de agosto de 2001). "Cienciología Inc". Noticias y reseñas de Sacramento . Consultado el 6 de junio de 2009 .
^ Goodman, Leisa (2001). "Una carta de la Iglesia de Scientology". Revista de religión de Marburgo . 6 (2).Melton, J. Gordon (2003). "Una comunidad religiosa ordenada contemporánea: la organización del mar". En Davis, Derek H.; Hankins, Barry (eds.). Nuevos movimientos religiosos y libertad religiosa en Estados Unidos . Prensa de la Universidad de Baylor . págs. 192-193. ISBN 978-0-918954-92-3.
^ Kent, Stephen (septiembre de 2003). "Scientology y el debate europeo sobre derechos humanos: una respuesta a Leisa Goodman, J. Gordon Melton y el estudio de la fuerza del Proyecto Europeo de Rehabilitación". Revista de religión de Marburgo . Universidad de Marburgo . 8 (1). doi :10.17192/mjr.2003.8.3725. Archivado desde el original el 29 de junio de 2006.
^ Kent, Stephen A. (1994). "Atribución errónea y control social en los hijos de Dios". Revista de Religión y Salud . 33 (1): 29–43. doi :10.1007/BF02354497. PMID 24263783. S2CID 24012781.
^ Neitz, MJ (2013). "Iniciados, forasteros, defensores y apóstatas y las religiones que estudian: ubicación y sociología de la religión". Investigación crítica sobre religión . 1 (2): 129-140. doi :10.1177/2050303213490311. S2CID 145135523.
^ Josephsohn, TJ; RH Williams (2013). "Posibilidades en la sociología crítica de la religión". Investigación crítica sobre religión . 1 (2): 124. doi : 10.1177/2050303213490098. S2CID 144198202.
^ Personal. Editores semanales . 2001 Cahners Business Information, Inc. págs. Revisión, de lemas a mantras .
^ Overbeck, James A. Diario de la biblioteca . Biblioteca pública de Atlanta-Fulton, Atlanta, Georgia : 2001 Reed Business Information, Inc. págs. Revisión, De lemas a mantras.
^ ab Whitsett, Doni (2002). "Reseñas: de lemas a mantras: protesta social y conversión religiosa a finales de la guerra de Vietnam". Revisión de estudios cultistas . 1 (3). Archivado desde el original el 17 de febrero de 2012.
^ Gill, Jill K. (julio de 2002). "Revisión de Stephen A. Kent, de lemas a mantras: protesta social y conversión religiosa a finales de la guerra de Vietnam". H-Net .
^ Williams, Peter W. (marzo de 2003). "Reseña de libros, de eslóganes a mantras ". La revista de historia americana . 89 (4): 1616. doi : 10.2307/3092694. JSTOR 3092694.
^ ab "Ganadores del premio GSA 2009". Departamento de Sociología, Facultad de Artes . Universidad de Alberta . 16 de marzo de 2009 . Consultado el 12 de junio de 2009 .[ enlace muerto permanente ]
^ ab Whalen, C (14 de abril de 2010). "Stephen Kent recibe el premio a la enseñanza en memoria de Bill Meloff 2010". ^ "Departamento de Sociología, Facultad de Artes ". Universidad de Alberta . Consultado el 2 de junio de 2010 .[ enlace muerto permanente ]
enlaces externos
"Stephen Kent, Ph.D., Departamento de Sociología, Universidad de Alberta". www.arts.ualberta.ca . Universidad de Alberta .
"Kent, Stephen - Departamento de Sociología - Universidad de Alberta". www.uofaweb.ualberta.ca . Universidad de Alberta . Archivado desde el original el 26 de julio de 2012.