stringtranslate.com

Esteban Kent

Stephen A. Kent es profesor del Departamento de Sociología de la Universidad de Alberta en Edmonton , Alberta , Canadá . [1] Investiga nuevos movimientos religiosos (NRM), [1] y ha publicado investigaciones sobre varios de estos grupos, incluidos los Hijos de Dios (La Familia), [2] la Iglesia de Scientology , [3] y otros NRM que operan en Canadá. .

Educación

Kent se graduó de la Universidad de Maryland, College Park , en 1973, con una licenciatura en sociología y especialización en teoría social y política. [4] [5] En 1978, obtuvo una maestría en historia de las religiones de la American University . [4] Kent también obtuvo una maestría en 1980 de la Universidad McMaster con especialización en religión y sociedad occidental moderna y especialización en budismo indio ; se le concedió un doctorado. en estudios religiosos en 1984 de la misma institución. [4] [6] De 1984 a 1986, Kent obtuvo una beca posdoctoral Izaac Walton Killam en el departamento de sociología de la Universidad de Alberta . [4]

Investigación

John H. Simpson escribe en un capítulo del libro de Lori G. Beaman de 2006 Religión y sociedad canadiense que Kent "se encuentra en el lado culto de la división entre culto y nuevo movimiento religioso". [7] Simpson recomienda a Kent para leer más sobre el grupo los Hijos de Dios y señala: "Ha realizado una extensa investigación sobre nuevos movimientos religiosos y sostiene que debemos tener cuidado al minimizar los riesgos de involucrarnos con tales grupos. Su trabajo es un buen ejemplo de las cuestiones abordadas por los estudiosos que se centran en las 'sectas'". [7] Kent ha dedicado importantes estudios a los Hijos de Dios y al fundador del grupo, David Berg . [2] Ha investigado testimonios de personas que han alegado abuso ritual satánico , en un período comprendido entre los años 1930 y 1980. [8] Kevin J. Christiano señala en el libro Sociology of Religion: Contemporary Developments que la investigación de Kent "muestra que la Biblia y los temas bíblicos proporcionan las referencias principales para la articulación del abuso", señalando que "supuestas ceremonias de culto utilizaban particularmente referencias bíblicas y metáforas." [8] Irving Hexham comentó sobre Kent en un artículo de 2001 en Nova Religio : "La única excepción al tono generalmente neutral de los académicos canadienses y su rechazo de la retórica anticultas es Stephen Kent, quien ha sido franco en su crítica de muchas religiones nuevas, particularmente Scientology , y que trabaja en estrecha colaboración con varios grupos antisectas. Aunque las opiniones de Kent son ampliamente conocidas, pocos académicos canadienses están de acuerdo con sus hallazgos y la mayoría no está de acuerdo debido a su tendencia a utilizar el testimonio de ex miembros ". [9] El sociólogo Anson Shupe y Susan J. Darnell caracterizaron a Kent como "excéntrico", afirmando que las investigaciones y las investigaciones policiales sobre las acusaciones de sacrificios humanos rituales satánicos habían demostrado que eran infundadas. [10] El criminólogo Michael Salter, sin embargo, ve más favorablemente el trabajo de Kent sobre el abuso ritual. [11]

Stephen A. Kent habla en la conferencia de la Leo J. Ryan Education Foundation , anteriormente CULTInfo
(18 de marzo de 2000)

Con su colega socióloga Theresa Krebs, Kent ha escrito sobre casos en los que "los eruditos conocen el pecado". [12] En su libro Denying History , los autores Michael Shermer y Alex Grobman señalan que "los sociólogos son conscientes del problema de la 'cooptación' de un investigador por parte de un grupo –una secta o una religión New Age , tal vez– mediante la cual el erudito, al entrar un grupo y dedica mucho tiempo a sus miembros, publica un artículo o un libro que no es tan objetivo como podría creer". [13] Shermer y Grobman citan el trabajo de Kent y Krebs y comentan: "De hecho, los sociólogos Stephen Kent y Theresa Krebs han identificado numerosos casos de 'cuando los eruditos conocen el pecado', en los que eruditos supuestamente no partidistas e imparciales se encuentran como herramientas involuntarias de grupos religiosos. luchando por la aceptación social y necesitando el visto bueno de un académico". [13]

La investigación de Kent sobre Scientology se ha centrado en su organización, la Rehabilitation Project Force (RPF). [14] Su extenso estudio de la historia y las prácticas de Scientology lo llevaron a concluir que como resultado de la participación de personas relativamente jóvenes en la organización en las décadas de 1960 y 1970, algunos niños cienciólogos de segunda generación han abandonado el grupo en "oleadas". [15] Kent ha comentado a los medios sobre el RPF de Scientology, [14] y el sistema de justicia y ética de Scientology , [16] así como su organización afiliada Narconon . [17] [18] Ha publicado artículos sobre Scientology y Hollywood, [19] y comentó que Scientology utiliza celebridades como "funcionarios de relaciones públicas de Scientology, y parte de su misión es representar a Scientology ante el mundo exterior y ante otros gobiernos. " [20] Según CBS News , "se le considera uno de los principales expertos en Scientology. Pero dentro de la iglesia, se le considera un extremista antirreligioso a quien se le ha pagado para testificar contra la iglesia en los tribunales". [21] El editor en jefe de The Village Voice se refirió a Kent como un académico "que estudia Scientology en profundidad", [22] y el St. Petersburg Times se refirió a Kent como "un experto en el grupo". [23] Kent ha testificado como testigo experto para las partes que demandaron a organizaciones afiliadas a Scientology y, posteriormente, los cienciólogos protestaron frente a su oficina de la Universidad de Alberta . [24] El estudioso de estudios religiosos J. Gordon Melton y la portavoz de la Iglesia de Scientology, Leisa Goodman, han cuestionado la exactitud de la erudición de Kent. [25] Kent respondió a ambos críticos, señalando sus violaciones de la ética y malas prácticas de investigación. [26]

El sociólogo Lorne Dawson ha criticado el trabajo de Kent por su uso del testimonio de ex miembros. [27] En respuesta a Dawson y otros críticos que tienen problemas con el testimonio de ex miembros, Kent sostiene que los relatos de ex miembros proporcionan conocimientos externos que no están disponibles para los miembros que atribuyen erróneamente la autoridad divina a los líderes de grupos religiosos de alta demanda. [28] Además, las consideraciones metodológicas planteadas por Dawson no terminan en el testimonio de ex miembros, dado que gran parte de su crítica fue "preparada a petición de la Iglesia de Scientology" como parte de su empleo como testigo experto. [29] Confiar en el testimonio de los miembros plantea la importante cuestión de cómo las simpatías de los investigadores influyen en su trabajo. [30] Como parte de su respuesta a un llamado general a una sociología crítica de la religión, Thomas J. Josephsohn y Rhys H. Williams sostienen que el enfoque de la sociología de la religión en los aspectos beneficiosos de la religión ha tendido a ignorar "algunos aspectos significativos y más oscuros". de la religión como la violencia , el terrorismo , los prejuicios y el cierre social". [31]

De eslóganes a mantras

El libro de Kent De eslóganes a mantras: protesta social y conversión religiosa a finales de la era de Vietnam fue publicado en 2001 por Syracuse University Press . [32] En el libro, Kent exploró cómo los activistas políticos del período de la Guerra de Vietnam recurrieron más tarde a movimientos religiosos alternativos, incluidos los Hare Krishnas , la Meditación Trascendental , la Cienciología y la Iglesia de la Unificación . [33] En 2003 , Choice lo citó como un título académico excepcional que debería ser propiedad de todas las bibliotecas. [34]

Publishers Weekly describió From Slogans to Mantras como un "estudio lúcido y económico", y señaló que Kent había examinado la convergencia entre el interés de la juventud estadounidense en la política y las protestas radicales y la búsqueda de "tradiciones espirituales inusuales, de culto ". [35] James A. Overbeck escribió en Library Journal que el trabajo se recomienda para bibliotecas académicas y públicas , mencionando que Kent utilizó narrativas personales y prensa alternativa en el libro. [36] Doni Whitsett revisó el libro en Cultic Studies Review , [37] y escribió que contenía contenido informativo y que era de lectura fácil y libre de jerga sociológica , lo que lo hacía más accesible para lectores no expertos. Sin embargo, Whitsett también afirmó que hubiera sido interesante comparar a aquellos que no eligieron la ruta de los exmiembros descritos en el libro y analizar las diferencias inherentes a estos dos subconjuntos de individuos. [37] Jill K. Gill revisó el libro en Humanities and Social Sciences Online y también comentó sobre su legibilidad, afirmando que estaba escrito de manera sucinta y atractivo. [38]

Peter W. Williams revisó el libro en The Journal of American History y brindó una reseña menos positiva, diciendo que el libro era una "nota a pie de página ligeramente interesante y útil para los años sesenta", pero que deseaba que el libro hubiera ido más allá. [39]

premios y reconocimientos

En 2003, el libro de Kent From Slogans to Mantras fue citado por Choice: Current Reviews for Academic Libraries como un "título académico excepcional" que debería ser propiedad de todas las bibliotecas. [40] Kent fue reconocido por sus estudiantes en la Universidad de Alberta en 2009. [41] Recibió el "Premio Supervisor de Estudiantes Graduados" de la Asociación de Estudiantes Graduados el 12 de marzo de 2009. [41] En abril de 2010, Kent recibió el "Premio a la Enseñanza en Memoria de Bill Meloff" otorgado por el Departamento de Sociología de la Universidad de Alberta. [42] Dijo que utilizaría el premio de 1.000 dólares estadounidenses para "actualizar las colecciones de DVD del departamento sobre sociología de la desviación y sociología de la religión ". [42]

Obras

Libros
Volumen editado
Capítulos de libros
Artículos
Publicaciones del instituto
Prensa popular
Reseñas

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Goodyear, Dana (14 de enero de 2008). "Castillo de la Cienciología". Carta desde California . Neoyorquino . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  2. ^ ab White, Gayle (25 de julio de 1998). "'Heaven's Harlot' recuerda los días extraños de Jesús". The Atlanta Journal y The Atlanta Constitution . P. D01.
  3. ^ Douglas Frantz (1 de diciembre de 1997). "Desconfianza en Clearwater: un informe especial; la muerte de un cienciólogo aumenta las sospechas en una ciudad de Florida". Los New York Times . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  4. ^ abcd Zablocki, Benjamín David; Thomas Robbins (sociólogo) (2001). Malentendidos sobre las sectas: búsqueda de la objetividad en un campo controvertido . Prensa de la Universidad de Toronto. pag. 523.ISBN 0-8020-8188-6.
  5. ^ "Página de la facultad de la Universidad de Alberta". Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015 . Consultado el 26 de agosto de 2015 .
  6. ^ "Kent, Stephen; profesor de teoría/cultura; doctorado, McMaster". Departamento de Sociología; Facultad de Artes . Universidad de Alberta . 2010. Archivado desde el original el 26 de julio de 2012 . Consultado el 4 de junio de 2010 .
  7. ^ ab Beaman, Lori G. (2006). Religión y sociedad canadiense: tradiciones, transiciones e innovaciones . Prensa de académicos canadienses. pag. 272.ISBN 978-1-55130-306-2.
  8. ^ ab Christiano, Kevin J.; William H. Swatos; Peter Kivisto (2002). Sociología de la religión: desarrollos contemporáneos. Rowman Altamira . págs.68, 319, 321, 344. ISBN 0-7591-0035-7.
  9. ^ Hexham, Irving (abril de 2001). "Nuevas religiones y el movimiento antisectas en Canadá". Nueva Religión . 4 (2): 286. doi :10.1525/nr.2001.4.2.281. Archivado desde el original (PDF) el 26 de febrero de 2012 . Consultado el 21 de abril de 2010 .
  10. ^ Shupe, Anson ; Susan E. Darnell (2006). Agentes de la discordia: desprogramación, pseudociencia y el movimiento antisectas estadounidense. Editores de transacciones . págs. 135-136. ISBN 0-7591-0035-7.
  11. ^ Salter, Marcos. (2012). Abuso sexual organizado . Rutledge .
  12. ^ Kent, Stephen A.; Teresa Krebs (1998). "Cuando los eruditos conocen el pecado: religiones alternativas y sus partidarios académicos". Revista Escéptica . 6 (3). Archivado desde el original el 3 de mayo de 2012 . Consultado el 12 de junio de 2009 .
  13. ^ ab Shermer, Michael; Alex Grobman (2009). Negando la Historia . Prensa de la Universidad de California. pag. 57.ISBN 978-0-520-26098-6.
  14. ^ ab Semuels, Alana (24 de julio de 2005). "Desde fuera, mirando hacia dentro". Pittsburgh Post-Gazette . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  15. ^ Reitman, Janet (23 de febrero de 2006). "Dentro de Scientology". Piedra rodante . Archivado desde el original el 5 de octubre de 2007 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  16. ^ Sommer, Mark (2 de febrero de 2005). "Las críticas externas son inaceptables". Noticias de Búfalo .
  17. ^ Peters, Paul (8 de mayo de 2008). "Scientology y los pies negros". Independiente de Missoula . Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2012 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  18. ^ Boudjikanian, Raffy (5 de marzo de 2008). "MP niega tener conocimiento de los vínculos de la organización respaldada con Scientology". Crónica de la Isla Oeste . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  19. ^ Verini, James (28 de junio de 2005). "Hombre misionero: Tom Cruise y la Iglesia de Scientology". Salón.com . Spiegel en línea . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  20. ^ Strupp, Joe (30 de junio de 2005). "La prensa versus la cienciología". Salón . Archivado desde el original el 7 de enero de 2007 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  21. ^ "Scientology: una cuestión de fe". 48 horas . Noticias CBS. 28 de octubre de 2006 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  22. ^ Ortega, Tony (30 de junio de 2008). "La aplastante derrota de Scientology". Voz del Pueblo . Archivado desde el original el 9 de julio de 2008 . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  23. ^ García, Wayne (28 de agosto de 1993). "Las palabras de Scientology llegarán a las ondas". St. Petersburg Times - a través de Newspapers.com ."Sus esfuerzos en Estados Unidos son simplemente parte de una estrategia global para hacer que el mundo sea seguro para Scientology", dijo el profesor de sociología Stephen Kent de la Universidad de Alberta en Canadá, un experto del grupo.
  24. ^ Evans, Jim (23 de agosto de 2001). "Cienciología Inc". Noticias y reseñas de Sacramento . Consultado el 6 de junio de 2009 .
  25. ^ Goodman, Leisa (2001). "Una carta de la Iglesia de Scientology". Revista de religión de Marburgo . 6 (2).Melton, J. Gordon (2003). "Una comunidad religiosa ordenada contemporánea: la organización del mar". En Davis, Derek H.; Hankins, Barry (eds.). Nuevos movimientos religiosos y libertad religiosa en Estados Unidos . Prensa de la Universidad de Baylor . págs. 192-193. ISBN 978-0-918954-92-3.
  26. ^ Kent, Stephen (septiembre de 2003). "Scientology y el debate europeo sobre derechos humanos: una respuesta a Leisa Goodman, J. Gordon Melton y el estudio de la fuerza del Proyecto Europeo de Rehabilitación". Revista de religión de Marburgo . Universidad de Marburgo . 8 (1). doi :10.17192/mjr.2003.8.3725. Archivado desde el original el 29 de junio de 2006.
  27. ^ Dawson, Lorne L. (2001). "Raising Lazarus: una crítica metodológica del resurgimiento del modelo de lavado de cerebro de Stephen Kent". En Zablocki, Benjamín David ; Robbins, Thomas (eds.). Malentendidos sobre las sectas: búsqueda de la objetividad en un campo controvertido . Prensa de la Universidad de Toronto . págs. 380–381. ISBN 0-8020-8188-6.
  28. ^ Kent, Stephen A. (1994). "Atribución errónea y control social en los hijos de Dios". Revista de Religión y Salud . 33 (1): 29–43. doi :10.1007/BF02354497. PMID  24263783. S2CID  24012781.
  29. ^ Dawson, Lorne L. (2001). "Raising Lazarus: una crítica metodológica del resurgimiento del modelo de lavado de cerebro de Stephen Kent". En Zablocki, Benjamín David ; Robbins, Thomas (eds.). Malentendidos sobre las sectas: búsqueda de la objetividad en un campo controvertido . Prensa de la Universidad de Toronto . pag. 395.ISBN 0-8020-8188-6.
  30. ^ Neitz, MJ (2013). "Iniciados, forasteros, defensores y apóstatas y las religiones que estudian: ubicación y sociología de la religión". Investigación crítica sobre religión . 1 (2): 129-140. doi :10.1177/2050303213490311. S2CID  145135523.
  31. ^ Josephsohn, TJ; RH Williams (2013). "Posibilidades en la sociología crítica de la religión". Investigación crítica sobre religión . 1 (2): 124. doi : 10.1177/2050303213490098. S2CID  144198202.
  32. ^ Kent, Stephen A. (2001). De lemas a mantras: protesta social y conversión religiosa a finales de la era de Vietnam . Prensa de la Universidad de Siracusa . ISBN 0-8156-2948-6.
  33. ^ "De lemas a mantras". Editores semanales . Información comercial de Cahners. 248 (42): 66. 15 de octubre de 2001.
  34. ^ Bartlett, Rebecca Ann (2003). Títulos académicos destacados de Choice, 1998-2002 . Asociación de Bibliotecas Universitarias y de Investigación . págs.571, 601, 621. ISBN 0-8389-8232-8.
  35. ^ Personal. Editores semanales . 2001 Cahners Business Information, Inc. págs. Revisión, de lemas a mantras .
  36. ^ Overbeck, James A. Diario de la biblioteca . Biblioteca pública de Atlanta-Fulton, Atlanta, Georgia : 2001 Reed Business Information, Inc. págs. Revisión, De lemas a mantras.
  37. ^ ab Whitsett, Doni (2002). "Reseñas: de lemas a mantras: protesta social y conversión religiosa a finales de la guerra de Vietnam". Revisión de estudios cultistas . 1 (3). Archivado desde el original el 17 de febrero de 2012.
  38. ^ Gill, Jill K. (julio de 2002). "Revisión de Stephen A. Kent, de lemas a mantras: protesta social y conversión religiosa a finales de la guerra de Vietnam". H-Net .
  39. ^ Williams, Peter W. (marzo de 2003). "Reseña de libros, de eslóganes a mantras ". La revista de historia americana . 89 (4): 1616. doi : 10.2307/3092694. JSTOR  3092694.
  40. ^ Bartlett, Rebecca Ann (2003). Títulos académicos destacados de Choice, 1998-2002 . Asociación de Bibliotecas Universitarias y de Investigación . págs.571, 601, 621. ISBN 0-8389-8232-8.
  41. ^ ab "Ganadores del premio GSA 2009". Departamento de Sociología, Facultad de Artes . Universidad de Alberta . 16 de marzo de 2009 . Consultado el 12 de junio de 2009 .[ enlace muerto permanente ]
  42. ^ ab Whalen, C (14 de abril de 2010). "Stephen Kent recibe el premio a la enseñanza en memoria de Bill Meloff 2010". ^ "Departamento de Sociología, Facultad de Artes ". Universidad de Alberta . Consultado el 2 de junio de 2010 .[ enlace muerto permanente ]

enlaces externos