La historia de los judíos en Macedonia del Norte se remonta a dos mil años atrás, comenzando durante la antigüedad romana , cuando los judíos llegaron por primera vez a la región. [ cita necesaria ] Hoy en día, tras el Holocausto y la emigración, especialmente a Israel , alrededor de 200 judíos permanecen en Macedonia del Norte, la mayoría en la capital, Skopje y algunos en Štip y Bitola . [1] [2]
Los primeros judíos llegaron al área ahora conocida como Macedonia del Norte durante la época romana, cuando los judíos huyeron de la persecución en otros territorios romanos, y algunos se establecieron en el territorio romano de Macedonia. [3] La presencia de judíos en Macedonia del Norte está atestiguada por la carta de Agripa a Calígula . [4]
En Stobi , en 165 d.C., Tiberio Policarmo, designado “padre de la sinagoga”, convirtió su villa en una sinagoga que contenía una sala de oración, un triclinio (comedor) y un pórtico, reservando el piso superior del complejo para su residencia y la de sus sucesores. La información proviene de una inscripción muy impresionante e informativa, posiblemente la más importante encontrada hasta la fecha en una sinagoga de la diáspora. [5] [6] [7]
Los restos de una sinagoga judía excavados en Stobi (Macedonia del Norte) se remontan a ese período y la conclusión de que en esa época existía una comunidad judía desarrollada en esa localidad se basa en estos hallazgos.
La comunidad judía persistió en Macedonia del Norte (así como en el resto de la región macedonia) después del dominio romano. La población judía medieval de Macedonia del Norte estuvo compuesta hasta los siglos XIV y XV principalmente por judíos romaniotas . [8] La Primera Cruzada devastó a la población judía en Pelagonia y Skopje. Sin embargo, los judíos de Macedonia del Norte siguieron teniendo miembros destacados en sus comunidades. Por ejemplo, León II Mung , el filósofo, se convirtió al cristianismo y sucedió a Teofilacto de Ohrid como arzobispo de Ohrid de 1108 a 1120. [9] Un destacado erudito judío, Judá León ben Moisés Mosconi , nacido en Ohrid en 1328, escribió comentarios afirmando que las interpretaciones incorrectas de las Escrituras a menudo resultaban de un descuido de la gramática. [10] Más tarde se convirtió en médico del rey de Mallorca, donde reunió una vasta biblioteca que fue utilizada por los eruditos durante los siglos venideros. [11] La primera sinagoga conocida en Skopje, Beth Aharon, fue construida en 1366. [12]
La comunidad judía de la zona siguió siendo pequeña hasta bien entrada la época otomana , y la siguiente gran afluencia de judíos a la zona llegó con las Inquisiciones española y portuguesa , y el sultán Bayezid II del Imperio Otomano dio la bienvenida a los judíos que pudieron llegar a sus territorios. Se les concedió una autonomía significativa, con varios derechos, incluido el derecho a comprar bienes raíces, construir sinagogas y realizar negocios en todo el Imperio Otomano . [13] Las ricas ciudades mercantiles de la actual Macedonia del Norte, como Skopje , Monastir (actual Bitola ) y Štip, atrajeron a muchos judíos. Los judíos de esta zona prosperaron en los campos del comercio, la banca, la medicina y el derecho, y algunos incluso alcanzaron posiciones de poder. El cementerio judío de Bitola se estableció en 1497, poco después de que los primeros judíos sefardíes se trasladaran a la zona. El cementerio es el cementerio judío más antiguo de Macedonia del Norte, si no de todos los Balcanes.
Las relaciones entre los judíos y la población local no judía eran en general buenas. [14] La confirmación de las buenas condiciones para los judíos en Macedonia del Norte (y la región macedonia en general) y la Europa otomana en general proviene de una carta del siglo XV del judío macedonio Isaac Jarfati, enviada a judíos alemanes y húngaros, informándoles sobre las condiciones favorables. condiciones en el Imperio Otomano y animándolos a emigrar a los Balcanes. [15] Un viajero italiano escribió en 1560 que en Skopje los judíos superaban en número a otras poblaciones. [16] En el siglo XVII, había 3.000 judíos y dos sinagogas en Skopje , Beit Aron y Beit Yaacov. [17] En 1680, Natán de Gaza murió y fue enterrado en Skopje . [18] Su lugar de enterramiento fue un lugar de peregrinación después de su muerte, [18] pero no se convertiría en un lugar de peregrinación permanente, ya que fue destruido en la Segunda Guerra Mundial. [19]
En un momento, Bitola tuvo nueve sinagogas, Skopje tres y Štip dos. [20]
Varios filósofos judíos notables nacieron o vivieron durante un tiempo en Macedonia del Norte, entre ellos Samuel de Medina , Josef ben Lev, Shlomo Koen, Kirco Blazevski, Jaakov tam David Yahia, Ishaak ben Samuel Adrabi, Aharon ben Josef Sason y Salamon. [21]
El incendio de Skopje por parte de Piccolomini en 1689 y un incendio masivo en Bitola en 1863 disminuyeron significativamente la población judía en Macedonia del Norte en los dos centros judíos más grandes. [16] En 1689, la población judía de Skopje era 3.000 de un total de 60.000 habitantes. [22]
La comunidad judía era casi en su totalidad sefardí y la mayoría hablaba ladino en casa. En 1895 la Alianza Israelí Universal fundó una escuela en Bitola. Más del 30% de los judíos macedonios hablaban francés en ese momento. [dieciséis]
Los judíos también participaron en el movimiento de liberación contra el dominio otomano. Un gran número de judíos macedonios participaron en el levantamiento de Ilinden-Preobrazhenie . Uno de los participantes más notables fue Rafael Moshe Kamhi, quien dirigió uno de los grupos rebeldes. Fue él quien participó en las primeras actividades del movimiento bajo el sobrenombre de Skanderbeg ( Skender-beg ). Dirigió una unidad en Debar durante el levantamiento de 1903. [23] Mentes Kolomonos, Santo Aroesti, los hermanos Muson y Avram Nisan son otros participantes conocidos en el levantamiento que recogieron armas y proporcionaron dinero a los rebeldes., [24] [25]
Los judíos de la actual Macedonia del Norte obtuvieron sus derechos ciudadanos después de que la región pasó a formar parte del Reino de Serbia . [26]
Antes de la Segunda Guerra Mundial , la comunidad judía de Vardar Macedonia (el área que corresponde aproximadamente a las fronteras de la actual república) se centraba en Bitola (aproximadamente 8.000 judíos), Skopje (aproximadamente 3.000 judíos) [14] y Štip (aproximadamente 500 judíos). [27] Las comunidades judías durante la Primera Guerra Mundial en áreas más pequeñas, como Dojran y Strumica, que estaban cerca de la línea del frente, se vieron significativamente afectadas por los combates y huyeron del área. La partición de la región también afectó negativamente a los judíos de los centros más pequeños, ya que los privó del libre flujo de la mayoría de sus actividades comerciales hacia el mayor centro comercial judío de los Balcanes, Salónica .
En marzo de 1941, Bulgaria se convirtió en aliado de las potencias del Eje y [28] en abril de 1941 el ejército búlgaro entró en Vardar Macedonia, en un esfuerzo por recuperar la región, que veía como una parte natural de su propia patria nacional.
Aunque Bulgaria había ocupado efectivamente la región, las autoridades alemanas, que estaban a cargo, sólo reconocían la administración militar búlgara y no la civil. La zona de ocupación búlgara no incluía ni Salónica, con sus más de 55.000 judíos, ni la parte más occidental de Vardar Macedonia, incluidas las ciudades de Debar, Struga y Tetovo, que formaban parte de la Albania ocupada por Italia. [29] El 4 de octubre de 1941, las autoridades búlgaras promulgaron una ley que prohibía a los judíos participar en cualquier forma de comercio y los obligaba a vender sus negocios a no judíos. Sin embargo, tales leyes no fueron una novedad para la región ya que el Reino de Yugoslavia había promulgado su propia ley antisemita ya en 1939. [30] Los búlgaros luego convirtieron en guetos a los judíos de Bitola, obligándolos a mudarse de las áreas judías. de la ciudad, que eran relativamente ricos, a las zonas más pobres de la ciudad. [27]
Las autoridades búlgaras ya habían adoptado una ley antisemita llamada " Ley para la Protección de la Nación " en enero de 1941. [28] Según el Museo del Holocausto de Estados Unidos , "el 4 de octubre de 1941, los búlgaros aplicaron una medida extraordinaria que prohibía a los judíos de Macedonia de dedicarse a cualquier tipo de industria o comercio." [31] En el transcurso de 1942, promulgaron medidas cada vez más duras contra los judíos bajo su control en Vardar Macedonia, así como en el norte de Grecia ocupado . Algunas de las duras demandas del gobierno búlgaro fueron que todos "los hogares judíos entregaran el 20 por ciento del valor de todos los activos". [31] Las duras medidas culminaron en 1943 con la deportación, por orden de Alemania, de "judíos macedonios" [31] y judíos griegos a la frontera búlgara en el río Danubio. Desde allí fueron transportados en barcos y trenes alemanes al campo de exterminio alemán de Treblinka, en la Polonia ocupada . [28] [32] [33] Los judíos de Skopje, Stip y Bitola, aproximadamente un total de 7.215, fueron mantenidos en "condiciones hacinadas y sucias en cuatro almacenes en Monopol" durante 11 días antes de ser puestos en trenes a Treblinka. [31] [34]
La Alemania nazi incluso solicitó que Bulgaria financiara las deportaciones. El 22 de febrero de 1943, se firmó un acuerdo entre Theodor Dannecker , el enviado especial nazi enviado para facilitar las deportaciones, y el comisario búlgaro para Asuntos Judíos, Alexander Belev, para deportar a 20.000 judíos (12.000 de Vardar, Macedonia y Tracia y 8.000 de Bulgaria propiamente dicha). ). Este es el único acuerdo que un país firmó jamás con la Alemania nazi para la deportación de judíos. Bulgaria tuvo que pagar todos los costos de transporte y prometer nunca reclamar a esos judíos como ciudadanos.[13]
Muchos judíos se unieron a los partisanos que luchaban contra los nazis en Yugoslavia. En Vardar Macedonia, Haim Estreya Ovadya , una mujer judía de Bitola , fue una de las primeras mujeres en unirse al movimiento partidista en 1941. El día antes de las deportaciones, el Comité Central del Partido Comunista de Macedonia avisó con antelación a la comunidad judía de la deportación. Se organizaron refugios, así como conexiones con las unidades partidistas, pero desafortunadamente, pocos judíos creyeron que estaba en marcha un programa para su destrucción y optaron por permanecer juntos en los guetos. [35] A diferencia de los antiguos territorios búlgaros, donde tuvieron lugar protestas generalizadas contra las deportaciones, incluidas peticiones al gobierno de Sofía , en Vardar Macedonia faltaban movimientos organizados de este tipo. [36] Temprano en la mañana del jueves 11 de marzo de 1943, la policía y el ejército búlgaros detuvieron a toda la población judía de Skopje, Bitola y Štip . [14] [37] [ dudoso – discutir ] La población fue enviada a un centro de detención temporal en "Monopol", el almacén estatal de tabaco en Skopje. [27] [37] Entre las 7.215 personas que fueron detenidas en almacenes se encontraban: [38]
Además, los judíos fueron transportados a la frontera búlgara con Rumania en el río Danubio , entregándolos a las autoridades alemanas nazis y enviándolos así a la muerte. Como resultado, las comunidades judías de Yugoslavia y Grecia controladas por los búlgaros fueron casi completamente aniquiladas. Hubo mucho trato severo antes de que los judíos fueran transportados en vagones de ganado alemanes a Treblinka . Unas pocas docenas de judíos de Bitola lograron evitar la deportación y cuatro escaparon del campo de tránsito. Ninguno de los 3.276 judíos de Bitola deportados a Treblinka sobrevivió. [39] En 2003, un judío permaneció en la ciudad que había sido hogar de una comunidad sefardí durante más de 400 años. La antigua comunidad judía de Štip también quedó completamente destruida.
El 27 de marzo de 1943, el presidente estadounidense Roosevelt discutió "la cuestión de los 60 o 70 mil judíos que se encuentran en Bulgaria y están amenazados de exterminio..." con el Ministro de Asuntos Exteriores británico, Anthony Eden , quien efectivamente rechazó tal esfuerzo, basándose en que "Si hacemos eso, entonces los judíos del mundo querrán que hagamos una oferta similar en Polonia y Alemania [...] simplemente no hay suficientes barcos". [40]
Muchos de los judíos macedonios que se encontraban en el resto del territorio de Yugoslavia en el momento de la conquista y ocupación del Eje fueron asesinados en la fase anterior del Holocausto, antes de la institucionalización de la Solución Final de la Cuestión Judía durante el Wannsee. Conferencia celebrada en enero de 1942. Se han descubierto los nombres de unos 200 judíos macedonios asesinados en la fase inicial del Holocausto por el ocupante alemán en Serbia y su colaborador, el gobierno colaborador de Milan Nedić y por los Ustashas en el Estado Independiente satélite nazi. de Croacia . [41] [42]
Después de la liberación de Vardar Macedonia en 1944, el número total de judíos supervivientes, según la Sociedad de Comunidades Judías de Yugoslavia, fue de 419. [43] Algunas fuentes afirman que los restos de la comunidad judía se reunieron nuevamente en Belgrado , Serbia [44 ] y sólo unos 140 habían sobrevivido. [2] La mayoría había sobrevivido ocultándose o luchando con los partisanos judíos yugoslavos . [14] De los transportados a los campos de exterminio, nadie sobrevivió. [38] La mayoría de los supervivientes optaron por emigrar a Israel , algunos regresaron a Macedonia del Norte y otros permanecieron en Serbia. Como resultado de esto, el número de judíos que vivían en Macedonia del Norte se redujo a 81 en 1952. [43]
Una combinación de circunstancias determinó poca conciencia en las décadas posteriores a la guerra sobre el destino de los judíos macedonios asesinados en el Holocausto. Su impacto casi aniquiló a las comunidades judías macedonias y se sabe que sólo doce de los enviados a Treblinka sobrevivieron para contar la historia. [45] [46] [47] Después de la derrota del Eje, Vardar Macedonia volvió a formar parte de Yugoslavia, en su nueva versión como la Yugoslavia comunista . La línea oficial fue la de evitar profundizar en los crímenes de la Segunda Guerra Mundial , por considerarlos capaces de desestabilizar potencialmente las relaciones internas interétnicas yugoslavas. En el caso macedonio esto se relajó hasta cierto punto, ya que los perpetradores fueron ocupantes alemanes y búlgaros. Sin embargo, la mención del destino de los judíos macedonios fue mínima. Recién en 1958, el historiador Aleksandar Matkovski publicó La tragedia de los judíos de Macedonia , traducida al inglés en 1959 con el título La destrucción de los judíos macedonios en 1943 en el anuario de Yad Vashem , y ampliada en un folleto en 1962. [48]
En 1967, Yugoslavia cortó relaciones diplomáticas con Israel, ya que se puso del lado de los árabes tras la Guerra de los Seis Días . Esto parece haber añadido otra capa a la evitación de investigar el Holocausto. En la década de 1970, las autoridades yugoslavas ordenaron a los historiadores macedonios que contrarrestaran las crecientes afirmaciones búlgaras sobre la inexistencia de la identidad macedonia . El Instituto de Historia Nacional publicó varios estudios detallados sobre diversos aspectos de la ocupación búlgara de Vardar Macedonia en la Segunda Guerra Mundial, pero en general no se cubrieron el Holocausto y las medidas antijudías búlgaras. [49]
En Bulgaria, el gobierno comunista de posguerra centró cada vez más la narrativa en el rescate de los judíos búlgaros, manteniendo silencio en torno a la deportación y posterior exterminio de judíos en Vardar Macedonia , Tracia occidental y la región de Pirot en Serbia. En 1983, Matkovski rompió el silencio al publicar el primer libro en lengua macedonia, Una historia de los judíos en Macedonia . El capítulo "La deportación y liquidación de los judíos de Macedonia" actualiza su libro anterior de 1962. Describe detalladamente la preparación política, diplomática y jurídica de la deportación por parte de las autoridades búlgaras y sus aliados alemanes, el personal y la organización del campo de concentración en la fábrica de tabaco "Monopol" de Skopje y los tres transportes en tren a Treblinka. Cuatro años más tarde, en 1986, los editores Žamila Kolonomos y Vera Vesković-Vangeli publicaron la colección de documentos Los judíos en Macedonia durante la Segunda Guerra Mundial (1941-1945) , traducidos al macedonio . El libro tuvo un papel importante en la introducción de este tema en la corriente principal de los estudios de historia. [50]
El proyecto de 2010-2011 " Los judíos de Macedonia y el Holocausto " buscó ampliar el alcance de la investigación y el espectro de ángulos interdisciplinarios en torno a este tema y se materializó en una crestomía de catorce obras originales y documentos de archivo y también en una exposición. [51]
Actualmente, la comunidad judía de Macedonia del Norte cuenta con unas 200 personas. [1] Casi todos viven en Skopje, con una familia en Štip y un solo judío que permanece en Bitola. [2]
La comunidad abrió sus puertas el 3 de noviembre de 2000 [2] en la sinagoga Beth Yaakov y tiene un centro comunitario en Skopje. La comunidad también mantiene vínculos con las comunidades judías de Belgrado y Salónica , mientras que un rabino viaja a Skopje desde Belgrado para ayudar en la realización de los servicios. [52] La comunidad también envió recientemente, por primera vez, un representante al concurso bíblico anual que se celebra cada año en Israel el día de la independencia de Israel . [53]
En enero de 2020, el gobierno de Macedonia del Norte nombró a su primera ministra de gabinete de gobierno judía, Ministra de Trabajo y Política Social, Rasela Mizrahi , miembro de VMRO-DPMNE . Inmediatamente después de esto, fue blanco de comentarios antisemitas, como pedidos para que colocara la Estrella de David en un lugar destacado en su oficina. El Centro Simon Wiesenthal respondió que “las reacciones antisemitas han sido reveladoras e indignantes”. [54] Al cabo de un mes, fue despedida del puesto de Ministro por pararse frente a un cartel con el nombre anterior del país (Macedonia). Fue dirigida por el Primer Ministro Oliver Spasovski de la Unión Socialdemócrata de Macedonia . La mayoría de los comentarios antisemitas contra Mizrahi fueron dirigidos por partidarios de este partido político. Mizrahi afirmó que estos "ataques antisemitas fueron una sorpresa". La gente en Macedonia no es antisemita." [55]
Allí también se celebró la Primera Conferencia Rabínica de los Balcanes, organizada por la Comunidad Judía de Macedonia del Norte "Yeshiva Bet Midrash Sepharadi - Rabino Shlomo Kassin, Organización Sionista Mundial - Departamento para Asuntos Religiosos en la Diáspora - Jerusalén - Israel", encabezada por el Rabino Yechiel Wasserman y por el Gobierno de Macedonia del Norte (una comisión para las relaciones con comunidades y grupos religiosos)...
Para este evento, participaron alrededor de 25 rabinos de todo el mundo, incluidos los rabinos principales de Moscú, Croacia, Serbia, Rumania, Estrasburgo, Lyon, rabinos de Francia, Bulgaria, Israel y representantes del WJC y miembros del alto gobierno israelí. También Yeshiva Bet Midrash Sepharadi: el rabino Ezra Kassin y otros rabinos de yeshivá que sirven en todo el mundo.
También participó el presidente del Congreso Judío Europeo , Sr. Moshe Kantor , así como un representante del JDC, el Congreso Judío Mundial , el Fondo Judío Europeo y muchos otros. El anfitrión de la Conferencia fue, en parte, Gligor Tashkovich, Ministro de Inversiones Extranjeras de la República de Macedonia, quien también pronunció un discurso durante el almuerzo.
Este proyecto para capacitar al rabino Kozma, para servir en una comunidad donde la institución del rabino no existía durante 60 años, fue apoyado por la comunidad judía en Macedonia del Norte, la Yeshiva - Colegio Rabínico Bet Midrash Sepharadi en Jerusalén - Israel y el Sionismo Mundial. Organización - Departamento para Asuntos Religiosos en la Diáspora - Jerusalén - Israel. Desde 2000, el rabino Avi M. Kozma se desempeñó como rabino asistente y jazán del rabino principal de Serbia, Itzjak Asiel, quien también servía a la comunidad judía de Macedonia. El rabino Avi M. Kozma fue designado en esta conferencia (2008) como el primer joven rabino sefardí ortodoxo judío macedonio nacido después del Holocausto para servir como Gran Rabino del país.
En 2011 se inauguró en presencia del presidente del país y de representantes de las comunidades religiosas de Macedonia del Norte y de organizaciones judías internacionales un nuevo museo dedicado a la memoria de los judíos de Macedonia del Norte que perecieron en el Holocausto durante el dominio búlgaro. El moderno edificio está situado en el corazón de lo que alguna vez fue el barrio judío de la ciudad ( macedonio : Еврејско маало), en el centro de la capital de Macedonia, Skopje. La comunidad judía de Macedonia del Norte se benefició de una ley de 2002 que prevé la devolución de las propiedades judías sin herederos a la comunidad judía, una ley ampliamente reconocida como una de las mejores de Europa. Macedonia del Norte fue ampliamente elogiada por permitir a los judíos recuperar su herencia perdida en el Holocausto. El museo abrió sus puertas en marzo de 2011, trasladándose las urnas que contienen las cenizas de los judíos macedonios ejecutados en Treblinka del Museo de la ciudad de Skopje al Museo del Holocausto. El museo fue el primero que se abrió en un complejo museístico que incluye el Museo Arqueológico de Macedonia y el Museo de la Independencia de Macedonia . Alrededor del museo se encuentran los principales lugares de interés y atracciones turísticas, como el Puente de Piedra , la Fortaleza de Skopje y el Antiguo Bazar Turco .
El presidente macedonio, Gjorge Ivanov, recordó la larga historia de convivencia entre judíos y macedonios y dijo que con la pérdida de los judíos "una parte de [la República de] Macedonia había sido arrancada y que en las calles judías de Skopje , Bitola y Štip , después de la guerra reinaba el silencio." Representantes de las comunidades ortodoxa, católica y musulmana se unieron a sus compatriotas judíos en la inauguración del museo. El museo detalla la historia de la comunidad judía de Macedonia del Norte desde la antigüedad.
El director de investigaciones del Congreso Judío Mundial (WJC), Laurence Weinbaum, señaló que ninguna comunidad judía en Europa había sufrido un mayor grado de destrucción que la de Macedonia del Norte.
