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La psicología en el mundo islámico medieval

Un trabajo médico de Ibn al-Nafis , quien corrigió algunas de las teorías erróneas de Galeno y Avicena sobre la anatomía del cerebro [ cita requerida ] .

La psicología islámica o ʿilm al-nafs [1] ( árabe : علم النفس), la ciencia del nafs (" yo " o " psique "), [2] es el estudio médico y filosófico de la psique desde una perspectiva islámica y aborda temas de psicología , neurociencia , filosofía de la mente y psiquiatría , así como medicina psicosomática . En el Islam, la salud y las enfermedades mentales se consideraban desde un enfoque holístico. Este enfoque enfatizó la conexión mutua entre mantener un bienestar mental adecuado y una buena salud física en un individuo. Las personas que practican el Islam pensaban que era necesario mantener una salud mental positiva para poder participar en la oración y otras obligaciones religiosas. [3]

Los psicólogos y eruditos musulmanes han reexaminado conceptos del pensamiento islámico en los siglos XX y XXI. [4]

Terminología

En los escritos de los eruditos musulmanes, el término Nafs (yo) se utilizaba para denotar la personalidad individual y el término fitrah para la naturaleza humana. Nafs abarcaba una amplia gama de facultades que incluían el qalb (corazón), el ruh (alma), el aql (intelecto) y la irada (voluntad). La erudición musulmana estuvo fuertemente influenciada por el griego y por el estudio de las Escrituras, basándose particularmente en la comprensión de Galeno de los cuatro humores del cuerpo.

En la medicina islámica medieval en particular, el estudio de las enfermedades mentales era una especialidad en sí misma, [5] y era conocido como A'ilaj al-nafs (aproximadamente "curación/tratamiento del alma/yo/ideas), [6 ] al-tibb al-ruhani ("la curación del espíritu" o "salud espiritual") y tibb al-qalb ("curación del corazón/yo" o "medicina mental" [2] ).

El término árabe clásico para los enfermos mentales era "majnoon", que se deriva del término " Jenna ", que significa "cubierto". Originalmente se pensaba que los enfermos mentales no podían diferenciar entre lo real y lo irreal. Sin embargo, debido a la naturaleza matizada de los casos individuales, el tratamiento de los enfermos mentales no podía generalizarse como lo era en la Europa medieval [7] Este término fue redefinido gradualmente entre las personas educadas, y Avicena (Ibn Sīnā) lo definió como " alguien que sufre de una condición en la que la realidad es reemplazada por la fantasía".

Ética y teología

En el mundo islámico , se otorgaba protección legal especial a los enfermos mentales. Esta actitud fue reforzada por las Escrituras, como se ejemplifica en la Sura 4:5 del Corán :

No des a los locos los bienes que Dios te ha asignado para que los administres: sino alimenta y viste a los locos con estos bienes y diles palabras espléndidas.

—  " [5]

Este versículo coránico resumió las actitudes del Islam hacia los enfermos mentales, a quienes se consideraba no aptos para administrar propiedades pero que debían ser tratados humanamente y estar bajo el cuidado de un tutor o del Estado. [5]

Psicología durante la Edad de Oro islámica

El período que comprende los siglos VIII al XV del calendario gregoriano es conocido por los estudiosos como la Edad de Oro islámica . Esto marcó una época de numerosos avances y descubrimientos en las artes y ciencias islámicas, durante la cual los eruditos islámicos llegaron a comprender que ciertas condiciones pueden alterar los estados espirituales y psicológicos de un individuo (aquellos vistos como majnoon (loco) se perciben como si tuvieran desequilibrios en estos estados). ). Un filósofo destacado durante esta época fue al-Ghazali (1058-1111), [3] quien propuso que mantener una conexión equilibrada entre las condiciones espirituales y psicológicas dentro del cuerpo era vital para mantener una relación estrecha con Dios. al-Ghazali explicó además que la divergencia de esta interconexión podría resultar en anomalías en la salud mental de un individuo. [3]

Principales contribuyentes

Muhammad ibn Zakariya al-Razi

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (865–925), conocido como Rhazes en la tradición occidental, fue un influyente médico, filósofo y científico persa durante la Edad de Oro del Islam, y uno de los primeros en el mundo en escribir sobre enfermedades mentales y psicoterapia. [8] Como médico jefe del hospital de Bagdad, también fue director de una de las primeras salas psiquiátricas del mundo. Dos de sus obras en particular, El-Mansuri y Al-Hawi , proporcionan descripciones y tratamientos para las enfermedades mentales. [8]

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdalah ibn-Sina

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdalah ibn-Sina (980-1030), conocido en Occidente como Avicena , fue un erudito persa ampliamente considerado por sus escritos sobre temas tan diversos como filosofía, física, medicina, matemáticas, geología, Teología y poesía islámicas. En su obra más celebrada, el Canon de la Medicina (Al-Qanun-fi-il-Tabb), proporcionó descripciones y tratamientos para afecciones tales como insomnio , manía , vértigo , parálisis , derrame cerebral , epilepsia y depresión , así como enfermedades masculinas. disfunción sexual . Fue un pionero en el campo de la medicina psicosomática , vinculando los cambios en el estado mental con los cambios en el cuerpo. [9]

Abu Zayd al-Balkhi

Abu Zayd al-Balkhi (850-934) fue un psicólogo y médico musulmán durante la Edad de Oro islámica. Sus numerosas contribuciones fueron vitales para la comprensión de la salud mental y para el tratamiento de diversas enfermedades mentales. Al-Balkhi es famoso por su obra titulada "Sustento del cuerpo y del alma". [10] En él, animaba a otros médicos a tratar el cuerpo y la mente como un todo y así adoptar un enfoque holístico de la medicina. Este pensamiento es significativo porque sentó las bases para un enfoque psicofisiológico de la vida saludable en el Islam medieval. En los escritos de al-Balkhi, explica que el alma experimenta una variedad de emociones como angustia, tristeza y miedo cuando el cuerpo sufre enfermedades físicas. [10]

El establecimiento de la terapia cognitiva se atribuye a al-Balkhi. Cuando sus pacientes experimentaban angustia, desarrolló un enfoque que los motivaba a pensar positivamente utilizando cogniciones saludables. al-Balkhi y otros importantes eruditos islámicos también implementaron la técnica de la inhibición recíproca al tratar a sus pacientes. [11] Además, al-Balkhi también pone énfasis en cómo los factores ambientales, como la vivienda, el ejercicio y la nutrición, pueden afectar el bienestar mental de una persona. Los aportes de al-Balkhi también consistieron en identificar la diferencia entre psicosis y neurosis . Clasificó las neurosis en cuatro grupos: obsesiones, tristeza y depresión, miedo y ansiedad, e ira y agresión. El análisis que al-Balki hizo en la psicología islámica medieval sigue siendo relevante para la psicología moderna. [3]

Melancolía

El trastorno de salud mental melancolía fue objeto de un estudio intensivo en el mundo islámico de la Edad Media. Los eruditos islámicos describieron la melancolía como una condición cuyo síntoma principal era un estado de tristeza constante, cuya causa se creía que era un exceso de bilis negra en el cuerpo. Se creía que los diversos síntomas de la melancolía derivaban de la zona particular del cuerpo en la que se había concentrado la (conjetural) bilis negra. El estado de tristeza resultante experimentado por los pacientes se clasificó en tres tipos diferentes: en primer lugar, la tristeza que se origina en un trauma o estrés, en segundo lugar, la tristeza causada por factores externos (orgánicos/fisiológicos), como una nutrición inadecuada del cuerpo, y en tercer lugar, la tristeza cotidiana inherente a la vida. condición humana. Este sistema de clasificación es similar a la forma en que los modelos actuales analizan la depresión. En el mundo islámico medieval, sin embargo, un diagnóstico de melancolía también podía abarcar fenómenos cerebrales tan variados como la epilepsia y la manía . [3]

Cuidado de la salud mental

Los primeros bimaristanes se construyeron en el siglo IX, y los grandes bimaristanes construidos en el siglo XIII contenían salas separadas para pacientes con enfermedades mentales. [12]

Tratamiento de enfermedades mentales

Además de los medicamentos, el tratamiento para las enfermedades mentales puede incluir baños, música, psicoterapia, hijama (ventosas) y aromaterapia. Los académicos y médicos de este período fueron algunos de los primeros en enfatizar la medicina psicosomática, el énfasis puesto en la relación entre las enfermedades de la mente y los problemas del cuerpo. [13] Se prescribirían medicamentos para reequilibrar los cuatro humores del cuerpo, cuyo desequilibrio podría provocar psicosis. [9] Se pensaba que el insomnio, por ejemplo, era el resultado de cantidades excesivas de humores secos que podían remediarse con el uso de humectantes .

Ver también

Notas

  1. ^ (Haque 2004, pag. 358)
  2. ^ ab Deuraseh, Nurdeen; Mansor Abu, Talib (2005), "La salud mental en la tradición médica islámica", The International Medical Journal , 4 (2): 76–79.
  3. ^ abcde Mitha, Karim (diciembre de 2020). "Conceptualizar y abordar los trastornos mentales entre las comunidades musulmanas: enfoques de la Edad de Oro islámica". Psiquiatría Transcultural . 57 (6): 763–774. doi :10.1177/1363461520962603. ISSN  1363-4615. PMC 7689558 . PMID  33059527. 
  4. ^ (Haque 2004)
  5. ^ a b C (Youssef, Youssef y Dening 1996, p. 58)
  6. ^ (Haque 2004, pag. 376)
  7. ^ Okasha, A. (2001), "Contribución de Egipto a la concepción de la salud mental", Eastern Mediterranean Health Journal , 7 (3): 377–380, doi : 10.26719/2001.7.3.377 , PMID  12690756, S2CID  37684357.
  8. ^ ab Wael Mohamed, CR (2012). "Contribuciones árabes y musulmanas a la neurociencia moderna". Organización Internacional de Investigación del Cerebro Historia de la Neurociencia .
  9. ^ ab A. Okasha, CR (2001). "Salud mental y psiquiatría en Oriente Medio". Revista de salud del Mediterráneo oriental . 7 : 336–347. doi : 10.26719/2001.7.3.336 . S2CID  21512463.
  10. ^ ab Moffic, Steven; Peteet, John; Hankir, Ahmed; Awaad, Rania (2018). Islamofobia y psiquiatría: reconocimiento, prevención y tratamiento . Saltador. págs. 4–8. ISBN 978-3-030-00511-5.
  11. ^ Moffic, Steven; Peteet, John; Hankir, Ahmed; Awaad, Rania (2018). Islamofobia y psiquiatría: reconocimiento, prevención y tratamiento . Saltador. págs. 14-15. ISBN 978-3-030-00511-5.
  12. ^ Miller, Andrew C (diciembre de 2006). "Jundi-Shapur, bimaristanistas y el auge de los centros médicos académicos". Revista de la Real Sociedad de Medicina . 99 (12): 615–617. doi :10.1177/014107680609901208. PMC 1676324 . PMID  17139063. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2013 . Consultado el 26 de agosto de 2018 . 
  13. ^ Mitha, Karim (2020). "Conceptualizar y abordar los trastornos mentales entre las comunidades musulmanas: enfoques de la Edad de Oro islámica". Psiquiatría Transcultural . 57 (6): 763–774. doi : 10.1177/1363461520962603 . PMC 7689558 . PMID  33059527. S2CID  222832853. 

Referencias