La irreligión en Irán tiene un largo trasfondo histórico, pero es difícil de medir, ya que quienes profesan el ateísmo corren el riesgo de ser detenidos arbitrariamente, torturados y condenados a muerte. [1] Los ciudadanos no religiosos no son reconocidos oficialmente por el gobierno iraní. En el censo oficial de 2011, 265.899 personas no declaraban ninguna religión (0,3% de la población total). [2] Entre 2017 y 2022, la Encuesta Mundial de Valores encontró que el 1,3% de los iraníes se identificaron como ateos, y otro 14,3% como no religiosos. En el ciclo 1999-2004, la WVS encontró que el 1% se identificaba como ateo y el 3% como no religioso. [3]
Sin embargo, una encuesta de Gamaan realizada en 2020 en las redes sociales encontró que un porcentaje mucho mayor de iraníes se identificaban como ateos (8,8%) y una fracción mayor (22,2%) se identificaba como no seguidor de ninguna religión. [4] [5] Sin embargo, la encuesta es cuestionable ya que utilizó participantes autoseleccionados, contactados a través de redes sociales y cadenas de referencias. [6] A modo de comparación, la misma encuesta sitúa el número de musulmanes en Irán en un 40,4% y el de zoroastrianos en un 7,7%. [4] La Federación de Asociaciones Zoroastrianas de América del Norte estimó el número de zoroastrianos en Irán en 25.271 en 2012, [7] equivalente al 0,03% de una población de 87,6 millones. [8]
Según la ley iraní, la apostasía del Islam se castiga con la muerte. Los iraníes no religiosos no están oficialmente reconocidos por el gobierno, y uno debe declararse miembro de una de las cuatro religiones reconocidas para poder disfrutar de muchos de los derechos de ciudadanía. [9] [10]
Los ciudadanos de la República Islámica de Irán se dividen oficialmente en cuatro categorías: musulmanes , zoroastrianos , judíos y cristianos . Esta división oficial ignora otras minorías religiosas en Irán, en particular los agnósticos , los ateos y los bahá'ís .
El documento más antiguo que se refiere a los ateos en Irán se remonta a la era de Zoroastro, donde en Avesta se les llama "Ashmoghs", que literalmente significa herejes, apóstatas o, más precisamente, ateos. [11]
En el Irán islámico también hubo casos de oposición a la religión organizada. En el siglo X d.C., el famoso científico persa Rhazes se opuso a la religión y a la revelación divina de los profetas en sus tratados Fī al-Nubuwwāt (Sobre las profecías) y Fī Ḥiyal al-Mutanabbīn (Sobre los trucos de los falsos profetas).
Se puede ver un mayor escepticismo hacia las ideas de Dios en las cuartetas de Omar Khayyam, donde se cuestionan continuamente la compasión de Dios y las ideas sobre la vida futura. Esta obra también fue escrita en el siglo X.
Bajo la dinastía Pahlavi, desde 1925 hasta la revolución islámica iraní de 1979, el ateísmo fue tolerado aunque no aceptado oficialmente. Con la Revolución Bolchevique en Rusia (el vecino del norte de Irán), el Partido comunista iraní Tudeh gozó de considerable popularidad entre los iraníes urbanos educados, especialmente a finales de los años 1940 y 1960, y el ateísmo (un principio del marxismo-leninismo) creció en popularidad. Por ejemplo, Karo Derderian, el poeta armenio-iraní y hermano del famoso cantante Viguen , escribió poesía rechazando tanto a Dios como a la religión.
Incluso cuando los gobiernos iraníes toleraron el ateísmo, la gran mayoría de la gente en Irán siguió siendo religiosa. Sin embargo, con la revolución islámica, la irreligión se convirtió en una cuestión política y en un desorden que los musulmanes debían reprimir.
Mehdi Bazargan escribió que "ver el Islam como una oposición al nacionalismo iraní equivale a destruirnos a nosotros mismos. Negar la identidad iraní y considerar el nacionalismo irreligioso es parte integrante del movimiento antiiraní y es obra de los antirrevolucionarios". [12]
Según Ali Reza Eshraghi, el problema de la sociedad iraní actual es que pocos críticos políticos o religiosos están dispuestos a reconocer o comprender la "religión popular". En otras palabras, tanto al régimen islámico como a sus elites opositoras no les gustan las maneras en que los laicos practican la religión. Por lo tanto, en lugar de confiar en la observación empírica, prefieren simplemente especular sobre la religiosidad de esta sociedad tan compleja. Medir la religiosidad no es una tarea sencilla. Los criterios son diferentes entre los científicos sociales. Sólo en 2012, académicos iraníes celebraron trece sesiones en Teherán para discutir los criterios. La limitada investigación sobre este tema sugiere que la sociedad iraní sigue siendo religiosa. Un estudio de 2009, realizado por dos sociólogos iraníes –Abbas Kazemi y Mehdi Faraji– concluye que, en comparación con 1975, cuatro años antes de la revolución, los iraníes siguen siendo considerablemente muy religiosos. El número de iraníes que rezan o participan en rituales socioreligiosos se ha mantenido relativamente sin cambios. El número de personas que ayunan incluso ha aumentado. Al mismo tiempo, como dice otro sociólogo, Amir Nikpey, los iraníes se han vuelto modernos y laicos “sin volverse antirreligiosos”. [13]
Algunas feministas iraníes también han sido consideradas irreligiosas y ateas . [14]
Los jóvenes patrióticos iraníes que lucharon y murieron en la guerra Irán-Irak a menudo carecían de celo religioso islámico, a pesar de la mitología gubernamental, [15] y los jóvenes iraníes se encuentran entre los más activos políticamente entre los países del mundo islámico. [16] Como el segmento más inquieto de la sociedad iraní, los jóvenes también representan una de las mayores amenazas a largo plazo a la forma actual de gobierno teocrático. [16] Después de las elecciones presidenciales de 2009 , la juventud fue el bloque más grande involucrado en el primer movimiento sostenido de “poder popular” de la región para el cambio democrático , creando una nueva dinámica política en Medio Oriente. [16] Irán es una de las sociedades más conocedoras de la tecnología en el mundo en desarrollo, con un estimado de 28 millones de usuarios de Internet, encabezados por jóvenes. [16] Se cree que la mayoría de los jóvenes iraníes quieren ser parte de la comunidad internacional y de la globalización . [dieciséis]
El Washington Post informó que Irán se encuentra entre los trece países donde el ateísmo puede acarrear la pena capital . [17] La última ejecución legal por apostasía en Irán fue en 2014, cuando Mohsen Amiraslani fue condenado y ejecutado por hacer "innovaciones en la religión" e insultar al profeta Jonás . [18] Otros, como Youcef Nadarkhani y Saeed Abedini, han sido recientemente acosados, encarcelados y condenados a muerte por apostasía. [ cita necesaria ]
Un número significativo de iraníes-estadounidenses son irreligiosos. [9] [ verificación fallida ] Según el profesor de la Universidad de Harvard , Robert D. Putnam , el iraní-estadounidense promedio es ligeramente menos religioso que el estadounidense promedio. [19] En el libro Social Movements in 20th Century Iran: Culture, Ideology, and Mobilizing Frameworks , el autor Stephen C. Poulson añade que las ideas occidentales están volviendo irreligiosos a los iraníes. [20] [ página necesaria ]
Una encuesta telefónica nacional realizada en 2012 a una muestra de 400 iraníes-estadounidenses en el área de Los Ángeles, encargada por la Alianza de Asuntos Públicos de Estadounidenses Iraníes y realizada por Zogby Research Services, preguntó a los encuestados cuáles eran sus religiones. La encuesta tuvo una tasa de cooperación del 31,2%. Además, el número de musulmanes iraníes-estadounidenses disminuyó del 42% en 2008 al 31% en la encuesta de 2012. [21] [22]
El Comité Central para Ex-Musulmanes fue fundado por el iraní-holandés Ehsan Jami con el objetivo de apoyar a los apóstatas y llamar la atención sobre las violaciones de los derechos de las mujeres. [23]
En 2013 se creó una organización británico-iraní, la Asociación de Ateos Iraníes, para formar una plataforma para que los ateos iraníes iniciaran un debate y cuestionaran la actitud de la actual república islámica hacia los ateos, la apostasía y los derechos humanos . [24]
Aunque esa lista incluye algunas dictaduras, el país que parece condenar a muerte a los ateos con mayor frecuencia por sus creencias es en realidad una democracia, aunque frágil: Pakistán. Otros incluyen Arabia Saudita, Irán, Afganistán, Sudán, el estado de Mauritania en África occidental y las Maldivas, una nación insular en el Océano Índico.