Los burakumin (部落民, ' gente de aldea /pueblo') son los japoneses que comúnmente se cree que descienden de miembros de la clase feudal anterior a Meiji que estaban asociados con kegare (穢れ, 'profanación') , como verdugos , enterradores , trabajadores de mataderos , carniceros y curtidores . El término abarca tanto a los parias históricos eta como a los hinin . Durante la era feudal de Japón , estas ocupaciones adquirieron un estatus hereditario de opresión y se convirtieron en una clase no oficial del sistema de clases Tokugawa durante el período Edo . Después de que se abolió el sistema feudal, el término burakumin comenzó a usarse para referirse a los antiguos miembros de la casta y sus descendientes, que continúan experimentando estigmatización y discriminación.
Por otra parte, en la práctica, tanto los eta como los hinin eran reconocidos como propietarios de campos, algunos con ingresos muy elevados ( koku ) y cierto poder económico. Su jefe ostentaba el título de Danzaemon ( ja:弾左衛門) y tenía autoridad para dar órdenes a los eta y los hinin en todo el país, así como jurisdicción dentro de los eta y los hinin . [1] [2]
El término burakumin se deriva de buraku (部落) , un término japonés que se refiere literalmente a una pequeña comuna o aldea , generalmente rural . En las regiones de Japón donde el problema de los burakumin es mucho menos prominente públicamente, como Hokkaido y Okinawa, buraku todavía se usa en un sentido no peyorativo para referirse a cualquier aldea. [3] Históricamente, el término buraku se usaba para una comunidad marginada que era discriminada oficial y formalmente.
Un término muy utilizado para los asentamientos buraku es dōwa chiku (同和地区, 'distritos de asimilación') , un término oficial para los distritos designados para proyectos de asimilación del gobierno y las autoridades locales entre 1969 y 2002.
La cuestión social relativa a las "comunidades discriminadas" suele denominarse dōwa mondai (同和問題, 'cuestiones de asimilación') o, con menos frecuencia, buraku mondai (部落問題, 'cuestiones de aldea') .
Durante la era feudal , a los parias se les denominaba eta (穢多, lit. ' abundancia de inmundicia ' o ' abundancia de suciedad ' ) , un término que ahora se considera despectivo. Las ciudades eta se denominaban etamura (穢多村) .
Algunos burakumin se refieren a sus propias comunidades como mura (村, 'aldeas') y a sí mismos como mura-no-mono (村の者, 'gente de la aldea') . [ cita requerida ]
Otros grupos marginados de los que los buraku pueden haber descendido incluyen a los hinin (非人, lit. ' no humanos ' ) . La definición de hinin , así como su estatus social y ocupaciones típicas, variaron con el tiempo, pero por lo general incluían a ex convictos y vagabundos que trabajaban como guardias de la ciudad, limpiadores de calles o artistas. [ cita requerida ]
Durante el siglo XIX, se inventó el término burakumin para nombrar a los eta y los hinin porque ambas clases se veían obligadas a vivir en barrios separados en las aldeas. [4]
Definir a los burakumin como un grupo separado es difícil. Los padres burakumin a veces no les cuentan a sus hijos sobre su ascendencia con la esperanza de evitar la discriminación. [5] Debido a esto, hay una población cada vez más grande que no tiene idea de que otros los considerarían burakumin . [6] La discriminación se basa principalmente en la ascendencia y la ubicación; alguien sin ascendencia burakumin puede ser visto como uno y discriminado si se muda a un antiguo dōwa chiku . [7]
Los predecesores de los burakumin , llamados kawata (かわた , gente humilde) o eta (穢多 ), se formaron como un grupo distinto en algún momento durante el período Heian , entre el 794 y el 1185 d. C. La penetración del budismo en Japón en el primer milenio condujo a la censura del consumo de carne y actividades similares. Las culturas sintoísta y budista, que aspiraban a una cierta pureza de cuerpo y mente, consideraban contaminante trabajar con animales muertos, sangre o cualquier tipo de objeto en descomposición, por lo que ocupaciones como la carnicería y el curtido de cueros estaban manchadas. [8] Los eta , personas que tenían tales ocupaciones, se ocupaban de la contaminación y, por lo tanto, se los consideraba inferiores o subhumanos. Sin embargo, debido a su capacidad para lidiar con la contaminación, surgieron varios mitos desde el período Heian hasta el medieval sobre las habilidades de ciertos eta para limpiar la contaminación ritual y, en algunas representaciones, incluso poseen poderes mágicos. [9] Otro paria, los kawata , estaban asociados con la industria del curtido y tenían los derechos exclusivos para curtir pieles. [10] Antes del período Edo, estos burakumin (peregrinos o sedentarios) vivían fuera de los centros de población comunes y mantenían cierta importancia socioética, aunque insignificante. También se los empleaba como mediadores en disputas. Los marcadores espaciales y geográficos desempeñaban un papel importante en la distinción entre los burakumin y otros miembros de la sociedad. [11]
Hinin , que significa "no humano", era otro estatus anterior al burakumin , que se aplicaba a ciertos criminales, mendigos y seguidores de los campamentos delos samuráis. Su posición era más móvil y, por lo general, se pensaba que estaban menos contaminados.[12]Elshogunato Tokugawaconsideraba a los mendigos como hinin y les permitía mendigar en áreas designadas. Tenían que trabajar comoasistentes de baños,funcionarios de prisionesoverdugos.
Dentro de las comunidades hinin y eta normalmente habría un jefe centralizado [13] a quien se le daba la licencia exclusiva para curtir, hacer mechas para velas y otras ocupaciones similares, empleando a sus pares y concentrando una gran riqueza y poder local. [14] Este jefe tomó el nombre de Danzaemon (弾左衛門) y se le dio la autoridad para supervisar a los hisabetsumin que vivían en las aldeas ubicadas en las ocho provincias de la región de Kanto , la provincia de Izu , así como en partes de las provincias de Kai , Suruga , Mutsu y Mikawa . [ cita requerida ]
En 1603, Tokugawa Ieyasu estableció el shogunato Tokugawa, extirpando sistemáticamente el desorden previo en Japón provocado por las luchas intestinas desenfrenadas y las guerras entre los daimyo , los señores feudales locales. Restauró el poder y la influencia de la hasta entonces viciada posición de shogun , consolidó la autoridad central, logró ejercer control sobre daimyo estratégicamente importantes y sus feudos y se convirtió en el líder de facto de Japón. Su gobierno dio inicio al período Edo , que los académicos caracterizan como la unificación de Japón. El shogunato Tokugawa, citando la teoría neoconfuciana , gobernó dividiendo al pueblo en cuatro categorías principales. Los eruditos más antiguos creían que existían Shi-nō-kō-shō (士農工商) de « samuráis , campesinos ( hyakushō ), artesanos y comerciantes» ( chōnin ) bajo el daimyo, con el 80% de los campesinos bajo la clase samurái del 5%, seguidos de los artesanos y comerciantes. [15] Sin embargo, varios estudios han revelado desde aproximadamente 1995 que las clases de campesinos, artesanos y comerciantes bajo los samuráis son iguales, y el antiguo cuadro de jerarquía ha sido eliminado de los libros de texto de historia japonesa. En otras palabras, campesinos, artesanos y comerciantes no son un orden jerárquico social, sino una clasificación social. [16] [1] [17] Los burakumin tenían ocupaciones asociadas con la impureza religiosa, y posteriormente fueron relegados como parias y sujetos al ostracismo en la sociedad japonesa dominante. Entre los miembros de los parias se encontraban los eta (parias hereditarias), los campesinos sin tierra y los hinin , que comprendían a las personas culpables de ciertos delitos y a sus descendientes. A medida que la sociedad japonesa se estabilizó, la demanda de cuero disminuyó, ya que se utilizaba en gran medida con fines bélicos, y junto con la política de castas de Tokugawa, los eta fueron relegados a las periferias de las aldeas o formaron sus propias comunidades. [18] Los hinin finalmente fueron obligados a unirse a los asentamientos eta ( buraku ). A medida que el período Edo fue testigo de la prosperidad local, el shogunato aumentó las diferencias entre las cuatro clases (incluso entre los burakumin y los hinin ), y a menudo utilizó a los dos grupos de parias como chivos expiatorios. [11] Varias órdenes humillantes que exigían ciertos códigos de vestimenta o peinados para los burakuminSe aprobaron leyes y, en el siglo XVIII, se les prohibió entrar en templos, casas de ciudadanos comunes y escuelas sin permiso. En ese momento, los burakumin generalmente subsistían económicamente gracias a la compra por parte del gobierno del equipo de guerra que producían, y adoptaron ocupaciones en el ejército como carceleros, torturadores y verdugos. [19]
El sistema de castas feudales en Japón terminó formalmente en 1869 con la restauración Meiji . En 1871, el gobierno Meiji recién formado emitió el decreto Senmin Haishirei (賤民廃止令 , 'Edicto de abolición de las clases innobles') , otorgando a los marginados un estatus legal igualitario. Actualmente se lo conoce mejor como Kaihōrei (解放令 , Edicto de emancipación) . Sin embargo, los burakumin fueron privados de los derechos exclusivos de disposición de cadáveres de caballos y ganado. [21] [ 22] [23] La eliminación de sus monopolios de ciertas ocupaciones en realidad resultó en una disminución de sus estándares de vida generales, mientras que la discriminación social simplemente continuó.
Durante la era Meiji temprana, muchos disturbios contra Kaihōrei ( Kaihōrei-hantai-ikki (解放令反対一揆 ) ) ocurrieron en todo el país. Por ejemplo, en un pueblo de Okayama cuando un "ex eta " intentó comprar alcohol, cuatro hombres fueron asesinados, cuatro hombres resultaron heridos y 25 casas fueron destruidas por los plebeyos . [22] En otro pueblo, como parte de un motín contra el gobierno, [24] 263 casas fueron destruidas y 18 ex eta fueron asesinados.
La práctica de comer carne existía incluso durante el período Edo, [25] pero la prohibición oficial del consumo de carne de ganado se levantó en 1871 con el fin de "occidentalizar" el país. Muchos antiguos eta comenzaron a trabajar en mataderos y como carniceros , ya que se pensaba que tenían experiencia en el manejo de cadáveres. [12]
El lento cambio de actitudes sociales, especialmente en el campo, hizo que los mataderos y sus trabajadores se enfrentaran a menudo a la hostilidad de los residentes locales. El ostracismo continuo, la disminución de los niveles de vida y el desarrollo de la construcción moderna y la expansión urbana dieron lugar a que las antiguas comunidades eta se convirtieran en zonas marginales. El prejuicio contra el consumo de carne continuó durante todo el período Meiji. En 1872, un grupo de Yamabushi , que se oponía al consumo de carne por parte del Emperador, intentó entrar en el Palacio Imperial de Tokio y cuatro de ellos fueron asesinados. Afirmaban que los dioses abandonarían Japón porque los japoneses habían comido carne. [12]
En aquella época se utilizaban muchos términos para referirse a los antiguos parias, sus comunidades o asentamientos. Los documentos oficiales se referían a ellos como kyu-eta (旧穢多, 'antiguos eta ') , mientras que los parias recién liberados se llamaban a sí mismos shin-heimin (新平民, 'nuevos ciudadanos') , entre otros términos.
Nakae Chōmin fue un estadista de finales del siglo XIX que trabajó por la liberación de los burakumin . Trasladó su registro de residente a los buraku y denunció la discriminación contra ellos cuando hizo campaña durante las elecciones de 1890 en Osaka y ganó.
El término tokushu buraku (特殊部落, 'aldeas especiales') , ahora considerado inapropiado, comenzó a ser utilizado por los funcionarios durante la década de 1900, y dio lugar a que el significado de la palabra buraku ('aldea') pasara a implicar antiguas aldeas eta en ciertas partes de Japón. [ cita requerida ]
Los intentos de resolver el problema durante los primeros años del siglo XX fueron de dos tipos: la filosofía de la "asimilación" (同和, dōwa ) , que fomentaba mejoras en los niveles de vida de las comunidades buraku y la integración con la sociedad japonesa dominante, y la filosofía de los "niveladores" (水平社, suiheisha ), que se concentraba en confrontar y criticar a los presuntos perpetradores de discriminación.
Aunque fueron liberados legalmente en 1871 con la abolición del sistema de castas feudales , esto no puso fin a la discriminación social contra los burakumin ni mejoró su nivel de vida; hasta hace poco, [ ¿cuándo? ] el registro familiar japonés estaba fijado a una dirección de domicilio ancestral, lo que permitía a las personas deducir su ascendencia burakumin . [ cita requerida ]
El número de burakumin que se afirma que viven en el Japón moderno varía de una fuente a otra. Las estadísticas del gobierno japonés muestran el número de residentes de distritos de asimilación que afirman tener ascendencia buraku , mientras que las cifras de la Liga de Liberación de Buraku (BLL) son estimaciones del número total de descendientes de todos los residentes buraku anteriores y actuales , incluidos los residentes actuales sin ascendencia buraku .
Un informe de 1993 del gobierno japonés contabilizó 4.533 dōwa chiku (同和地区, distritos de asimilación) en todo el país. La mayoría se encontraban en el oeste de Japón, mientras que ninguno se encontraba en Hokkaido y Tōhoku . Aproximadamente tres cuartas partes de los distritos se encuentran en zonas rurales. El tamaño de cada comunidad oscilaba entre menos de cinco hogares y más de 1.000 hogares. [26]
Se estima que alrededor de 1.000 comunidades buraku decidieron no registrarse como dōwa chiku , queriendo evitar la atención negativa que podría derivar de declararse explícitamente burakumin . [27] BLL ha extrapolado las cifras de la era Meiji para llegar a una estimación de casi tres millones de burakumin . [28] En algunas áreas, los burakumin son mayoría; según un informe de 1997, representaban más del 70 por ciento de todos los residentes de Yoshikawa (ahora Kōnan ) en la prefectura de Kōchi . En Ōtō , prefectura de Fukuoka , representaban más del 60 por ciento. [29]
Según una encuesta realizada por el Gobierno Metropolitano de Tokio en 2003, el 76% de los residentes de Tokio no cambiaría su opinión sobre un vecino cercano que descubriera que es un burakumin ; el 4,9% de los encuestados, por otro lado, evitaría activamente a un vecino burakumin . Todavía existe un estigma social por ser residente de ciertas áreas asociadas tradicionalmente con los burakumin , y cierta discriminación persistente en asuntos como el matrimonio y el empleo . [30]
En muchas partes del país, los asentamientos buraku construidos en el lugar de las antiguas aldeas eta dejaron de existir en la década de 1960, ya sea por el desarrollo urbano o por la integración a la sociedad dominante. Sin embargo, en otras regiones, muchos de sus residentes siguieron padeciendo viviendas e infraestructuras similares a las de los barrios marginales, un estatus económico inferior, analfabetismo y un nivel educativo general inferior. [ cita requerida ]
En 1969, el gobierno aprobó la Ley de Medidas Especiales para Proyectos de Asimilación (同和対策事業特別措置法, dōwa taisaku jigyō tokubetsu sochihō ) [31] para proporcionar financiación a estas comunidades. Las comunidades que se consideraban necesitadas de financiación fueron designadas para varios Proyectos de Asimilación (同和対策事業, dōwa taisaku jigyō ) , como la construcción de nuevas viviendas e instalaciones comunitarias como centros de salud, bibliotecas y piscinas. Los proyectos se terminaron en 2002 con una financiación total de aproximadamente 12 billones de yenes a lo largo de 33 años. [ cita requerida ]
Los casos de discriminación social contra los residentes de las zonas buraku siguen siendo un problema en ciertas regiones. Fuera de la región de Kansai , la gente en general no suele ser consciente de los problemas que sufren las personas de ascendencia buraku y, si lo son, es posible que solo conozcan la historia del Japón feudal. Debido a la naturaleza sensible del tema y a las campañas de la Liga de Liberación de los Buraku para eliminar cualquier referencia en los medios de comunicación que pueda propagar la discriminación contra ellos, el tema rara vez se discute en los medios. [32]
El prejuicio contra los buraku suele manifestarse en forma de discriminación matrimonial y, a veces, en el empleo . Se sabe que las familias tradicionalistas comprueban los antecedentes de los posibles suegros para identificar a personas de ascendencia buraku . Estas comprobaciones son ahora ilegales y la discriminación matrimonial está disminuyendo; Nadamoto Masahisa, del Instituto de Historia Buraku, estima que entre el 60 y el 80% de los burakumin se casan con un no burakumin , mientras que para las personas nacidas a finales de la década de 1930 y principios de la de 1940, la tasa era del 10%. [33] En las últimas décadas, el número de matrimonios entre burakumin y no burakumin ha aumentado, y las encuestas de opinión han mostrado una disminución en el número de japoneses dispuestos a declarar que discriminarían a los burakumin . [34]
Se sabe que muchas empresas utilizaron listas de direcciones de buraku que se desarrollaron por primera vez en 1975 para excluir a los burakumin . El ingreso promedio de una familia buraku era significativamente menor que el promedio nacional (60% en 1992). [35]
Se sabe que los casos de discriminación social continua ocurren principalmente en el oeste de Japón, en particular en las regiones de Osaka , Kioto , Hyogo e Hiroshima , donde muchas personas, especialmente la generación mayor, estereotipan a los residentes buraku (cualquiera que sea su ascendencia) y los asocian con la miseria, el desempleo y la criminalidad. [36]
No se identificaron comunidades burakumin en las siguientes prefecturas : Hokkaido , Aomori , Iwate , Miyagi , Akita , Yamagata , Fukushima , Tokio , Toyama , Ishikawa y Okinawa . [37]
Según David E. Kaplan y Alec Dubro en Yakuza: The Explosive Account of Japan's Criminal Underworld (1986), los burakumin representan aproximadamente el 70% de los miembros de Yamaguchi-gumi , el sindicato criminal yakuza más grande de Japón. [38]
Mitsuhiro Suganuma, ex miembro de la Agencia de Inteligencia de Seguridad Pública , testificó en 2006 que los burakumin representan alrededor del 60 por ciento de la yakuza. [39]
En 1922, los funcionarios de los hisabetsu buraku organizaron una campaña, la "Asociación de Niveladores de Japón" ( Suiheisha ) , para promover sus derechos. La Declaración de los Suiheisha alentó a los burakumin a unirse en la resistencia a la discriminación y buscó crear una identidad positiva para las víctimas de la discriminación, insistiendo en que había llegado el momento de estar "orgullosos de ser eta ". La declaración retrató a los antepasados de los burakumin como "mártires varoniles de la industria" y argumentó que someterse dócilmente a la opresión sería insultar y profanar a estos antepasados. A pesar de las divisiones internas entre las facciones anarquistas, bolcheviques y socialdemócratas, y a pesar de que el gobierno japonés estableció una organización alternativa, la Yūma, diseñada para reducir la influencia de los Suiheisha , la Asociación de Niveladores permaneció activa hasta fines de la década de 1930. [ cita requerida ]
Después de la Segunda Guerra Mundial , se inició el Comité Nacional para la Liberación de Burakumin, que cambió su nombre a Liga de Liberación de Buraku ( Buruku Kaihō Dōmei ) durante la década de 1950. La liga, con el respaldo de los partidos socialista y comunista , influyó en el gobierno para que hiciera concesiones importantes a fines de la década de 1960 y durante la de 1970.
Durante la década de 1960, el incidente de Sayama puso de manifiesto los problemas del grupo. El incidente implicó la condena por asesinato de un miembro de las comunidades discriminadas basándose en pruebas circunstanciales, a las que generalmente se les da poco peso frente a las pruebas físicas en los tribunales japoneses. [ cita requerida ]
Una de las concesiones fue la aprobación de la Ley de Medidas Especiales para Proyectos de Asimilación, que proporcionó ayuda financiera a las comunidades discriminadas. En 1976, también se aprobó una ley que prohibía a terceros investigar el registro familiar de otra persona. [ cita requerida ] Este sistema tradicional de registro, mantenido por el Ministerio de Justicia para todos los japoneses desde el siglo XIX, revelaba la ascendencia buraku de un individuo si se lo consultaba. Con la nueva legislación, estos registros ahora sólo podían consultarse para casos legales, lo que hacía más difícil identificar o discriminar a los miembros del grupo.
Durante la década de 1980, algunos educadores y gobiernos locales, particularmente en áreas con poblaciones relativamente grandes de hisabetsu buraku , comenzaron programas de educación especial que esperaban que alentaran un mayor éxito educativo y económico para los miembros jóvenes del grupo y disminuyeran la discriminación que enfrentaban. [40] Los grupos de derechos de los burakumin existen actualmente en todas partes de Japón, excepto Hokkaidō y Okinawa .
Los gobiernos prefecturales y las autoridades locales han establecido en todo el país "Centros de Promoción de los Derechos Humanos" (人権啓発センター) ; estos, además de promover los derechos de los burakumin , hacen campaña en nombre de una amplia gama de otros grupos, como las mujeres, los discapacitados, las minorías étnicas, los residentes extranjeros y los presos liberados. [ cita requerida ] Sin embargo, incluso a principios de la década de 1990, el debate sobre la "liberación" de estas comunidades discriminadas, o incluso sobre su existencia, era poco frecuente en el debate público.
La Liga de Liberación de Buraku es considerada una de las organizaciones más militantes en defensa de los derechos de los burakumin . La BLL es conocida por sus feroces "sesiones de denuncia y explicación", en las que los presuntos autores de actos o discursos discriminatorios son convocados a una audiencia pública ante un panel de activistas. [ cita requerida ]
Las primeras sesiones estuvieron marcadas por episodios de violencia y secuestros, y varios activistas de la BLL fueron arrestados por tales actos. La legalidad de estas sesiones todavía es discutida, pero hasta la fecha las autoridades las han ignorado en su mayoría, excepto en los casos más extremos. [41] [42] [43]
En 1990, las críticas de Karel van Wolferen a la BLL en su aclamado libro El enigma del poder japonés llevaron a la BLL a exigir al editor que detuviera la publicación de la traducción japonesa del libro. [ cita requerida ] Van Wolferen condenó esto como un escándalo internacional. [ cita requerida ]
El otro grupo activista buraku importante es la Alianza Nacional de Liberación Buraku (全国部落解放運動連合会, Zenkoku Buraku Kaihō Undō Rengōkai ) , o Zenkairen , afiliada al Partido Comunista Japonés (PCJ). Fue formada en 1979 [44] por activistas de la BLL que fueron expulsados de la organización o la abandonaron a fines de la década de 1960, debido, entre otras cosas, a su oposición a la decisión de que los subsidios a los burakumin deberían limitarse solo a los miembros de la BLL. No todos los burakumin eran miembros de la BLL, y no todos los residentes de las áreas seleccionadas para los subsidios descendían históricamente de los marginados. [45]
Los Zenkairen a menudo se oponían a la BLL, acusándola de chovinismo. El conflicto entre las dos organizaciones aumentó en 1974, cuando un enfrentamiento entre profesores pertenecientes a un sindicato afiliado al JCP y activistas de la BLL en una escuela secundaria de Yoka, en la prefectura rural de Hyōgo , provocó el ingreso hospitalario de 29 personas. [ cita requerida ]
En 1988, la BLL formó el Movimiento Internacional contra todas las Formas de Discriminación y Racismo (IMADR). La BLL solicitó que el IMADR fuera reconocido como una organización no gubernamental de las Naciones Unidas , pero en 1991, los Zenkairen informaron a las Naciones Unidas sobre las presuntas violaciones de los derechos humanos cometidas por la BLL en el curso de sus "sesiones de denuncia" celebradas con los acusados de "discriminación". [45] [46] [ se necesita una mejor fuente ]
Según un grupo de expertos financiado por la BLL, cuando se denunciaban casos de discriminación, los Zenkairen solían llevar a cabo sesiones de denuncia tan encarnizadas como las de la BLL. No obstante, en marzo de 1993 la IMADR fue designada ONG de derechos humanos de las Naciones Unidas. [47]
El 3 de marzo de 2004, los Zenkairen anunciaron que "el problema de los buraku se había resuelto básicamente" y se disolvieron formalmente. El 4 de marzo de 2004, comenzaron una nueva organización conocida como la "Confederación Nacional de Movimientos de Derechos Humanos en la Comunidad" (全国地域人権運動総連合, Zenkoku Chiiki Jinken Undō Sōrengō' ) o Zenkoku Jinken Ren . [48] [49]
El budismo Jōdo Shinshū originalmente patrocinaba a las castas inferiores [ opinión ] . En 1922, cuando se inició la Asociación Nacional de Niveladores ( Zenkoku-suiheisha ) en Kioto, Mankichi Saiko, fundador de la sociedad y sacerdote del Jodo Shinshu, dijo, criticando las posturas agresivas en la denuncia de actos de discriminación:
No debemos deshonrar a nuestros antepasados ni violar la humanidad con nuestras duras palabras y acciones terribles. Nosotros, que sabemos lo frío que es el mundo humano y cómo cuidar de la humanidad, podemos buscar y regocijarnos desde lo más profundo de nuestro corazón en el calor y la luz de la vida humana. [50]
Después de muchas peticiones de la BLL, en 1969 el Honganji cambió su opinión sobre la cuestión de los burakumin . [ cita requerida ] Zenkairen , que se desvinculó de la BLL en 1968, lamenta esta decisión. [ cita requerida ]
La discriminación religiosa contra los burakumin no fue reconocida hasta que las sesiones de crítica de la BLL se generalizaron. Por ejemplo, en 1979 el Director General de la Secta Budista Sōtō pronunció un discurso en la "Tercera Conferencia Mundial sobre Religión y Paz " en el que afirmó que no había discriminación contra los burakumin en Japón. [51]
El texto principal procede originalmente de la Biblioteca del Congreso, Estudios de países. Las secciones «Discriminación religiosa» y «Jodo shinshu Honganji» están adaptadas de Shindharmanet y BLHRRI.Org.