En la Iglesia católica , un instituto religioso es "una sociedad en la que los miembros, según el derecho propio, pronuncian votos públicos , perpetuos o temporales, que deben renovarse, sin embargo, cuando haya transcurrido el tiempo, y llevan una vida fraterna en común". [1]
El instituto religioso es uno de los dos tipos de institutos de vida consagrada ; el otro es el instituto secular , cuyos miembros "viven en el mundo". Los institutos religiosos están bajo la jurisdicción del Dicasterio para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica .
El miembro de un instituto religioso vive en comunidad con otros miembros del instituto y observa los tres consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia, que se compromete a observar mediante votos públicos. [2]
Cada instituto religioso, teniendo su carisma propio y único , se adhiere a un modo particular de vida religiosa, ya sea contemplativa o apostólica . Así, las monjas de algunas órdenes contemplativas están sujetas a la clausura papal . [3]
Otros institutos religiosos tienen apostolados en los que sus miembros interactúan con el mundo secular, como en la enseñanza, la atención sanitaria y el trabajo social, manteniendo al mismo tiempo su carácter distintivo en la vida comunitaria . Varios fundadores exigieron a los miembros de su instituto no sólo que profesaran los tres consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia, sino que también hicieran voto o promesa de clausura o lealtad.
Las órdenes religiosas se distinguen como:
En cada caso, el término "regulares" significa aquellos que siguen una regla; ya sea una preexistente como la Regla de San Agustín o la Regla de San Basilio , etc. o una compuesta por el fundador, que generalmente incorpora aspectos de reglas tradicionales anteriores como las mencionadas o la Regla de San Benito .
En el lenguaje común, a todos los miembros de institutos religiosos masculinos se les suele denominar monjes y a los de institutos religiosos femeninos monjas , aunque en un sentido preciso, un monje es aquel que vive en un monasterio bajo una regla monástica como la de San Benito . El término fraile se refiere propiamente a un miembro masculino de una orden mendicante .
El término monja estaba reservado en el Código de Derecho Canónico de 1917 para los miembros de un instituto religioso femenino de votos solemnes , [4] y a veces se aplica sólo a aquellas que se dedican totalmente a la vida contemplativa y pertenecen a una de las órdenes religiosas de clausura que viven y trabajan dentro de la comunidad y recitan la Liturgia de las Horas en comunidad . [3]
Históricamente, los llamados institutos religiosos se distinguían entre órdenes religiosas , cuyos miembros hacían votos solemnes , y congregaciones religiosas , cuyos miembros hacían votos simples. Desde el Código de Derecho Canónico de 1983 , sólo se utiliza el término instituto religioso , [5] mientras que la distinción entre votos solemnes y simples todavía se mantiene. [6]
La admisión en un instituto religioso se rige por los requisitos que establece el derecho canónico. La profesión religiosa puede ser temporal o perpetua: «La profesión temporal se ha de hacer por el tiempo que determine el derecho propio del instituto. Este tiempo no puede ser inferior a tres años ni superior a seis». [7]
En términos generales, después de un período que abarca el postulantado , el noviciado y mientras se mantienen los votos temporales para probar su vocación en un instituto en particular, los miembros que desean ser admitidos de manera permanente deben hacer votos públicos y perpetuos .
El voto se califica de público si lo acepta un superior legítimo en nombre de la Iglesia, como sucede cuando se ingresa en un instituto religioso. Al hacer la profesión religiosa, los miembros «se incorporan al instituto, con los derechos y deberes definidos por el derecho» y «se consagran a Dios por el ministerio de la Iglesia» [8] .
Por lo general, los miembros de los institutos religiosos toman votos de castidad evangélica, pobreza y obediencia (los "Consejos Evangélicos") para llevar una vida en imitación de Cristo Jesús, o, aquellos que siguen la Regla de San Benito, los votos de obediencia, estabilidad (es decir, permanecer con esta comunidad particular hasta la muerte y no buscar mudarse a otra), y "conversión de vida" que implícitamente incluye los consejos de castidad y pobreza evangélica. [9] Algunos institutos toman votos adicionales (un "cuarto voto" es típico), especificando algún trabajo particular o definiendo la condición de su forma de vida (por ejemplo, el voto de los jesuitas de emprender cualquier misión a la que sean enviados por el Papa; las Misioneras de la Caridad prometen servir siempre a los más pobres de los pobres).
La distinción tradicional entre votos simples y solemnes ya no tiene ningún efecto jurídico. Antiguamente, se consideraban votos solemnes los emitidos en el seno de una orden llamada religiosa. «Hoy, para saber cuándo un voto es solemne, será necesario recurrir al derecho propio de los institutos de vida consagrada». [10]
Si los miembros quisieran abandonar el instituto después de los votos perpetuos, tendrían que pedir un indulto papal de dispensa. Los beneficios de la profesión son de naturaleza espiritual. [11]
La vida cotidiana de los institutos religiosos está regulada por el derecho canónico, por la regla particular que hayan adoptado y por las propias constituciones y costumbres. Los respectivos horarios (" horarium ") destinan el tiempo debido a la oración comunitaria, a la oración privada, a la lectura espiritual, al trabajo, a las comidas, a la recreación comunitaria, al sueño y fijan las horas en las que se debe observar un silencio más estricto, según el carisma del propio instituto .
Los institutos religiosos generalmente siguen una de las cuatro grandes reglas religiosas: Regla de San Basilio , Regla de San Benito , Regla de San Agustín y Regla de San Francisco . [12] La Regla de San Basilio, una de las primeras reglas para la vida religiosa cristiana, es seguida principalmente por las comunidades monásticas de tradición bizantina . Los monjes occidentales ( benedictinos , trapenses , cistercienses , etc.) observan la Regla de San Benito, una colección de preceptos para lo que se llama vida religiosa contemplativa. La Regla de San Agustín enfatiza la abnegación, la moderación y el cuidado de los necesitados. Muchos canónigos regulares siguen la Regla de San Agustín.
Los carmelitas siguen la Regla de San Alberto , que fue escrita específicamente para ellos a principios del siglo XIII por Alberto de Vercelli y aprobada en forma ligeramente revisada por el Papa Inocencio IV . [13] Los jesuitas siguen lo que se llama no una regla, sino las constituciones compuestas por San Ignacio de Loyola , que dejaron de lado las prácticas tradicionales como el canto de la liturgia en favor de una mayor adaptabilidad y movilidad. [14]
Algunos institutos combinan una regla con constituciones que dan indicaciones más precisas para la vida de los miembros. Así, a la Regla de San Francisco se añaden las Constituciones capuchinas de 1536. [15] Además de las disposiciones más fundamentales de la regla o de las constituciones, los institutos religiosos tienen estatutos que son más fácilmente susceptibles de modificación. [16]
Los institutos religiosos comienzan normalmente como una asociación formada, con el consentimiento del obispo diocesano, con el fin de convertirse en un instituto religioso. Después de que el tiempo haya dado pruebas de la rectitud, seriedad y durabilidad de la nueva asociación, el obispo, habiendo obtenido permiso de la Santa Sede, puede erigirla formalmente como instituto religioso bajo su propia jurisdicción. [17] Más tarde, cuando haya crecido en número, extendiéndose quizás también a otras diócesis, y haya demostrado aún más su valor, la Santa Sede puede concederle la aprobación formal, poniéndola bajo la responsabilidad de la Santa Sede, en lugar de la de los obispos de las diócesis donde está presente. [18] Para el bien de tales institutos y para proveer a las necesidades de su apostolado, la Santa Sede puede eximirlos del gobierno de los obispos locales, poniéndolos completamente bajo la autoridad de la misma Santa Sede o de algún otro. [19] En algunos aspectos, por ejemplo la práctica litúrgica pública, permanecen siempre bajo la supervisión del obispo local.
Desde los tiempos más remotos probablemente existieron eremitas individuales que vivían en aislamiento, imitando los cuarenta días de Jesús en el desierto . No han dejado rastros arqueológicos confirmados y sólo indicios en el registro escrito. Se encuentran comunidades de vírgenes que se habían consagrado a Cristo al menos desde el siglo II. [20] También había ascetas individuales, conocidos como los "devotos", que por lo general no vivían en los desiertos, sino en los límites de los lugares habitados, permaneciendo aún en el mundo pero practicando el ascetismo y luchando por la unión con Dios, aunque el ascetismo extremo como el encratismo era considerado sospechoso por la Iglesia. [21]
Pablo de Tebas ( siglo III aprox. ), conmemorado en los escritos de San Jerónimo , es considerado el primer eremita cristiano en Egipto ; su retirada al desierto aparentemente fue motivada por la persecución de los cristianos en ese momento. San Antonio fue el primero en dejar el mundo para vivir en el desierto por razones específicamente espirituales; San Atanasio habla de él como un anacoreta . En el Alto Egipto , en algún momento alrededor del año 323, San Pacomio el Grande decidió organizar a sus discípulos en una forma de comunidad en la que vivían en chozas o habitaciones individuales ( cellula en latín ), pero trabajaban, comían y adoraban en un espacio compartido. Se redactaron pautas para la vida diaria (una 'regla' monástica); y se fundaron varios monasterios, nueve para hombres y dos para mujeres. Este método de organización monástica se llama cenobítico o "basado en la comunidad". Por lo tanto, hacia el final de su vida, San Pacomio no solo fue el abad de un monasterio , sino también el jefe de todo un grupo de monasterios. [22]
Los griegos (por ejemplo, San Basilio el Grande de Cesarea de Capadocia) y el este de habla siríaca tenían sus propias tradiciones monásticas (por ejemplo, San Efrén de Nisibis y Edesa).
Las primeras formas de monacato en Europa occidental involucraron figuras como Martín de Tours , quien estableció una ermita cerca de Milán . Luego se trasladó a Poitiers , donde una comunidad se reunió alrededor de su ermita. En 372 fue llamado a convertirse en obispo de Tours y estableció un monasterio en Marmoutiers en la orilla opuesta del río Loira . Su monasterio fue diseñado como una colonia de eremitas en lugar de como una única comunidad integrada.
Juan Casiano comenzó su carrera monástica en un monasterio de Palestina alrededor de 385 para estudiar la práctica monástica allí. En Egipto se había sentido atraído por la vida aislada de los eremitas, que consideraba la forma más alta de monacato, sin embargo, los monasterios que fundó eran todos comunidades monásticas organizadas. Alrededor de 410 estableció dos monasterios cerca de Marsella , uno para hombres y otro para mujeres. Con el tiempo, estos atrajeron a un total de 5.000 monjes y monjas. Lo más significativo para el futuro desarrollo del monacato fueron los Institutos de Casiano , que proporcionaron una guía para la vida monástica y sus Conferencias , una colección de reflexiones espirituales. [23]
Honorato de Marsella fue un rico aristócrata galorromano que, tras una peregrinación a Egipto, fundó el monasterio de Lérins , en una isla situada frente a la actual ciudad de Cannes . Lérins se convirtió, con el tiempo, en un centro de cultura y aprendizaje monástico, y muchos monjes y obispos posteriores pasarían por Lérins en las primeras etapas de su carrera. [24]
La Regla del Maestro ( Regula magistri ), anónima , fue escrita en algún lugar al sur de Roma alrededor del año 500. La regla añade elementos administrativos que no se encuentran en reglas anteriores, definiendo las actividades del monasterio, sus oficiales y sus responsabilidades con gran detalle. Uno de los escritos que influyeron en el Maestro fue la Carta 211 de San Agustín , que fue enviada a una comunidad de mujeres en la ciudad de Hipona gobernada por su hermana. Los escritos de Agustín eran bien conocidos en Occidente en el siglo VI (aunque desconocidos en Oriente hasta varios siglos después) y sus textos sobre la vida religiosa o monástica se consideraban estándar. [25]
Benito de Nursia se educó en Roma, pero pronto buscó la vida de eremita en una cueva de Subiaco , en las afueras de la ciudad. Luego atrajo a seguidores con los que fundó el monasterio de Montecassino alrededor de 520, entre Roma y Nápoles . Su Regla es más corta que la del Maestro. En el siglo IX se convirtió en la regla monástica estándar en Europa occidental. [26]
Los primeros asentamientos monásticos en Irlanda surgieron a finales del siglo V. La primera fundadora identificable de un monasterio fue Santa Brígida de Kildare , que, junto con San Patricio , era una figura importante de la iglesia irlandesa. El monasterio de Kildare era un monasterio doble, con hombres y mujeres gobernados por la abadesa, un patrón que se encuentra en muchas otras fundaciones monásticas. [27]
Por lo general, los monasterios irlandeses se fundaban mediante concesiones de tierras a un abad o abadesa, que provenía de una familia noble local. El monasterio se convertía en el centro espiritual de la tribu o grupo familiar. Las reglas monásticas irlandesas especificaban una estricta vida de oración y disciplina en la que la oración, la pobreza y la obediencia eran los temas centrales. Sin embargo, los monjes irlandeses leían incluso textos latinos seculares con un entusiasmo del que carecían sus contemporáneos del continente. A finales del siglo VII, las escuelas monásticas irlandesas atraían a estudiantes de Inglaterra y de Europa.
El monacato irlandés se extendió ampliamente, primero a Escocia y el norte de Inglaterra , y luego a la Galia e Italia. San Columbano y sus seguidores establecieron monasterios en Bangor , en la costa noreste de Irlanda, en Iona en Escocia y en Lindisfarne , en Northumbria . San Columbano , un abad de una familia noble de Leinster, viajó a la Galia a fines del siglo VI con doce compañeros. Él y sus seguidores difundieron el modelo irlandés de instituciones monásticas establecidas por familias nobles en el continente. Surgieron toda una serie de nuevas fundaciones monásticas rurales en grandes propiedades rurales bajo influencia irlandesa, comenzando con las fundaciones de San Columbano de Fontaines y Luxeuil , patrocinadas por el rey franco Childeberto II . Después de la muerte de Childeberto, San Columbano viajó al este a Metz, donde Teodeberto II le permitió establecer un nuevo monasterio entre los alamanes semipaganos en lo que ahora es Suiza . Uno de los seguidores de San Columbano fundó el monasterio de San Gall en las orillas del lago de Constanza, mientras que San Columbano continuó su camino a través de los Alpes hacia el reino de los lombardos en Italia. Allí, el rey Agilulfo y su esposa Teodolinda le concedieron tierras en las montañas entre Génova y Milán, donde estableció el monasterio de Bobbio . [28]
Un renacimiento monástico iniciado ya en el siglo X con la reforma cluniacense , que organizó en una orden con gobierno común los monasterios seguidores de la Regla benedictina que eligieron unirse a ella o fueron fundados por ella, [29] continuó con la fundación en 1084 de los monasterios cartujos , que combinaban la vida eremítica con la de clausura, teniendo cada monje su propia ermita, reuniéndose solo para la liturgia y una comida ocasional, y sin tener contacto con el mundo exterior, y la fundación unos años más tarde de los cistercienses , fundación que parecía destinada al fracaso hasta que en 1113 llegó una banda de 30 jóvenes de las familias más nobles de Borgoña , liderados por Bernardo de Claraval , entonces de 23 años, que iba a demostrar ser una figura dominante en la vida de Europa occidental durante cuarenta años. En 1120 se fundaron los Canónigos Regulares de Prémontré , que no eran monjes sino clérigos consagrados al ascetismo, al estudio y a la pastoral. [30] Estas agrupaciones de monasterios marcaron un cambio con respecto a la organización anterior, según la cual cada monasterio era totalmente independiente y podía decidir qué regla seguir. También prepararon el camino para las órdenes religiosas, muy diferentes, del siglo XIII. [31]
El siglo XIII vio la fundación y rápida expansión de los dominicos en 1216 y los franciscanos en 1210, dos de las principales órdenes mendicantes , que se mantenían no, como lo hacían los monasterios, con la renta de la propiedad de la tierra, sino con el trabajo y la ayuda caritativa de otros. [32] Ambos institutos tenían votos de pobreza pero, mientras que para los franciscanos la pobreza era un fin en sí misma, a los dominicos, tratando la pobreza como un medio o instrumento, se les permitió ser dueños de sus iglesias y conventos. [33] Institutos similares que aparecieron aproximadamente al mismo tiempo fueron los agustinos , los carmelitas y los servitas . Mientras que los monasterios habían elegido situaciones en el campo remoto, estos nuevos institutos, que apuntaban al menos tanto a evangelizar a otros como a santificar a sus propios miembros, tenían sus casas en las ciudades y pueblos. [31]
El papa León X, mediante la constitución Inter cetera del 20 de enero de 1521, estableció una regla para los terciarios de votos simples. Según esta regla, la clausura era opcional, lo que permitía a los seguidores de la regla no clausurados dedicarse a diversas obras de caridad no permitidas a los religiosos de clausura. [12] En 1566 y 1568, el papa Pío V rechazó esta clase de instituto, pero continuaron existiendo e incluso aumentaron en número. Después de ser simplemente tolerados al principio, obtuvieron después la aprobación, [12] obteniendo finalmente el 8 de diciembre de 1900 el reconocimiento como religiosos por el papa León XIII . [34] Su vida no estaba orientada a la antigua forma de vida monástica, sino más bien al servicio social y a la evangelización , tanto en Europa como en las zonas de misión. El número de estas " congregaciones " (no " órdenes ") aumentó aún más durante los trastornos provocados por la Revolución Francesa y las posteriores invasiones napoleónicas de otros países católicos, privando a miles de monjes y monjas de los ingresos que sus comunidades tenían gracias a las herencias y obligándolos a encontrar una nueva forma de vivir su vida religiosa. Ejemplos de tales institutos son los Claretianos , los Hermanos de La Salle , los Pasionistas , los Redentoristas y los Vicentinos .
Un caso especial ocurrió en 1540. Ignacio de Loyola obtuvo autorización para que los miembros de la Compañía de Jesús se dividieran en profesos con votos solemnes y coadjutores con votos simples dispensables. [35] La novedad se encontraba en la naturaleza de estos votos simples, pues constituían a los coadjutores jesuitas como religiosos en el verdadero y propio sentido de la palabra, con los consiguientes privilegios y exención de los regulares, incluso el de ser impedimento dirimente para el matrimonio, etc. [36] En teoría, el reconocimiento como religiosos por votos simples tenía validez universal, pero en la práctica, la Curia Romana lo consideró un privilegio exclusivo de la Compañía de Jesús. [37]
El Código de Derecho Canónico de 1917 reservó el nombre de " orden religiosa " para los institutos en los que los votos eran solemnes, y utilizó el término " congregación religiosa " o simplemente "congregación" para aquellos con votos simples. Los miembros de una orden religiosa para los hombres eran llamados "regulares", aquellos que pertenecían a una congregación religiosa eran simplemente "religiosos", un término que se aplicaba también a los regulares. Para las mujeres, aquellas con votos simples eran simplemente "hermanas", con el término " monja " reservado en el derecho canónico para aquellos que pertenecían a un instituto de votos solemnes, incluso si en algunas localidades se les permitía emitir votos simples en su lugar. [4]
El mismo Código abolió también la distinción según la cual los votos solemnes, a diferencia de los votos simples, eran indisolubles. No reconoció votos religiosos totalmente indispensables y, por lo tanto, abrogó para la Iglesia latina la consagración especial que distinguía a las "órdenes" (institutos de votos solemnes) de las "congregaciones" (institutos de votos simples), manteniendo al mismo tiempo algunas distinciones jurídicas entre las dos clases. Incluso estas distinciones jurídicas restantes fueron abolidas por el Código de Derecho Canónico de 1983, que distingue los votos solemnes de los simples pero no divide a los religiosos en categorías sobre esa base.
Para entonces, junto a los institutos religiosos, había surgido una nueva forma de institutos de vida consagrada : en 1947, el Papa Pío XII reconoció los institutos seculares como una forma en la que los cristianos profesan los consejos evangélicos de castidad, pobreza y obediencia mientras viven en el mundo. [38]
En 1972, el jesuita francés Raymond Hostie publicó su estudio Vie et mort des ordres religieux: Approaches psychosociologiques (París. Desclée de Brouwer), cuya traducción al inglés apareció en 1983 con el título The Life and Death of Religious Orders (Washington: CARA). Hostie sostenía que la vida de un instituto religioso pasa por etapas sucesivas: 10-20 años de gestación , 20-40 años de consolidación, un siglo más o menos de expansión, otro siglo más o menos de estabilización, 50-100 años de decadencia, seguida de la muerte, incluso si la muerte no se declara oficialmente hasta más tarde. En esta perspectiva, un instituto religioso dura entre 250 y 350 años antes de ser reemplazado por otro instituto religioso con una vida útil similar. Hostie reconoció que hay excepciones: los benedictinos , franciscanos , dominicos , agustinos y algunos otros han durado más, ya sea porque se transformaron de lo que eran originalmente o por el prestigio de sus fundadores. En 2015, Giancarlo Rocca sugirió que se debería prestar atención no tanto a la duración de vida de los institutos religiosos individuales, sino a la duración de lo que Rocca llamó "instituciones religiosas", correspondientes a las categorías jurídicas de monjes, canónigos, órdenes mendicantes, clérigos regulares, sociedades sacerdotales, congregaciones religiosas e institutos seculares. Los institutos religiosos que han desaparecido desde 1960 han sido en su mayoría congregaciones . Esta clase de institutos con votos simples y un fuerte énfasis en el apostolado surgió poco antes de la Revolución Francesa . Modernizaron la Iglesia, el Estado y la vida religiosa misma. Los institutos más antiguos adoptaron algunas de sus características, especialmente en los campos de la educación y la atención de la salud, áreas, sin embargo, que ahora el Estado ha asumido casi por completo. Esto sugiere que la duración de la vida de un instituto religioso está determinada en gran medida por el momento en que surge dentro del ciclo de vida de la "institución religiosa" a la que pertenece. Las "instituciones religiosas" en sí mismas no necesariamente desaparecen por completo con el tiempo, pero pierden importancia, como sucedió con el monacato , que ya no tiene la fuerza que tenía en la Edad Media antes de que las órdenes mendicantes lo eclipsaran. [39]
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