Inconsciente colectivo ( alemán : kollektives Unbewusstes ) se refiere a la mente inconsciente y a conceptos mentales compartidos. Generalmente se asocia con el idealismo y fue acuñado por Carl Jung . Según Jung, el inconsciente colectivo humano está poblado de instintos , así como de arquetipos : antiguos símbolos primordiales como La Gran Madre , el Viejo Sabio , la Sombra , la Torre, el Agua y el Árbol de la Vida . [1] Jung consideró que el inconsciente colectivo sustenta y rodea la mente inconsciente, distinguiéndolo del inconsciente personal del psicoanálisis freudiano . Creía que el concepto de inconsciente colectivo ayuda a explicar por qué aparecen temas similares en las mitologías de todo el mundo. Sostuvo que el inconsciente colectivo tenía una profunda influencia en las vidas de los individuos, quienes vivieron sus símbolos y los revistieron de significado a través de sus experiencias. La práctica psicoterapéutica de la psicología analítica gira en torno a examinar la relación del paciente con el inconsciente colectivo.
El psiquiatra y analista junguiano Lionel Corbett sostiene que los términos contemporáneos "psique autónoma" o "psique objetiva" se utilizan hoy más comúnmente en la práctica de la psicología profunda que el término tradicional de "inconsciente colectivo". [2] Los críticos del concepto de inconsciente colectivo lo han llamado poco científico y fatalista, o muy difícil de probar científicamente (debido al aspecto místico del inconsciente colectivo). [3] Sus defensores sugieren que esto está confirmado por hallazgos de la psicología , la neurociencia y la antropología .
El término "inconsciente colectivo" apareció por primera vez en el ensayo de Jung de 1916, "La estructura del inconsciente". [4] Este ensayo distingue entre el inconsciente freudiano "personal", lleno de fantasías sexuales e imágenes reprimidas, y el inconsciente "colectivo" que abarca el alma de la humanidad en general. [5]
En "La importancia de la constitución y la herencia en psicología" (noviembre de 1929), Jung escribió:
Y lo esencial, psicológicamente, es que en los sueños, las fantasías y otros estados mentales excepcionales los motivos y símbolos mitológicos más inverosímiles pueden aparecer de forma autóctona en cualquier momento, a menudo, aparentemente, como resultado de influencias, tradiciones y costumbres particulares. excitaciones que actúan sobre el individuo, pero más a menudo sin ningún signo de ellas. Estas "imágenes primordiales" o "arquetipos", como las he llamado, pertenecen al acervo básico de la psique inconsciente y no pueden explicarse como adquisiciones personales. Juntos forman ese estrato psíquico que se ha llamado inconsciente colectivo.
La existencia del inconsciente colectivo significa que la conciencia individual es todo menos una tabula rasa y no es inmune a influencias predeterminadas. Por el contrario, está influido en el más alto grado por presuposiciones heredadas, aparte de las influencias inevitables que ejerce sobre él el entorno. El inconsciente colectivo comprende en sí mismo la vida psíquica de nuestros antepasados desde los orígenes. Es la matriz de todos los acontecimientos psíquicos conscientes y, por lo tanto, ejerce una influencia que compromete la libertad de la conciencia en el más alto grado, ya que continuamente se esfuerza por conducir todos los procesos conscientes de regreso a los viejos caminos. [6]
El 19 de octubre de 1936, Jung pronunció una conferencia sobre "El concepto de inconsciente colectivo" en la Sociedad Abernethian en el Hospital St. Bartholomew de Londres. [7] Dijo:
Mi tesis, entonces, es la siguiente: además de nuestra conciencia inmediata, que es de naturaleza completamente personal y que creemos que es la única psique empírica (incluso si añadimos el inconsciente personal como un apéndice), existe una segunda Sistema psíquico de naturaleza colectiva, universal e impersonal, idéntico en todos los individuos. Este inconsciente colectivo no se desarrolla individualmente sino que se hereda. Se compone de formas preexistentes, los arquetipos, que sólo pueden volverse conscientes secundariamente y que dan forma definida a ciertos contenidos psíquicos. [8]
Jung vinculó el inconsciente colectivo con "lo que Freud llamó 'restos arcaicos': formas mentales cuya presencia no puede explicarse por nada en la propia vida del individuo y que parecen ser formas aborígenes, innatas y heredadas de la mente humana". [9] Le dio crédito a Freud por desarrollar su teoría de la "horda primordial" en Tótem y tabú y continuó con la idea de un ancestro arcaico que mantenía su influencia en las mentes de los humanos actuales. Cada ser humano, escribió, "por muy alto que sea su desarrollo consciente, sigue siendo un hombre arcaico en los niveles más profundos de su psique". [10]
A medida que los humanos modernos atraviesan su proceso de individuación , saliendo del inconsciente colectivo hacia seres maduros, establecen una persona , que puede entenderse simplemente como esa pequeña porción de la psique colectiva que encarnan, actúan y con la que se identifican. [11]
El inconsciente colectivo ejerce una influencia abrumadora en la mente de los individuos. Sin embargo, estos efectos, por supuesto, varían ampliamente, ya que involucran prácticamente todas las emociones y situaciones. A veces, el inconsciente colectivo puede aterrorizar, pero también puede curar. [12]
En una de las primeras definiciones del término, Jung escribe: "Los arquetipos son modos típicos de aprehensión, y dondequiera que nos encontremos con modos de aprehensión uniformes y regularmente recurrentes estamos tratando con un arquetipo, sin importar si se reconoce o no su carácter mitológico". [13] Remonta el término a Filón , Ireneo y el Corpus Hermeticum , que asocian los arquetipos con la divinidad y la creación del mundo, y señala la estrecha relación de las ideas platónicas . [14]
Estos arquetipos habitan en un mundo más allá de la cronología de la vida humana, desarrollándose en una escala de tiempo evolutiva. Respecto al animus y anima , el principio masculino dentro de la mujer y el principio femenino dentro del hombre, Jung escribe:
Evidentemente viven y funcionan en las capas más profundas del inconsciente, especialmente en ese sustrato filogenético que he llamado inconsciente colectivo. Esta localización explica en gran medida su extrañeza: traen a nuestra conciencia efímera una vida psíquica desconocida y perteneciente a un pasado remoto. Es la mente de nuestros ancestros desconocidos, su forma de pensar y sentir, su forma de experimentar la vida y el mundo, los dioses y los hombres. La existencia de estos estratos arcaicos es presumiblemente la fuente de la creencia del hombre en las reencarnaciones y en los recuerdos de "experiencias anteriores". Así como el cuerpo humano es un museo, por así decirlo, de su historia filogenética, también lo es la psique. [15]
Jung también describió los arquetipos como huellas de situaciones trascendentales o frecuentemente recurrentes en el largo pasado humano. [16]
No se puede hacer una lista completa de arquetipos, ni delinear absolutamente las diferencias entre los arquetipos. [17] Por ejemplo, el Águila es un arquetipo común que puede tener una multiplicidad de interpretaciones. Podría significar que el alma abandona el cuerpo mortal y se conecta con las esferas celestiales, o puede significar que alguien es sexualmente impotente, en el sentido de que ha tenido su cuerpo del ego espiritual comprometido. A pesar de esta dificultad, la analista junguiana June Singer sugiere una lista parcial de arquetipos bien estudiados, enumerados en pares de opuestos: [18]
Jung hizo referencia a los contenidos de esta categoría de la psique inconsciente como similar al uso de representaciones colectivas o "représentations colectivas" de Levy-Bruhl , "motivos mitológicos", las "categorías de la imaginación" de Hubert y Mauss y Adolf Los "pensamientos primordiales" de Bastián . También llamó a los arquetipos "dominantes" debido a su profunda influencia en la vida mental.
La exposición de Jung del inconsciente colectivo se basa en la cuestión clásica de la psicología y la biología sobre la naturaleza versus la crianza . Si aceptamos que la naturaleza, o la herencia, tiene alguna influencia en la psique individual, debemos examinar la cuestión de cómo esta influencia se arraiga en el mundo real. [19]
Exactamente una noche en toda su vida, la polilla de la yuca descubre polen en las flores abiertas de la planta de yuca, forma una bolita con ella y luego la transporta, con uno de sus huevos, al pistilo de otra planta de yuca. Esta actividad no se puede "aprender"; Tiene más sentido describir a la polilla de la yuca como si tuviera intuición sobre cómo actuar. [20] Los arquetipos y los instintos coexisten en el inconsciente colectivo como opuestos interdependientes, aclararía más tarde Jung. [12] [21] Mientras que para la mayoría de los animales la comprensión intuitiva se entrelaza completamente con el instinto, en los humanos los arquetipos se han convertido en un registro separado de los fenómenos mentales. [22]
Los humanos experimentamos cinco tipos principales de instintos , escribió Jung: hambre, sexualidad, actividad, reflexión y creatividad. Estos instintos, enumerados en orden de abstracción creciente, provocan y restringen el comportamiento humano, pero también dejan espacio para la libertad en su implementación y especialmente en su interacción. Incluso un simple sentimiento de hambre puede dar lugar a muchas respuestas diferentes, incluida la sublimación metafórica . [22] [23] Estos instintos podrían compararse con los " impulsos " discutidos en el psicoanálisis y otros dominios de la psicología. [24] Varios lectores de Jung han observado que en su tratamiento del inconsciente colectivo, Jung sugiere una mezcla inusual de fuerzas primordiales "inferiores" y fuerzas espirituales "superiores". [25]
Jung creía que la prueba de la existencia de un inconsciente colectivo y la comprensión de su naturaleza podían obtenerse principalmente de los sueños y de la imaginación activa , una exploración de la fantasía en vigilia. [26]
Jung consideraba que 'la sombra ' y el anima y animus se diferencian de los demás arquetipos en que su contenido está más directamente relacionado con la situación personal del individuo. [27] Estos arquetipos, un enfoque especial del trabajo de Jung, se convierten en personalidades autónomas dentro de una psique individual. Jung alentó el diálogo consciente directo de los pacientes con estas personalidades internas. [28] Mientras que la sombra suele personificar el inconsciente personal, el anima o el Viejo Sabio pueden actuar como representantes del inconsciente colectivo. [29]
Jung sugirió que la parapsicología , la alquimia y las ideas religiosas ocultas podrían contribuir a la comprensión del inconsciente colectivo. [30] Basándose en su interpretación de la sincronicidad y la percepción extrasensorial , Jung argumentó que la actividad psíquica trascendía el cerebro . [31] En alquimia, Jung descubrió que el agua corriente , o agua de mar , correspondía a su concepto de inconsciente colectivo. [32]
En los humanos, la psique media entre la fuerza primaria del inconsciente colectivo y la experiencia de la conciencia o el sueño. Por lo tanto, los símbolos pueden requerir interpretación antes de poder entenderse como arquetipos. Jung escribe:
Sólo tenemos que ignorar la dependencia del lenguaje onírico del entorno y sustituir "avión" por "águila", "automóvil" o "tren" por "dragón", "inyección" por "mordedura de serpiente", etc., para llegar al lenguaje más universal y fundamental de la mitología. Esto nos da acceso a las imágenes primordiales que subyacen a todo pensamiento y que tienen una influencia considerable incluso en nuestras ideas científicas. [33]
Un mismo arquetipo puede manifestarse de muchas maneras diferentes. Respecto al arquetipo de la Madre, Jung sugiere que no sólo puede aplicarse a madres, abuelas, madrastras, suegras y madres en la mitología, sino a diversos conceptos, lugares, objetos y animales:
Otros símbolos de la madre en sentido figurado aparecen en cosas que representan la meta de nuestro anhelo de redención, como el Paraíso, el Reino de Dios, la Jerusalén celestial. Muchas cosas que despiertan devoción o sentimientos de asombro, como por ejemplo la Iglesia, la universidad, la ciudad o el país, el cielo, la tierra, los bosques, el mar o cualquier agua tranquila, incluso la materia, el inframundo y la luna, pueden ser símbolos de la madre. El arquetipo se asocia a menudo con cosas y lugares que representan fertilidad y fecundidad: la cornucopia, un campo arado, un jardín. Puede estar adherido a una roca, una cueva, un árbol, un manantial, un pozo profundo, o a varios vasos como la pila bautismal, o a flores en forma de vasos como la rosa o el loto. Por la protección que implica, el círculo mágico o mandala puede ser una forma de arquetipo materno. Los objetos huecos como hornos o recipientes para cocinar se asocian con el arquetipo de la madre y, por supuesto, con el útero, el yoni y cualquier cosa que tenga una forma similar. A esta lista se suman muchos animales, como la vaca, la liebre y animales serviciales en general. [34]
Sin embargo, se debe tener cuidado de determinar el significado de un símbolo mediante una investigación más profunda; No se puede simplemente decodificar un sueño asumiendo que estos significados son constantes. Las explicaciones arquetípicas funcionan mejor cuando una narrativa mitológica ya conocida puede ayudar claramente a explicar la experiencia confusa de un individuo. [35]
En su práctica de psiquiatría clínica, Jung identificó elementos mitológicos que parecían repetirse en las mentes de sus pacientes, más allá de los complejos habituales que podían explicarse en términos de sus vidas personales. [36] Los patrones más obvios se aplican a los padres del paciente: "Nadie sabe mejor que el psicoterapeuta que la mitificación de los padres a menudo se persigue hasta la edad adulta y sólo se abandona con la mayor resistencia". [37]
Jung citó temas recurrentes como evidencia de la existencia de elementos psíquicos compartidos entre todos los humanos. Por ejemplo: "El motivo de la serpiente ciertamente no fue una adquisición individual del soñador, ya que los sueños con serpientes son muy comunes incluso entre los habitantes de las ciudades que probablemente nunca han visto una serpiente real". [38] [35] En su opinión, una evidencia aún mejor se produjo cuando los pacientes describieron imágenes y narrativas complejas con oscuros paralelos mitológicos. [39] El principal ejemplo de Jung de este fenómeno fue un paciente esquizofrénico paranoide que podía ver el falo colgante del sol, cuyo movimiento hacía que el viento soplara sobre la tierra. Jung encontró un análogo directo de esta idea en la " Liturgia de Mitra ", de los papiros mágicos griegos del antiguo Egipto (recién traducidos al alemán), que también hablaba de un tubo fálico que colgaba del sol y provocaba que el viento soplara sobre la tierra. Concluyó que la visión del paciente y la antigua Liturgia surgían de la misma fuente en el inconsciente colectivo. [40]
Yendo más allá de la mente individual, Jung creía que "toda la mitología podría tomarse como una especie de proyección del inconsciente colectivo". Por tanto, los psicólogos podrían aprender sobre el inconsciente colectivo estudiando las religiones y las prácticas espirituales de todas las culturas, así como sistemas de creencias como la astrología . [41]
El crítico popperiano Ray Scott Percival cuestiona algunos de los ejemplos de Jung y sostiene que sus afirmaciones más fuertes no son falsables . Percival discrepa especialmente con la afirmación de Jung de que los principales descubrimientos científicos emanan del inconsciente colectivo y no del trabajo impredecible o innovador realizado por los científicos. Percival acusa a Jung de determinismo excesivo y escribe: "No podía tolerar la posibilidad de que la gente a veces creara ideas que no se pueden predecir, ni siquiera en principio". Respecto a la afirmación de que todos los humanos exhiben ciertos patrones mentales, Percival sostiene que estos patrones comunes podrían explicarse por entornos comunes (es decir, por una crianza compartida, no por la naturaleza). Dado que todas las personas tienen familias, encuentran plantas y animales y experimentan el día y la noche, no debería sorprender que desarrollen estructuras mentales básicas en torno a estos fenómenos. [42]
Este último ejemplo ha sido objeto de polémico debate y el crítico de Jung, Richard Noll, ha argumentado en contra de su autenticidad. [43]
Todos los animales tienen algunos conceptos psicológicos innatos que guían su desarrollo mental. El concepto de impronta en etología es un ejemplo bien estudiado, que trata sobre todo de las construcciones de la Madre de los animales recién nacidos. Los numerosos guiones predeterminados del comportamiento animal se denominan mecanismos de liberación innatos . [44]
Los defensores de la teoría del inconsciente colectivo en neurociencia sugieren que los puntos comunes mentales en los humanos se originan especialmente en el área subcortical del cerebro: específicamente, el tálamo y el sistema límbico . Estas estructuras ubicadas centralmente conectan el cerebro con el resto del sistema nervioso y se dice que controlan procesos vitales, incluidas las emociones y la memoria a largo plazo. [25]
Un enfoque experimental más común investiga los efectos únicos de las imágenes arquetípicas. Un influyente estudio de este tipo, realizado por Rosen, Smith, Huston y González en 1991, encontró que las personas podían recordar mejor los símbolos combinados con palabras que representaban su significado arquetípico. Utilizando datos del Archivo para la Investigación en Simbolismo Arquetípico y un jurado de evaluadores, Rosen et al. desarrolló un "Inventario de símbolos arquetípicos" que enumera símbolos y connotaciones de una palabra. Muchas de estas connotaciones eran oscuras para los profanos. Por ejemplo, la imagen de un diamante representaba "yo"; un cuadrado representaba "Tierra". Descubrieron que incluso cuando los sujetos no asociaban conscientemente la palabra con el símbolo, eran más capaces de recordar la combinación del símbolo con la palabra elegida. [45] Brown & Hannigan replicaron este resultado en 2013 y ampliaron ligeramente el estudio para incluir pruebas en inglés y en español de personas que hablaban ambos idiomas. [46]
Maloney (1999) preguntó a las personas sobre sus sentimientos ante variaciones de imágenes que presentaban el mismo arquetipo: algunas positivas, otras negativas y algunas no antropomorfas. Encontró que, aunque las imágenes no provocaron respuestas significativamente diferentes a las preguntas sobre si eran "interesantes" o "agradables", sí provocaron diferencias muy significativas en la respuesta a la afirmación: "Si tuviera que conservar esta imagen conmigo para siempre, Sería". Maloney sugirió que esta pregunta llevó a los encuestados a procesar las imágenes arquetípicas en un nivel más profundo, lo que reflejaba fuertemente su valencia positiva o negativa. [47]
En última instancia, aunque Jung se refirió al inconsciente colectivo como un concepto empírico , basado en evidencia, su naturaleza esquiva crea una barrera para la investigación experimental tradicional. June Singer escribe:
Pero el inconsciente colectivo se encuentra más allá de las limitaciones conceptuales de la conciencia humana individual y, por lo tanto, no es posible que ellas lo abarquen. Por lo tanto, no podemos hacer experimentos controlados para probar la existencia del inconsciente colectivo, porque la psique del hombre, concebida holísticamente, no puede ser sometida a condiciones de laboratorio sin violentar su naturaleza. ... En este sentido, la psicología puede compararse con la astronomía, cuyos fenómenos tampoco pueden encerrarse en un entorno controlado. Los cuerpos celestes deben observarse donde existan en el universo natural, bajo sus propias condiciones, en lugar de bajo las condiciones que podríamos proponerles establecer. [48]
La psicoterapia basada en la psicología analítica buscaría analizar la relación entre la conciencia individual de una persona y las estructuras comunes más profundas que subyacen a ella. Las experiencias personales activan arquetipos en la mente y les dan significado y sustancia para el individuo. [49] Al mismo tiempo, los arquetipos organizan encubiertamente la experiencia y la memoria humanas, y sus poderosos efectos se hacen evidentes sólo indirectamente y en retrospectiva. [50] [51] Comprender el poder del inconsciente colectivo puede ayudar a un individuo a navegar por la vida.
Según la interpretación de la psicóloga analítica Mary Williams, un paciente que comprende el impacto del arquetipo puede ayudar a disociar el símbolo subyacente de la persona real que encarna el símbolo para el paciente. De esta manera, el paciente ya no transfiere acríticamente sus sentimientos sobre el arquetipo a las personas de la vida cotidiana y, como resultado, puede desarrollar relaciones más sanas y personales. [52]
Jung advirtió que los practicantes de psicoterapia analítica podían quedar tan fascinados con las manifestaciones del inconsciente colectivo que facilitaban su aparición a expensas del bienestar de sus pacientes. [52] Se dice que los individuos con esquizofrenia se identifican plenamente con el inconsciente colectivo y carecen de un ego funcional que les ayude a afrontar las dificultades reales de la vida. [53]
Los elementos del inconsciente colectivo pueden manifestarse entre grupos de personas que, por definición, comparten una conexión con estos elementos. Los grupos de personas pueden volverse especialmente receptivos a símbolos específicos debido a la situación histórica en la que se encuentran. [54] La importancia común del inconsciente colectivo hace que las personas estén maduras para la manipulación política, especialmente en la era de la política de masas . [55] Jung comparó los movimientos masivos con psicosis masivas, comparables a la posesión demoníaca en la que las personas canalizan acríticamente simbolismos inconscientes a través de la dinámica social de la mafia y el líder . [56]
Aunque la civilización lleva a las personas a repudiar sus vínculos con el mundo mitológico de las sociedades incivilizadas, Jung argumentó que aspectos del inconsciente primitivo se reafirmarían en forma de supersticiones , prácticas cotidianas y tradiciones incuestionables como el árbol de Navidad . [57]
Basándose en una investigación empírica, Jung consideró que todos los humanos, independientemente de las diferencias raciales y geográficas, comparten el mismo conjunto colectivo de instintos e imágenes, aunque estos se manifiestan de manera diferente debido a la influencia moldeadora de la cultura. [58] Sin embargo, por encima y además del inconsciente colectivo primordial, las personas dentro de una determinada cultura pueden compartir cuerpos adicionales de ideas colectivas primarias. [59]
Jung llamó al fenómeno OVNI un "mito viviente", una leyenda en proceso de consolidación. [60] La creencia en un encuentro mesiánico con ovnis demostraba el punto, argumentó Jung, de que incluso si una ideología racionalista moderna reprimiera las imágenes del inconsciente colectivo, sus aspectos fundamentales inevitablemente resurgirían. La forma circular del platillo volante confirma su conexión simbólica con ideas de divinidad reprimidas pero psíquicamente necesarias. [61]
La aplicabilidad universal de los arquetipos no ha escapado a la atención de los especialistas en marketing , quienes observan que la marca puede resonar en los consumidores apelando a arquetipos del inconsciente colectivo.
Jung contrastó el inconsciente colectivo con el inconsciente personal , los aspectos únicos de un estudio individual que, según Jung, constituyen el foco de Sigmund Freud y Alfred Adler . [62] A Jung le parecía que los pacientes de psicoterapia a menudo describían fantasías y sueños que repetían elementos de la mitología antigua. Estos elementos aparecieron incluso en pacientes que probablemente no estuvieron expuestos a la historia original. Por ejemplo, la mitología ofrece muchos ejemplos de la narrativa de la "madre dual", según la cual un niño tiene una madre biológica y una madre divina. Por lo tanto, sostiene Jung, el psicoanálisis freudiano descuidaría fuentes importantes de ideas inconscientes, en el caso de un paciente con neurosis en torno a una imagen de madre dual. [63]
Esta divergencia sobre la naturaleza del inconsciente ha sido citada como un aspecto clave de la famosa ruptura de Jung con Sigmund Freud y su escuela de psicoanálisis . [52] Algunos comentaristas han rechazado la caracterización que hace Jung de Freud, observando que en textos como Totem and Taboo (1913) Freud aborda directamente la interfaz entre el inconsciente y la sociedad en general. [42] El propio Jung dijo que Freud había descubierto un arquetipo colectivo, el complejo de Edipo , pero que "fue el primer arquetipo que Freud descubrió, el primero y único". [64]
Probablemente ninguno de mis conceptos empíricos haya sido tan malentendido como la idea del inconsciente colectivo.
Jung, 19 de octubre de 1936 [7] [65]
Jung también distinguió el inconsciente colectivo y la conciencia colectiva , entre los cuales se extendía "un abismo casi insalvable sobre el cual el sujeto se encuentra suspendido". Según Jung, la conciencia colectiva (es decir, algo parecido a la realidad consensuada ) sólo ofrecía generalizaciones, ideas simplistas y las ideologías de moda de la época. Esta tensión entre el inconsciente colectivo y la conciencia colectiva corresponde aproximadamente al "tira y afloja cósmico eterno entre el bien y el mal" y ha empeorado en la época del hombre de masas . [66] [67]
La religión organizada , ejemplificada por la Iglesia católica , reside más en la conciencia colectiva; pero, a través de su dogma omnicomprensivo, canaliza y moldea las imágenes que inevitablemente pasan del inconsciente colectivo a la mente de las personas. [68] [69] (Por el contrario, los críticos religiosos, incluido Martin Buber, acusaron a Jung de colocar erróneamente la psicología por encima de los factores trascendentales al explicar la experiencia humana.) [70]
En una interpretación minimalista de lo que entonces aparecería como "la muy mal entendida idea de Jung sobre el inconsciente colectivo", su idea era "simplemente que ciertas estructuras y predisposiciones del inconsciente son comunes a todos nosotros... [en] una especie heredada". -base genética específica". [71] Por lo tanto, "se podría hablar fácilmente del 'brazo colectivo', es decir, el patrón básico de huesos y músculos que todos los brazos humanos comparten". [72]
Otros señalan, sin embargo, que "parece haber una ambigüedad básica en las diversas descripciones que hace Jung del inconsciente colectivo. A veces parece considerar la predisposición a experimentar ciertas imágenes como comprensible en términos de algún modelo genético" [73] – como ocurre con el brazo colectivo. Sin embargo, Jung "también se esforzó en resaltar la cualidad numinosa de estas experiencias, y no puede haber duda de que se sentía atraído por la idea de que los arquetipos ofrecen evidencia de alguna comunión con alguna mente divina o mundial", y tal vez "su propia mente". la popularidad como pensador deriva precisamente de esto" [74] – la interpretación máxima.
Marie-Louise von Franz aceptó que "es naturalmente muy tentador identificar histórica y regresivamente la hipótesis del inconsciente colectivo con la antigua idea de un alma-mundo omniextensiva ". [75] La escritora de la Nueva Era, Sherry Healy, va más allá y afirma que el propio Jung "se atrevió a sugerir que la mente humana podría vincularse a ideas y motivaciones llamadas inconsciente colectivo... un cuerpo de energía inconsciente que vive para siempre". [76] Ésta es la idea del monopsiquismo .
Otros investigadores, incluido Alexander Fowler, han propuesto utilizar la interpretación mínima de su trabajo e incorporarlo a la teoría de la evolución biológica (es decir, la selección sexual) o unificar orientaciones teóricas dispares dentro de la psicología, como la neuropsicología, la psicología evolutiva y la psicología analítica. ya que la postulación de Jung de un mecanismo evidente para la transmisión genética de información a través de la selección sexual proporciona una explicación singular para las preguntas sin respuesta de quienes tienen diversas orientaciones teóricas. [77] [78]