En el Islam Zaydi , el imamato ( árabe : إمامة , romanizado : imama ) es la posición suprema de liderazgo político y religioso . Al igual que otras sectas chiítas , está reservada a los alíes , es decir, los descendientes de Mahoma a través de Ali ibn Abi Talib y Fátima . Sin embargo, a diferencia del imamato duodécimo o ismailí , no era hereditario y podía ser reclamado por cualquier Alid calificado; a sus poseedores tampoco se les atribuyeron atributos semidivinos de infalibilidad y obrar milagros. Las calificaciones necesarias eran una base en la jurisprudencia islámica y un llamado público a la lealtad, generalmente en la forma de liderazgo de un levantamiento contra una autoridad ilegal. En la práctica, esto significaba que podía haber varios imanes zaidíes al mismo tiempo, incluso en la misma región, o ninguno. Esto dio lugar al concepto único de imamato "restringido", para los titulares del poder político que no cumplían con las credenciales académicas. Además, la naturaleza personal del imamato impidió durante mucho tiempo el surgimiento de instituciones persistentes, lo que volvió inestables los estados zaydíes establecidos en Yemen y Tabaristán . Como resultado, el imamato a menudo llegó a transmitirse de manera hereditaria, especialmente cuando los imanes de Yemen abandonaron las doctrinas zaydíes por las suníes en el siglo XVIII.
El zaydismo es una rama del Islam chiíta establecida por los seguidores de Zayd ibn Ali (bisnieto de Ali ibn Abi Talib , yerno de Mahoma y cuarto califa), quien en 740 lanzó una infructuosa revuelta contra el Califato omeya , en el que murió. [1] La revuelta fracasó en gran parte debido a la falta de apoyo de los chiítas Kufan , quienes estaban divididos sobre la espinosa cuestión de la legitimidad de los tres primeros califas Rashidun —es decir, aquellos que gobernaron antes de Ali ibn Abi Talib— Abu Bakr , Umar y Uthman ; los chiítas más radicales los rechazaron como usurpadores, mientras que los más moderados los aceptaron como imanes (líderes) legítimos, ya que el propio Ali les había prometido lealtad. [2] El apoyo de Zayd a la posición moderada le costó muchos seguidores, quienes en cambio siguieron a su sobrino, Ja'far al-Sadiq (m. 765). Este acontecimiento separó a los zaydis de las variantes "imami" del chiísmo (los Doce y los ismailíes ) que siguieron a al-Sadiq y sus sucesores. [1]
En la doctrina Zaydi, a diferencia del Imami Shi'a, el imamato no es hereditario, ni el imán es una figura cuasi divina, sin pecado, poseedora de infalibilidad ( ismah ) y capaz de realizar milagros. [3] Además, mientras que los imames consideraban a la corriente principal suní como infieles, sus primeros imames eran políticamente quietistas y aceptaban el gobierno del califato omeya y más tarde del abasí . Los zaydíes, por otro lado, adoptaron una posición religiosa más moderada, pero eran políticos radicales, y la rebelión contra la autoridad ilegítima omeya y abasí se convirtió en un principio fundamental de los zaydíes. [1] Como resultado, los zaidíes respaldaron una sucesión de fallidas revueltas legitimistas alidas : la rebelión de Abd Allah ibn Mu'awiya (744–747/8), el levantamiento de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya (762–763), el levantamiento de al-Husayn ibn Ali al-Abid (786), la revuelta de Daylam de Yahya ibn Abdallah (792), la revuelta de Ibn Tabataba en Irak (814-815) y de Muhammad ibn al-Qasim en Talaqan (834) , y de Yahya ibn Umar en Kufa (864). [4]
Estas revueltas no tuvieron éxito, lo que demuestra que una confrontación directa con el gobierno califal en las tierras centrales del Islam estaba condenada al fracaso. [5] El primer estado zaydí exitoso fue de hecho establecido por Idris ibn Abdallah , quien huyó de la represión del levantamiento de 786, en Marruecos . [5] Durante el siglo IX, los esfuerzos misioneros zaydíes ganaron terreno en dos regiones periféricas del mundo musulmán: las montañas del norte de Yemen y las montañas de Tabaristán , Daylam y Gilan en las costas meridionales del mar Caspio . [4] En 864 se estableció un emirato zaydí en Tabaristán, que sobrevivió como potencia regional hasta el siglo XII. Los últimos restos de los Zaydis del Caspio gobernaron Lahijan y se convirtieron al chiismo duodécimo en 1526/7. [6] [7] En Yemen, se estableció un estado zaydí en 897 en Saada , que sigue siendo el corazón del zaydismo yemení hasta el día de hoy; Una serie de imanes zaydíes de Yemen gobernaron gran parte de las tierras altas del Alto Yemen en el período medieval y moderno temprano, a pesar de que su gobierno fue impugnado e interrumpido por potencias imperiales extranjeras, sobre todo el Imperio Otomano . [8] En el siglo XVII, el Estado Zaydi Qasimi desalojó a los otomanos y llegó a gobernar todo Yemen, [9] pero para reforzar su propio poder, los imanes se alejaron gradualmente del Hadawi Zaydismo y adoptaron doctrinas que los acercaron al suní. practicaron y legitimaron su gobierno monárquico hereditario. [10]
Los primeros zaydis estaban divididos en dos bandos, el moderado Batriyya , que estaba más cerca del proto- sunnismo y prevaleció en el siglo VIII, y el más radical Jarudiyya , que se inclinaba mucho más hacia las primeras doctrinas chiítas, y eventualmente se convirtió en la corriente dominante por el siglo IX. [11] [12] Al igual que todos los grupos chiítas, los Batriyya sostenían que Ali era el sucesor legítimo de Mahoma, siendo "el más excelente de los hombres" después del propio Profeta. Al mismo tiempo, a diferencia de los otros grupos chiítas, sostenían que, dado que Ali había consentido en obedecerlos, Abu Bakr y Umar eran líderes legítimos, mientras que Uthman lo fue durante la primera mitad de su reinado, antes de sus intentos de levantar el poder. su propio clan omeya sobre todos los demás. [2] [13] A partir de esto, los Batriyya aceptaron que los imanes no tenían que ser el miembro más excelente de la comunidad musulmana , [11] como era el caso en la escuela basrana de mutazilismo [14] y en la doctrina Khariji. . [15] Los Jarudiyya, por otro lado, siguieron a los Imami Shi'a al rechazar a los tres primeros califas como ilegítimos y usurpadores del lugar que le correspondía a Ali, sosteniendo que él y sus hijos Hasan (m. 670) y Husayn (m. 680) habían sido designados explícitamente como sucesores de Mahoma. [11] [2] [16]
La designación de Ali, Hasan y Husayn los hace únicos entre los imanes zaydíes, aunque existen dos tradiciones diferentes: una sostiene que los tres fueron designados explícitamente como sus sucesores por Mahoma, mientras que otra sostiene que cada uno se nombró entre sí por turno. [17] Después de la muerte de Husayn, la elegibilidad para el imamato quedó abierta a cualquier miembro calificado de las líneas Husaynid y Hasanid , aunque algunos eruditos zaydíes hasta el siglo X extendieron la elegibilidad a todos los talibidas (los descendientes del padre de Ali, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib ). [11] [4] Un futuro imán tenía que estar en buen estado físico y mental para poder gobernar, tener un carácter personal íntegro, vivir una vida de piedad y probidad y tener un amplio conocimiento de la jurisprudencia islámica y los asuntos religiosos que calificaran. él como mujtahid , hasta e incluyendo la autoría de obras originales. [11] [18] Finalmente se estableció una lista de catorce atributos que calificaban a un candidato para el imamato. [19]
Sin embargo, las calificaciones por sí solas no son suficientes; Si bien la doctrina Zaydi afirmaba el establecimiento de un imán en todo momento como una obligación que incumbe a la comunidad musulmana, el imamato no podía aprobarse mediante contrato, elección o designación, sino que debía reclamarse mediante una "llamada" o una "convocatoria" ( da'wa ) que tenía que hacerse mediante un pronunciamiento público para 'levantarse' ( khuruj ) -también se utilizan los términos 'levantamiento' ( qiyama ) o 'emergencia' ( zuhur )- a lo que todos los verdaderos musulmanes tenían que responder declarando su lealtad. [11] [20] En la práctica, esto último significaba una rebelión armada, por lo que se especificó y fijó un número mínimo de apoyo armado ( nusrah ) en 313 seguidores, basado en el número de seguidores de Mahoma en la Batalla de Badr . [21] Fundamentalmente, la da'wa no dependía de la popularidad del candidato o de un consenso general de los musulmanes; Dios obligó al futuro imán a levantarse, y su éxito dependía únicamente de Dios. [20] En términos más prácticos, el liderazgo de un levantamiento exitoso contra un opresor tiránico fue una prueba de las habilidades políticas y militares del imán. [22] Por otro lado, se esperaba que el candidato "más excelente" pudiera ser imán, por lo tanto, si surgiera otro más excelente, el imán en ejercicio estaría obligado a entregarle la autoridad. Asimismo, cualquier transgresión moral o pérdida de los atributos calificativos anulaba la legitimidad del imamato. [11]
El historiador Najam Haider resume al imamato Zaydi de la siguiente manera: "un candidato calificado ganaba seguidores gracias a sus cualidades académicas y personales y tomaba el poder gracias a sus proezas militares. El Imam Zaydī ideal era a la vez un 'hombre de pluma' y un 'hombre de la espada'." [23] A diferencia de los Imami chiítas, que consideran a sus imanes ante todo líderes religiosos, investidos de infalibilidad en cuestiones de doctrina, [24] los aspectos políticos del imamato eran singularmente centrales para la concepción zaydí del cargo: los imanes zaydíes eran reconocidos simplemente como individuos conocedores, cuyo juicio era potencialmente falible y representaba una "mejor suposición" de la voluntad de Dios, y no intrínsecamente superiores a las decisiones de otros eruditos zaydíes. Sólo el consenso colectivo de los hasánidas y los husayníes podría establecer de manera inequívoca la corrección o no de las cuestiones doctrinales. [22]
En la práctica, la naturaleza intensamente personal del imamato zaydí, ligada como estaba al carisma y las capacidades del imán individual, va en contra de la creación de un Estado zaydí institucionalizado y duradero: la sucesión nunca fue regulada, lo que a menudo resultó en las proclamaciones de varios candidatos rivales; la autoridad judicial recaía en el imán y no podía ser delegada, lo que impedía el surgimiento de una burocracia, cargos como un juez superior ( qadi ) o incluso un código legal uniforme, ya que cada imán tenía derecho a interpretar la ley a voluntad; e incluso el apoyo militar del que disfrutaba un imán lo proporcionaban voluntariamente sus seguidores, en lugar de depender de un ejército organizado. [25] El historiador Bernard Haykel enfatiza la naturaleza transitoria y efímera de las estructuras políticas zaydíes, debido a su "cualidad de oposición": los zaydíes eran más efectivos cuando se concentraban contra un enemigo. [26] Gobernar un ámbito extenso y diverso como el Estado Qasimi que surgió en Yemen durante el siglo XVII, requirió diferentes métodos. Esto contribuyó, según Haykel, a su progresiva sunnificación, que permitió la creación de oficinas e instituciones más permanentes, formando una burocracia judicial y judicial similar a las líneas establecidas desde hace mucho tiempo en los estados musulmanes no zaidíes (de hecho, a menudo tomadas del anterior gobierno otomano). administración. [27] Este proceso también proporcionó de manera crucial un medio alternativo de legitimidad para sus gobernantes, quienes en general carecían de las cualidades necesarias y dependían casi exclusivamente de la legitimidad dinástica y el poder militar, expresados en fórmulas legales suníes que prohibían la rebelión. [28]
Además, si bien se consideraba que el imán era único en toda la comunidad musulmana, no siempre fue así en la práctica: aparte de las disputas de sucesión, la existencia de estados zaydíes muy separados en Yemen y el norte de Irán llevó a la existencia de dos imanes distintos en el momento. Mismo tiempo. Si bien a menudo reconocían la legitimidad del otro, ésta fue una excepción que no se reflejó en la doctrina. [11] Del mismo modo, el alto nivel requerido de erudición en jurisprudencia descalificó a muchos potentados Alid reales para el imamato, a pesar de que ya podrían ostentar el poder secular. Como resultado, se utilizó el rango intermedio de imán "restringido" ( muhtasib ) o "invocador" ( da'i ), que denota un gobernante visto como legítimo por los zaydis y encargado de gobernar y defender a la comunidad, pero con autoridad limitada. en comparación con los imanes plenos ( sabiqun , literalmente ' precursores ' ), que podían recaudar impuestos, imponer castigos e incluso llevar a cabo una guerra ofensiva. [11] [4] Haider señala que el concepto exclusivamente zaydi de un imán 'restringido' es otra indicación de la centralidad de las consideraciones políticas, ya que "el Imāmate zaydı̄ se basaba en el ejercicio de la autoridad política", mientras que los requisitos centrados en el conocimiento podría delegarse mediante la consulta de eruditos religiosos calificados. [29] El término apareció muy pronto, ya que varios de los primeros gobernantes zaydíes en Tabaristán eran meros 'invocadores', mientras que los zaidíes posteriores en el norte de Itán simplemente adoptaron el título enteramente secular de emir ( amir ). [30] Fue en Yemen, sin embargo, donde se sistematizó el concepto de imamato 'restringido', [11] ya que muchos de los gobernantes Qasimi posteriores carecían de las calificaciones para el imamato completo. [31] Como resultado de todas estas controversias, nunca hubo una lista definitiva de imanes zaidíes comúnmente aceptados, incluso hasta el día de hoy. [11]