El movimiento ibadí o ibadismo ( árabe : الإباضية , romanizado : al-ʾIbāḍiyya , pronunciación árabe: [alʔibaːˈdˤijja] ) es una rama dentro del Islam, que muchos creen que desciende de los jarijitas . [3] Los seguidores del ibadismo son conocidos como los ibadis o, como ellos mismos se llaman, el pueblo de la verdad y la integridad ( árabe : أهل الحقّ والاستقامة ).
El ibadismo surgió alrededor de 60 años después de la muerte del profeta islámico Mahoma en el 632 d. C. [4] como una escuela moderada del movimiento Jariyita , [5] [6] [7] [ página necesaria ] aunque los Ibāḍīs contemporáneos se oponen firmemente a ser clasificados como Jariyitas. [8] Los ibadíes se consideran y se ven a sí mismos, como los chiítas y los sunitas, como la secta más antigua y genuina del Islam .
En la actualidad, la mayor de estas comunidades y la más próspera se encuentra en Omán , en la península suroriental de Arabia. También se practica en menor medida en Argelia ( Mzab ), Túnez ( Yerba ), Libia ( Nafusa ) y Tanzania ( Zanzíbar ). [9] [10] [11] [12] [13]
Los ibadíes son una rama moderada de los jariyitas, una secta islámica que se escindió de los muhakkima y al-Haruriyya. Estos grupos inicialmente apoyaron a Ali durante la Primera Fitna, pero se alejaron después de rechazar el arbitraje en la Batalla de Siffin en el 657 d.C. Desde la perspectiva de los ibadíes, los muhakkimah eran la única facción que luchaba por restaurar el Imamato islámico justo, tal como existía durante la época de Abu Bakr, 'Umar, los primeros seis años del gobierno de 'Uthman y los primeros años de 'Ali antes de que aceptara el arbitraje. [14] [15]
Los esfuerzos militares de los Muhakkimah terminaron con la masacre que perpetraron 'Ali b. Abi Talib y sus fuerzas en la batalla de al-Nahr (37 H/658 d. C.), seguida de otra masacre en al-Nakhilah por parte de las fuerzas conjuntas de Mu'awiyah y al-Hasan b. 'Ali. Después de estos acontecimientos, el gobierno omeya quedó firmemente establecido y se centró en reprimir todas las formas de oposición. Como resultado, los simpatizantes de los Muhakkimah (a los que se hace referencia como 'al-Muslimun' o 'Jama'at al-Muslimin' en la literatura ibadí temprana) se vieron obligados a ocultar su fe y llevar a cabo sus actividades en secreto.
Entre los supervivientes de la batalla de al-Nahrawan se encontraban 'Urwah b. 'Udayyah y su hermano Abu Bilal Mirdas. Continuaron sus actividades religiosas en Basora, donde eran conocidos por su devoción y se convirtieron en miembros destacados de la 'Jama'at al-Muslimin'. Abu Bilal fue especialmente influyente en Basora y fue uno de los tres hombres que comentaron abiertamente el primer sermón de Ziyad b. Abih cuando Ziyad fue nombrado gobernador de Basora, Jorasán y Sijistán por Mu'awiyah.
También se registra que Abu Bilal mantuvo estrechos vínculos con Jabir b. Zaid, y que a menudo pasaba mucho tiempo con él. Juntos, visitaron a 'A'ishah y le reprocharon su papel en la Batalla del Camello. Durante este período, el liderazgo de Jabir en la Muhakkimah se afianzó. Jabir, un hombre erudito y piadoso de la tribu al-Azd (la misma tribu que 'Abdullah b. Wahb al-Rasibi, el último líder electo de la Muhakkimah), se centró en actividades intelectuales. Su enfoque académico le permitió propagar y preservar las enseñanzas islámicas sin despertar las sospechas de las autoridades omeyas. Su posición como destacado muftí de Basora le proporcionó cobertura y le permitió establecer amplias conexiones con personas influyentes en todo el mundo islámico.
La escuela ibadí finalmente surgió como un grupo moderado en Basora, basado en las enseñanzas de Jabir ibn Zayd, quien, según los ibadíes (quizás póstumamente), se convirtió en su primer imán. Después de la Batalla de Siffin, los jariyitas se involucraron en conflictos continuos tanto con los partidarios de Alid como de los Omeyas, a menudo incitando rebeliones locales contra el gobierno omeya. Después de la Segunda Fitna en 680 d.C., los jariyitas se dividieron en cuatro grupos principales con diferentes niveles de extremismo. Una división significativa fue liderada por Ibn al-'Azraq, quien introdujo doctrinas que fueron rechazadas por líderes como Jabir b. Zaid y Abdullah b. Ibadh, quienes defendieron los principios originales de la Muhakkima, según la tradición ibadí. [16]
La escuela ibadí de los jariyitas surgió tras el asedio de La Meca en el año 683 d. C., durante la segunda guerra civil musulmana. Abd Allāh ibn Ibāḍ formaba parte de un grupo de jariyitas de Basora, liderado por Nafi ibn al-Azraq, que inicialmente apoyó a los defensores de La Meca contra los omeyas. Sin embargo, se desilusionaron cuando el califa mecano, Abd Allah ibn al-Zubayr, se negó a denunciar al difunto califa Uthmān. Decepcionados, regresaron a Basora, donde fueron encarcelados por el gobernador omeya Ubayd Allah ibn Ziyad.
Cuando Basora derrocó el gobierno omeya en apoyo de Ibn al-Zubayr a finales de 683 o principios de 684 d. C., los prisioneros jariyitas fueron liberados. Tras su liberación, Ibn al-Azraq condujo a muchos jariyitas a Ahvaz, en Juzestán, y condenó a los basraneses por apoyar a Ibn al-Zubayr y los llamó "politeístas". Sin embargo, Ibn Ibāḍ se quedó en Basora y defendió a los que permanecieron allí. Argumentó que los basraneses no eran politeístas, sino culpables únicamente de "ingratitud" (kufr ni'ma), una ofensa menor que permitía a los verdaderos musulmanes vivir entre ellos.
Ibn Ibāḍ también se opuso a otras facciones jariyitas. Rechazó las opiniones de ʿAbd Allāh ibn al-Ṣaffār, fundador de la secta sufri, y chocó con Abū Bayhas, líder de la secta bayhasiyya, cuyas opiniones eran más cercanas a las doctrinas radicales de Ibn al-Azraq.
Los ibadíes se distanciaron de las creencias jariyitas más extremas, particularmente en dos cuestiones clave:
Los ibadíes consideraban que las doctrinas de Nafi y otros jariyitas extremistas eran herejías peligrosas (bida'a) y libraron guerras contra ellos. Los primeros escritos ibadíes, como la Sirah de Salim b. Dhakwan, reflejan su oposición al extremismo.
En Basora, bajo el reinado de Jabir ibn Zayd, surgió una doctrina jariyita moderada, influida por las enseñanzas de Ibn Abbas. Los misioneros difundieron esta doctrina por todo el califato, incluidos Omán, Yemen, Hadramaut, Jorasán y el norte de África. A pesar de sus esfuerzos, los líderes ibadíes de Basora practicaron el kitman (ocultamiento de creencias) para evitar la persecución después de que los omeyas recuperaran el control de la ciudad bajo el reinado de Abd al-Malik ibn Marwan en el año 691 d. C. [18]
Finalmente, Jābir ibn Zayd fue reconocido como el primer imán de los ibadíes, aunque todavía no lo era. [19] Las críticas de Ibn Zayd a las narraciones de los compañeros de Mahoma formaron el corpus de la interpretación ibadí de la ley islámica. [15] El cargo de imán ibadí era electivo, a diferencia de la sucesión dinástica de los suníes y los chiítas, y no era exclusivo, sino que se animaba a las comunidades individuales a elegir a su imán. [20] [21] Estos imanes ejercían funciones políticas, espirituales y militares. [22]
En 745, Talib al-Haqq estableció el primer estado ibadí en el Hadramaut y logró capturar Yemen en 746 del califato omeya. La insurrección ibadí se extendió luego al Hiyaz , con Abu Hamza al-Mukhtar conquistando La Meca y Medina. En respuesta, el califa Marwan II dirigió un ejército de 4.000 hombres y derrotó a los ibadíes primero en La Meca , luego en Saná en Yemen , y finalmente los rodeó en Shibam en el Hadramaut occidental en 748, [23] derrotando y matando a Abu Hamza e Ibn Yahya y destruyendo el primer estado ibadí. [24] [25] Los problemas en su corazón de la Siria islámica llevaron a los omeyas a firmar un acuerdo de paz con los ibadíes, a quienes se les permitió conservar una comunidad en Shibam. [23]
En 750 se estableció un segundo estado ibadí en Omán, pero cayó en manos del recién formado califato abasí en 752. En 793 se estableció otro estado ibadí en Omán, [24] que sobrevivió durante un siglo hasta la reconquista abasí en 893. Sin embargo, la influencia abasí después de la reconquista fue nominal y los imanes ibadíes continuaron ejerciendo un poder considerable. [26] Los imamatos ibadíes se restablecieron en siglos posteriores. [27] Los ibadíes aún forman la mayoría de la población omaní contemporánea y la familia real de Omán es ibadí. [28]
La actividad misionera ibadí tuvo un éxito considerable en el norte de África . [28] En 757, los ibadíes tomaron Trípoli y capturaron Kairuán al año siguiente. Expulsados por el ejército abasí en 761, los líderes ibadíes fundaron un estado, que se conocería como dinastía rustamí , en Tahart . Fue derrocado en 909 por el califato fatimí . Las comunidades ibadíes siguen existiendo en las montañas de Nafusa en el noroeste de Libia, la isla de Djerba en Túnez y en M'zab en Argelia. [29] En África Oriental , se encuentran en Zanzíbar . [28] La actividad misionera ibadí también llegó a Persia, India, Egipto, Sudán, España y Sicilia, aunque las comunidades ibadíes en estas regiones dejaron de existir. [30]
Hacia el año 900, el ibadismo se había extendido a Sindh , Khorosan , Hadhramaut, Dhofar , el Imamato de Omán , Mascate , las montañas de Nafusa y Qeshm, Hormozgan ; hacia 1200, la secta estaba presente también en al-Andalus , Sicilia , M'zab y la parte occidental del Sahel . [19] En el siglo XIV, el historiador Ibn Khaldun hizo referencia a vestigios de influencia ibadí en Hadhramaut, aunque la secta ya no existe en la región hoy en día. [31]
Los ibadíes afirman que su escuela es anterior a las escuelas islámicas dominantes y algunos escritores occidentales no musulmanes están de acuerdo. En particular, la opinión de Donald Hawley era que el ibadismo debería considerarse una interpretación temprana y altamente ortodoxa del Islam. [20]
A diferencia de la teoría sunita del califato de los Rashidun y la noción chiita del Imamato designado divinamente , los líderes del Islam ibadí —llamados imanes— no necesitan gobernar todo el mundo musulmán; se considera que las comunidades musulmanas son capaces de gobernarse a sí mismas. [23] [15] Los ibadíes rechazan la creencia de que el líder de la comunidad musulmana debe descender de la tribu Quraysh . (Esto difiere de la creencia chiita de que idealmente y eventualmente serán gobernados por el Mahdi , que descenderá de la Casa del Profeta Muhammad ( Ahl al-Bayt ) —Muhammad habiendo sido miembro de la tribu Quraysh.) [14] [15] Más bien, las dos calificaciones principales de un imán ibadí son que es el hombre más piadoso de la comunidad y el más erudito en fiqh , o jurisprudencia islámica; y que tiene el conocimiento militar para defender a la comunidad ibadí contra la guerra y la opresión. [32] En la tradición omaní, un imán que es experto en las ciencias jurídicas islámicas se considera "fuerte" ( qawī ), y un imán cuyas habilidades principales son militares sin cualificaciones académicas se considera "débil" ( ḍaʻīf ). A diferencia de un imán fuerte, un imán débil está obligado a consultar a los ulamāʾ , o comunidad de eruditos, antes de emitir cualquier juicio. [32] Un imán débil es designado solo en momentos de extrema necesidad, cuando la comunidad se ve amenazada de destrucción. [33]
Los ibadíes contemporáneos defienden cuatro "estados de la religión" ( masālik ad-dīn ), que son cuatro tipos diferentes de imanes, cada uno apropiado para ciertos contextos. [34] [ página requerida ] El imām al-kitmān "Imán del secreto" es un erudito que "gobierna" en quietismo político , practicando la taqiyya para evitar la persecución, en tiempos en que la comunidad ibadí no puede revelarse abiertamente. [35] En algunos casos, un estado de kitmān puede ser necesario incluso cuando no hay un imán disponible. En este caso, el ulamāʾ ibadí asume el poder como gobernantes sustitutos en lugar del imán. Este ha sido el caso durante la mayor parte de la historia de los ibadíes del norte de África desde la caída del imamato rustumí en 909, [36] a diferencia de sus correligionarios omaníes, que restablecieron imamatos periódicamente hasta 1958. [37]
El segundo estado, el del imām al-shārī («imán de intercambio»), son imanes ibadíes que «intercambian» sus vidas en el mundo de los vivos por un lugar favorable en el más allá participando en una lucha militar ( yihād ) contra una autoridad tiránica insoportable con el objetivo de crear un estado ibadí. [32] [38] Un ejemplo es el antiguo líder jariyita de Basrán, Abu Bilal Mirdas , que más tarde fue considerado por los ibadíes como un prototipo del «imán de intercambio». Un aspirante a imām al-shārī no puede comenzar una acción militar hasta que haya encontrado al menos cuarenta seguidores, como tenía Abu Bilal, dispuestos a morir por la causa; una vez que la guerra ha comenzado, el imán debe continuar luchando hasta que solo queden tres seguidores. Se requiere un estilo de vida particularmente ascético del imām al-shārī y sus seguidores, como lo sugiere el siguiente discurso de Abu Bilal: [39]
[39] Tú sales a luchar por el camino de Dios, deseando Su complacencia, sin desear nada de los bienes de este mundo, ni tener ningún deseo por ellos, ni volver a él. Tú eres el asceta y el que odia esta vida, deseoso del mundo por venir, tratando con todas tus fuerzas de obtenerlo; sales para ser asesinado y no por nada más. Así que, sabe que [ya] estás muerto y no tienes retorno a esta vida; estás avanzando y no te apartarás de la rectitud hasta que llegues a Dios. Si tal es tu preocupación, regresa y termina con tus necesidades y deseos para esta vida, paga tus deudas, cómprate a ti mismo, despídete de tu familia y diles que nunca volverás con ellos .
El tercer estado, el del imām al-zuhūr («imán de la gloria»), está formado por imanes que son gobernantes activos de un estado ibadí. Los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar, son considerados modelos ideales del imām al-zuhūr . Un imán gobernante que peca debe ser destituido del poder; el modelo ibadí para esto es el asesinato del tercer califa Uthman y la revuelta jariyita contra Alí, ambas acciones consideradas como una resistencia legítima a un gobernante pecador. [40]
Por último, el estatus de imām al-difā' (imán de defensa) implica el nombramiento de un imán por un período de tiempo predeterminado cuando la comunidad ibadí se encuentra bajo ataque extranjero. Es removido una vez que la amenaza ha sido derrotada. [33]
Los ibadíes creen que todos los que profesan la creencia en la unicidad de Dios y la creencia en la profecía de Mahoma como el último mensajero son miembros de la comunidad islámica. Es deber de los ibadíes corregir a quienes difieren con ellos en sus creencias. Sólo los ibadíes rectos, conocidos como ahl al-istiqāmah (gente de rectitud), son dignos de ser llamados " musulmanes ". Los musulmanes no ibadíes son denominados ahl al-khilaf (gente de oposición). No obstante, los musulmanes no ibadíes siguen siendo respetados como miembros de la ummah o comunidad islámica más amplia, que poseen los diversos privilegios acordados a los musulmanes en la ley islámica y con quienes los ibadíes pueden contraer matrimonio. [41] Todos los musulmanes no ibadíes e incluso los pecadores ibadíes son considerados culpables de kufr (que suele traducirse como «incredulidad»), aunque los ibadíes contemporáneos distinguen entre kufr shirk , o incredulidad religiosa, y kufr nifaq , o infidelidad en forma de pecado. El término shirk —«politeísmo» en la teología islámica convencional— tiene un uso más amplio en la doctrina ibadí, donde se utiliza para describir todas las formas de error religioso más allá del politeísmo únicamente. [41]
Los teólogos ibadíes clásicos han afirmado que sólo los ahl al-istiqāmah irán al paraíso , y que todos los ibadíes pecadores, así como todos los no ibadíes, estarán en el infierno para siempre. Los ibadíes tradicionalmente rechazan las creencias suníes de que todos los musulmanes que están en el infierno eventualmente entrarán al paraíso, y sostienen que el infierno es eterno e ineludible para todos los humanos que no fueron ibadíes justos en vida. [42]
Sobre el partido chiita, Abu Hamzah dijo: "En cuanto a estas facciones (de 'Ali), son una facción que ha repudiado el Libro de Dios para promulgar mentiras sobre Él. No han abandonado a la gente (de la comunidad) por su conocimiento de la religión (como nosotros), o su profundo conocimiento del Corán; castigan el crimen a quienes lo cometen, y lo cometen ellos mismos cuando tienen la oportunidad. Se han empeñado en el tumulto y no saben cómo salir de él. Son toscos en (su conocimiento del) Corán, siguen a los adivinos; enseñan a la gente a tener esperanza en la resurrección de los muertos, y esperan el retorno (de sus imanes) a este mundo; confían su religión a un hombre que no puede verlos. ¡Dios los castigue! ¡Qué perversos son!" [43]
Las nociones de walayah (afiliación) y bara'a (disociación) son centrales para la teología de las relaciones de los ibadíes con los no ibadíes. Sólo los ibadíes virtuosos son considerados dignos de amistad y asociación, mientras que los pecadores y los musulmanes no ibadíes están sujetos a la disociación, a veces hasta el punto del ostracismo. [44] Los eruditos ibadíes modernos sugieren que el deber de disociación no requiere rudeza o evasión social, y que un ibadí puede tener afecto genuino por un no ibadí; no obstante, debe mantenerse "una conciencia interna de separación" entre los ibadíes honestos y los no ibadíes. [44] En la práctica, sin embargo, los musulmanes ibadíes han sido generalmente muy tolerantes con la práctica religiosa no ibadí. [44] Durante el período del imām al-kitmān , los deberes de afiliación y disociación ya no son válidos. [45]
Algunos han caracterizado las obras de algunos eruditos ibadíes como de naturaleza particularmente antichiíta , [46] y algunos afirman que los eruditos ibadíes, como al-Warjalani, sostenían opiniones nasibi. [47]
Las creencias ibadíes siguen siendo poco estudiadas por los forasteros, tanto los no musulmanes como otros musulmanes. [8] Los ibadíes han declarado que, si bien leen las obras tanto de sunitas como de chiítas, los eruditos de esas dos sectas nunca leen las obras ibadíes y a menudo repiten mitos e información falsa cuando abordan el tema del ibadismo sin realizar una investigación adecuada. [48]
El desarrollo de la teología ibadí se produjo gracias a las obras de eruditos e imanes de la comunidad, cuyas historias, vidas y personalidades son parte de la historia islámica . [49] La teología ibadí se puede entender sobre la base de las obras de Ibn Ibāḍ, Jābir bin Zayd , Abū 'Ubaida, Rabī' b. Ḥabīb y Abū Sufyān, entre otros. Basora es la base de la comunidad ibadí. [50] Varias comunidades ibadíes se establecieron en el sur de Arabia , con bases en Omán , el norte de África y el este de África . [50]
En términos de teología escolástica , el credo ibadí se asemeja al de los mutazilas en muchos aspectos, excepto en la cuestión central de la predestinación . [51] Al igual que los mutazilas y a diferencia de los sunitas modernos, los ibadíes creen que:
Pero a diferencia de los Mu'tazila, los Ibadíes siguen la posición Ash'ari del ocasionalismo , que sostiene que todos los eventos son causados directamente por Dios y que lo que parecen ser leyes de causalidad , como que un fuego produce humo, es sólo porque Dios elige crear fuego, y luego crear humo. Un erudito Ibadí ha llegado a afirmar que esta única diferencia significa que los Muʿtazila están más equivocados que los sunitas. [59]
El fiqh o jurisprudencia de los ibadíes se basa en los mismos principios fundamentales que las tradiciones jurídicas suníes y chiítas, pero los ibadíes rechazan el taqlid o deferencia y enfatizan la importancia del ijtihad , o razonamiento independiente. Los ibadíes contemporáneos sostienen que a los creyentes se les permite seguir opiniones incorrectas derivadas del ijtihad siempre que crean que es verdad después de haber hecho un esfuerzo para llegar a la opinión correcta; ciertas sectas ibadíes ahora extintas alguna vez sostuvieron que aquellos con opiniones incorrectas eran incrédulos. [60] Muchos de los primeros ibadíes rechazaron el qiyas o razonamiento analógico deductivo como base para la jurisprudencia, pero la importancia de las analogías es ahora ampliamente aceptada por los juristas ibadíes. [61]
Los ibadíes creen que la etapa del imām al-kitmān corresponde a la vida de Mahoma en La Meca antes de la Hégira , cuando no existía una comunidad musulmana independiente que pudiera hacer cumplir las leyes islámicas. Por lo tanto, los castigos del ḥudūd se suspenden bajo un imām al-kitmān , excepto los castigos por apostasía, blasfemia y asesinato. Los ibadíes tampoco celebran las oraciones del viernes en ausencia de un imán gobernante legítimo. [45]
Al igual que los chiítas, pero no los sunitas, no permiten que una pareja que ha cometido zināʾ (sexo ilegal) se case entre sí. [62]
Durante el ayuno del Ramadán , los ibadíes exigen que se realice el ghusl o la ablución corporal completa antes del comienzo del ayuno de ese día si es necesario, de lo contrario el ayuno de ese día no es válido. Sostienen que cometer pecados graves es una forma de romper el ayuno. Para recuperar los días de ayuno perdidos después de que el Ramadán haya terminado, los ibadíes creen que el ayuno de expiación debe ser consecutivo, mientras que tanto los suníes como los chiítas creen que los musulmanes pueden expiar los días perdidos ayunando la cantidad requerida en cualquier momento, ya sea consecutivo o no consecutivo. [62]
Al igual que los chiítas y algunos sunitas malikíes , los ibadíes mantienen los brazos a los costados en lugar de juntar las manos durante la oración . Durante las oraciones del mediodía y la tarde , los ibadíes recitan únicamente al-Fātiḥah , el primer capítulo del Corán, mientras que otros musulmanes pueden recitar otros versículos coránicos además. Tampoco dicen ʾāmīn después de la recitación de al-Fātiḥah . Los ibadíes acortan las oraciones cuando permanecen en territorio extranjero, incluso si lo hacen de forma permanente, a menos que elijan adoptar el país como su nueva patria; los sunitas generalmente sostienen que los creyentes deben volver a la oración completa después de un número determinado de días fuera de casa. [45]
La principal colección ibadí de hadices, o tradiciones y dichos atribuidos a Mahoma, es el Tartīb al-Musnad del siglo XII , que comprende 1.005 hadices. [63] : 231 El Tartīb está dividido en cuatro libros. Los dos primeros libros son narraciones muttaṣil de Jabir ibn Zayd , un estudiante de la viuda de Mahoma, Aisha . El tercer libro incluye hadices transmitidos por el erudito jariyita del siglo VIII al-Rabi' bin Habib Al-Farahidi, tal como se conserva en la colección Jami Sahih , generalmente también de Jabir ibn Zayd. El cuarto libro consiste en un apéndice de dichos e historias de eruditos e imanes ibadíes posteriores. [63] : 232–233
La mayoría de los hadices ibadíes tienen una cadena de transmisión muy corta . Se afirma que fueron narrados de Jabir ibn Zayd a su alumno Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima y de este último a al-Rabi', quien murió en 786 después de preservar sus transmisiones en el Jami Sahih . Este fue luego reformulado en el Tartīb al-Musnad unos cuatro siglos después. John C. Wilkinson , un experto en ibadismo, afirma que esta cadena de transmisión "no resiste ningún examen minucioso". Puede ser una invención para apuntalar la fuerza de la escuela ibadí haciendo que los ibadíes tengan la colección más antigua de hadices. [63] : 234 La mayoría de los hadices ibadíes se encuentran en las colecciones suníes estándar, salvo un pequeño grupo con sesgos jariyitas, [63] : 233 y los ibadíes contemporáneos a menudo aprueban las colecciones suníes estándar. [64]
A diferencia del Islam sunita y chiita, el estudio de los hadices no ha sido tradicionalmente muy importante en el Islam ibadí, especialmente en Omán, donde la influencia sunita era más débil. [63] : 239
A diferencia del Islam sunita tradicional, pero al igual que el movimiento salafista moderno, los ibadíes no tienen órdenes sufíes [65] y rechazan la veneración de los santos . Históricamente, las opiniones de los sufíes no eran bien vistas en la literatura ibadí [55] , y eruditos ibadíes como Al-Mundhiri escribieron obras antisufíes [46] .
Sin embargo, otros eruditos ibadíes practicaban tradicionalmente prácticas devocionales místicas que recordaban al sufismo sunita y a quienes a veces se les atribuían milagros, como a los sufíes suníes. Los ibadíes modernos no están de acuerdo sobre la idoneidad de estas prácticas dentro del credo ibadí, y algunos las consideran una influencia no ibadí indeseable en la fe, mientras que otros continúan practicándolas y enseñándolas. [66]
Los ibadíes están de acuerdo con los suníes en que Abu Bakr y Umar ibn al-Khattab fueron califas bien guiados. [67] [15] Consideran que la primera mitad del gobierno de Uthman ibn Affan fue justa y la segunda mitad corrupta y afectada tanto por el nepotismo como por la herejía. [67] Aprueban la primera parte del califato de Ali y (como los chiítas) desaprueban la rebelión de Aisha y la revuelta de Muawiyah I. Sin embargo, consideran que la aceptación de Ali del arbitraje en la batalla de Ṣiffīn lo hizo inepto para el liderazgo, y lo condenan por matar al Jariyita de an-Nahr en la batalla de Nahrawan . Los teólogos ibadíes modernos defienden la temprana oposición jariyita a Uthman, Ali y Muawiyah. [68]
En su creencia, el siguiente califa legítimo y primer imán ibadí fue Abdullah ibn Wahb al-Rasibi , el líder de los jariyitas que se volvió contra Alí por su aceptación del arbitraje con Muawiyah y fue asesinado por Alí en Nahrawan . [68] Los ibadíes creen que la "genealogía del Islam" ( nasab al-islām ) fue transmitida por otros individuos en Nahrawan, como Ḥurḳūṣ ibn Zuhayr al-Saʿdī, y se desarrolló en el Islam ibadí, la verdadera forma de la fe. [69]
Se considera que el wahbí es la corriente principal de las escuelas de pensamiento dentro del ibadismo. [70] La principal razón por la que la corriente wahbí ha llegado a dominar dentro del ibadismo es que la mayoría de las referencias textuales que se han conservado pueden atribuirse a eruditos afiliados al wahbí. [71]
La datación de escritos tempranos como Kutub al-Rudud y Siras (cartas) escritos por Ibadíes ha llevado a algunos analistas como Salim al-Harithi a afirmar que el Ibadismo es la secta más antigua dentro del Islam. Sin embargo, otros sugieren que el Ibadismo sólo adquirió características de secta y de madhab en toda regla durante la desaparición del Imamato Rustamí. [70]
El término wahbí se deriva principalmente como una alusión epónima a las enseñanzas de Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi . Aunque el término wahbí se consideró inicialmente superfluo ya que el ibadismo era en gran medida homogéneo, su uso aumentó tras la llegada de la secesión de Nukkari para diferenciar a los wahbíes de los ibadíes derivados. El epíteto más común que los clérigos wahbíes ibadíes ordenaban a sus seguidores que se aplicaran a sí mismos es el término ahl al-istiqama, que significa aquellos en el camino recto . Rechazaron el uso de ahl al-sunnah , ya que el uso temprano asignaba el término sunnah a la práctica de Muawiyah de maldecir a Ali ibn Abi Talib desde los púlpitos, aunque durante la era omeya, este significado cambió. [70]
Omán es el país con más ibadíes; [72] Los ibadíes y los suníes representan el mismo número de musulmanes (45% cada uno), mientras que los chiíes representan alrededor del 5% de la población de Omán. [72] Hay aproximadamente 2,72 millones de ibadíes en todo el mundo, de los cuales 250.000 viven fuera de Omán. [1]
Históricamente, la dinastía rustamí medieval temprana en Argelia era ibadí, [73] y los refugiados de su capital, Tiaret , fundaron las comunidades ibadíes del norte de África, que todavía existen en M'zab. [74] Los mozabitas , un grupo étnico bereber en el valle de M'zab, son ibadíes. [75] [76] [77] El ibadismo también existe en otras partes de África, particularmente en Zanzíbar en Tanzania , las montañas de Nafusa en Libia . [78] También son una minoría en regiones predominantemente sunitas como la ciudad de Ouargla y la isla de Djerba . [79]
La rama principal del ibadismo es el wahbí, aunque también hay otras corrientes modernas notables como Nukkar y Azzabas . [80] [81]
Ibadíes [:] subsección del Islam jariyí fundada en el siglo VIII. Tiene su presencia más fuerte en
Omán
, pero también se encuentra en el norte de África y en varias comunidades de la
costa suajili
.
:1fue invocada pero nunca definida (ver la página de ayuda ).