Sarah Baartman ( afrikáans: [ˈsɑːra ˈbɑːrtman] ; c. 1789 - 29 de diciembre de 1815), también escrita Sara , a veces en la forma diminutiva Saartje ( pronunciación afrikáans: [ˈsɑːrtʃi] ), o Saartjie , y Bartman , Bartmann , era una mujer khoikhoi. quien fue exhibida como una atracción de espectáculos de fenómenos en la Europa del siglo XIX bajo el nombre de Venus hotentote , nombre que luego se atribuyó a al menos otra mujer exhibida de manera similar. Las mujeres fueron exhibidas por su tipo de cuerpo esteatopígico, poco común en Europa occidental, que no sólo fue percibido como una curiosidad en ese momento, sino que se convirtió en tema de interés científico y de proyección erótica.
"Venus" se utiliza a veces para designar representaciones del cuerpo femenino en las artes y la antropología cultural, en referencia a la diosa romana del amor y la fertilidad . " hotentote " era un término de la época colonial holandesa para el pueblo indígena khoikhoi del suroeste de África, que luego se usó comúnmente en inglés, pero que ahora generalmente se considera un término ofensivo. Aunque todavía no está claro en qué medida participó activamente, la historia de Sarah Baartman a menudo se presenta como el epítome de la explotación colonial racista y de la mercantilización de la deshumanización de los negros. [3]
Baartman nació en una familia Khoikhoi en las cercanías de Camdeboo [Colonia Holandesa del Cabo]]; una colonia británica cuando era adulta). Se desconoce su nombre de nacimiento, [4] pero algunos creen que fue Ssehura , [1] supuestamente el más cercano a su nombre de pila. Saartjie es la forma diminuta de Sarah; en holandés del Cabo, el uso de la forma diminutiva comúnmente indicaba familiaridad, cariño o desprecio. Su apellido también se escribe Bartman y Bartmann. [2] [5] : 184 Ella era una bebé cuando su madre murió [6] y su padre fue posteriormente asesinado por bosquimanos (pueblo San) mientras arreaba ganado. [7]
Baartman pasó su infancia y adolescencia en granjas holandesas europeas. Pasó por los ritos de la pubertad y conservó el pequeño collar de caparazón de tortuga, probablemente de su madre, hasta su muerte en Francia. En la década de 1790, un comerciante negro libre (una designación para personas de ascendencia esclavizada) llamado Peter Cesars (también registrado como César [6] ) la conoció y la animó a mudarse a Ciudad del Cabo . Los registros no muestran si la obligaron a irse [ ¿cómo? ] , fue de buena gana o fue enviada por su familia al Cesars. [ cita necesaria ] Vivió en Ciudad del Cabo durante al menos dos años trabajando en casas como lavandera y niñera, primero para Peter Cesars, luego en la casa de un holandés en Ciudad del Cabo. Finalmente se mudó para ser nodriza en la casa del hermano de Peter Cesars, Hendrik Cesars, en las afueras de Ciudad del Cabo, en la actual Woodstock . [5] [8] Hay evidencia de que tuvo dos hijos, aunque ambos murieron cuando eran bebés. [5] Tenía una relación con un soldado holandés pobre, Hendrik van Jong, que vivía en Hout Bay , cerca de Ciudad del Cabo, pero la relación terminó cuando su regimiento abandonó el Cabo. [5]
Hendrik Cesars comenzó a mostrarla en el hospital de la ciudad, a cambio de dinero en efectivo, donde trabajaba el cirujano Alexander Dunlop. Dunlop, [9] (a veces citado erróneamente como William Dunlop [6] ), un cirujano militar escocés en la logia de esclavos del Cabo, operaba un negocio paralelo de suministro de especímenes de animales a los artistas del espectáculo en Gran Bretaña, y le sugirió que viajara a Europa para ganar dinero exhibiéndose. Baartman se negó. Dunlop insistió y Baartman dijo que no iría a menos que viniera también Hendrik Cesars. Él también se negó, pero finalmente aceptó en 1810 ir a Gran Bretaña para ganar dinero poniendo a Baartman en escena. El grupo partió hacia Londres en 1810. Se desconoce si Baartman fue voluntariamente o fue forzada, aunque la aceptación de su negativa anterior podría implicar que finalmente accedió a ir por su propia voluntad. [5]
Dunlop fue el líder e impulsor del plan para exhibir Baartman. Según un informe jurídico británico del 26 de noviembre de 1810, una declaración jurada presentada ante el Tribunal del Rey por un "señor Bullock del Museo de Liverpool" decía: "algunos meses desde que un tal Sr. Alexander Dunlop, que, según él, era cirujano en el ejército, vino a él para venderle la piel de un camelopardo , que había traído del Cabo de Buena Esperanza... Algún tiempo después, el Sr. Dunlop volvió a visitar al Sr. Bullock y le dijo que había luego, en su camino desde El Cabo, una mujer hotentote, de apariencia muy singular; que haría la fortuna de cualquier persona que la mostrara en Londres, y que él (Dunlop) tenía el compromiso de enviarla de regreso en dos años. .." [10] Lord Caledon , gobernador del Cabo, dio permiso para el viaje, pero luego dijo que se arrepentía después de conocer plenamente el propósito del viaje. [11]
Hendrik Cesars y Alexander Dunlop trajeron a Baartman a Londres en 1810. [4] El grupo vivía juntos en Duke Street, St. James, la zona más cara de Londres. En la casa estaban Sarah Baartman, Hendrik Cesars, Alexander Dunlop y dos niños africanos, posiblemente traídos ilegalmente por Dunlop desde el albergue de esclavos en Ciudad del Cabo. [5]
Dunlop tenía que exponer a Baartman y Cesars era el showman. Dunlop expuso Baartman en la Sala Egipcia de la residencia londinense de Thomas Hope en el número 10 de Duchess Street, Cavendish Square, Londres. Dunlop pensó que podía ganar dinero debido a la falta de familiaridad de los londinenses con los africanos y a las nalgas grandes de Baartman, percibidas de manera peyorativa. Crais y Scully alegan que: "La gente venía a verla porque no la veían como una persona sino como un ejemplo puro de esta parte del mundo natural". [5] Se hizo conocida como la "Venus hotentote" (al igual que al menos otra mujer, en 1829 [12] ). Una nota escrita a mano en un folleto de la exposición por alguien que vio a Baartman en Londres en enero de 1811 indica curiosidad sobre sus orígenes y probablemente reprodujo parte del lenguaje de la exposición; por lo tanto, la siguiente historia de origen debe tratarse con escepticismo: "Sartjee tiene 22 años, mide 4 pies y 10 pulgadas de alto y tiene (para un hotentote) una buena capacidad. Vivía en la ocupación de cocinera en el Cabo de Buena Esperanza . Su país está situado a no menos de 600 millas del Cabo, cuyos habitantes son ricos en ganado y lo venden mediante trueque por una simple botella de brandy o un pequeño rollo de tabaco para comprar varias ovejas. Su comercio principal es. en pieles de ganado o sebo. Más allá de esta nación hay otra, de pequeña estatura, muy sutil y feroz; los holandeses no pudieron someterlos y les dispararon cada vez que los encontraron el 9 de enero de 1811. [HC?] [13] La tradición de los espectáculos de fenómenos estaba bien establecida en Europa en ese momento, y los historiadores han argumentado que así es como se exhibió al principio a Baartman. [5] Baartman nunca permitió que la exhibieran desnuda, [14] y un relato de su aparición en Londres en 1810 deja claro que vestía una prenda, aunque ajustada. [15] Se convirtió en un tema de interés científico, aunque frecuentemente de sesgo racista, así como de proyección erótica. [16] Se alega que fue comercializada como el "eslabón perdido entre el hombre y la bestia". [9]
Su exposición en Londres, pocos años después de la aprobación de la Ley sobre la trata de esclavos de 1807 , que abolió la trata de esclavos , generó un escándalo. [17] Una sociedad abolicionista británica , la Asociación Africana , llevó a cabo una campaña periodística para su liberación. El abolicionista británico Zachary Macaulay encabezó la protesta, y Hendrik Cesars protestó en respuesta a que Baartman tenía derecho a ganarse la vida y afirmó: "¿No tiene ella el mismo derecho a exhibirse como un gigante irlandés o un enano?" [4] Cesars comparaba a Baartman con los gigantes irlandeses contemporáneos Charles Byrne y Patrick Cotter O'Brien . [18] Macaulay y la Asociación Africana llevaron el asunto a los tribunales y el 24 de noviembre de 1810 en el Tribunal del Tribunal del Rey el Fiscal General inició el intento de "darle libertad para decir si había sido exhibida por su propio consentimiento". En apoyo de ello presentó dos declaraciones juradas ante el tribunal. El primero, de un William Bullock del Museo de Liverpool, tenía como objetivo mostrar que Baartman había sido traída a Gran Bretaña por personas que se referían a ella como si fuera una propiedad. El segundo, del secretario de la Asociación Africana, describía las condiciones degradantes en las que fue exhibida y también daba pruebas de coacción. [15] Luego, Baartman fue interrogada ante un abogado en holandés , idioma que hablaba con fluidez, a través de intérpretes.
Posteriormente, algunos historiadores han expresado dudas sobre la veracidad e independencia de la declaración que hizo entonces Baartman, aunque no queda ninguna evidencia directa de que ella estuviera mintiendo. [17] Ella afirmó que, de hecho, no estaba sujeta, no había sido abusada sexualmente y había venido a Londres por su propia voluntad. [18] Ella tampoco deseaba volver con su familia y comprendía perfectamente que tenía garantizada la mitad de los beneficios. Por tanto, el caso fue desestimado. [17] Fue interrogada durante tres horas. Sin embargo, su declaración contradice los relatos de sus exposiciones hechos por Zachary Macaulay de la Institución Africana y otros testigos presenciales. [14] Se produjo un contrato escrito, [19] que algunos comentaristas modernos interesados han sugerido que es un subterfugio legal . [5] [4]
La publicidad dada por el caso judicial aumentó la popularidad de Baartman como exposición. [4] Más tarde realizó una gira por otras partes de Inglaterra y se exhibió en una feria en Limerick, Irlanda en 1812. También se exhibió en una feria en Bury St Edmunds en Suffolk . [5] El 1 de diciembre de 1811, Baartman fue bautizada en la catedral de Manchester y hay pruebas de que se casó el mismo día. [20] [21]
Sin embargo, si efectivamente había llegado a Inglaterra por voluntad propia, su situación parece haber cambiado cuando más tarde viajó a Francia. Un hombre llamado Henry Taylor llevó a Baartman allí alrededor de septiembre de 1814. Taylor luego la vendió a un hombre a veces reportado como entrenador de animales , S. Réaux, [22] pero cuyo nombre era en realidad Jean Riaux y pertenecía a un maestro de ballet que había sido deportado. de la Colonia del Cabo por comportamiento sedicioso . [6] Riaux la exhibió en condiciones más presionadas durante 15 meses en el Palacio Real de París . Es posible que en Francia haya sido esclavizada, aunque su posición exacta sigue sin estar clara. En París, su exposición se entrelazó más claramente con el racismo científico . Los científicos franceses sentían curiosidad por saber si tenía los labios alargados que naturalistas anteriores como François Levaillant supuestamente habían observado en Khoisan en el Cabo. [22] Los naturalistas franceses , entre ellos Georges Cuvier , jefe de la casa de fieras del Museo Nacional de Historia Natural y fundador de la disciplina de anatomía comparada, la visitaron. Fue objeto de varias pinturas científicas en el Jardin du Roi , donde fue examinada en marzo de 1815. [4] [5] : 131-134
Fue exhibida en fiestas de gente rica y salones privados. [9] En París, los promotores de Baartman no necesitaban preocuparse por las acusaciones de esclavitud. Crais y Scully sugieren: "Cuando llegó a París, su existencia era realmente bastante miserable y extraordinariamente pobre". En algunos puntos se le colocó un collar alrededor del cuello (aunque no está claro si eso fue solo un accesorio para la actuación)". [5] [ verificación fallida ] Específicamente, se la exhibió con un collar en algunas ocasiones. Al final de Durante su vida no tuvo un centavo, lo que probablemente estuvo relacionado con la depresión económica en Francia después de la derrota de Napoleón, lo que resultó en una escasez de audiencias que pudieran y quisieran pagar para verla [5] Según relatos actuales en Nueva York . Times y The Independent , también trabajaba como prostituta, [23] [24] pero la biografía de Crais y Scully sólo lo señala como una posibilidad incierta (ya que fue exhibida, entre otros lugares, en el burdel de Cours des Fontaines ) .
Baartman murió el 29 de diciembre de 1815, alrededor de los 26 años, [2] de una enfermedad inflamatoria indeterminada [25] , posiblemente viruela , [26] [27] mientras que otras fuentes sugieren que contrajo sífilis , [28] o neumonía . Cuvier realizó una disección pero no una autopsia para investigar los motivos de la muerte de Baartman. [5]
El anatomista francés Henri Marie Ducrotay de Blainville publicó notas sobre la disección en 1816, que fueron reeditadas por Georges Cuvier en las Mémoires du Museum d'Histoire Naturelle en 1817. Cuvier, que había conocido a Baartman, señala en su monografía que su tema era un Mujer inteligente y con excelente memoria, sobre todo para los rostros. Además de su lengua materna, hablaba holandés con fluidez , inglés aceptable y algunas nociones de francés . Describe sus hombros y espalda como "elegantes", sus brazos "delgados", sus manos y pies como "encantadores" y "bonitos". Agrega que ella era experta en tocar el arpa judía , [29] podía bailar según las tradiciones de su país y tenía una personalidad vivaz. [30] A pesar de esto, Cuvier interpretó sus restos, de acuerdo con sus teorías sobre la evolución racial, como evidencia de rasgos simiescos. Pensó que sus pequeñas orejas eran similares a las de un orangután y también comparó su vivacidad, cuando estaba viva, con la rapidez de un mono . [4] Formó parte de un movimiento de científicos que pretendían codificar una jerarquía de razas con los europeos blancos en la cima. [9]
Saint-Hilaire solicitó en nombre del Muséum d'Histoire Naturelle la conservación de sus restos (Cuvier había conservado su cerebro, sus genitales y su esqueleto [9] ), alegando que se trataba de un espécimen singular de la humanidad y, por tanto, de especial interés científico. . [4] La solicitud fue aprobada y el esqueleto y el cuerpo de Baartman se exhibieron en el Muséum d'histoire naturallle d'Angers . Su cráneo fue robado en 1827 pero devuelto unos meses después. El esqueleto y el cráneo restaurados continuaron despertando el interés de los visitantes hasta que los restos fueron trasladados al Musée de l'Homme , cuando fue fundado en 1937, y continuó hasta finales de los años 1970. Su cuerpo escayolado y su esqueleto estaban uno al lado del otro y de espaldas al espectador, lo que enfatizaba su esteatopigia (acumulación de grasa en las nalgas) al tiempo que reforzaba ese aspecto como el interés principal de su cuerpo. La exposición de Baartman resultó popular hasta que provocó quejas por ser una representación degradante de las mujeres. El esqueleto fue retirado en 1974 y el cuerpo moldeado en 1976. [4]
A partir de la década de 1940, hubo pedidos esporádicos para la devolución de sus restos. Un poema escrito en 1998 por la poeta sudafricana Diana Ferrus , ella misma de ascendencia khoisan, titulado "He venido a llevarte a casa", jugó un papel fundamental a la hora de estimular el movimiento para devolver los restos de Baartman a su tierra natal. [31] [28] El caso ganó prominencia mundial sólo después de que el paleontólogo estadounidense Stephen Jay Gould escribiera The Mismeasure of Man en la década de 1980. Mansell Upham, investigador y jurista especializado en la historia colonial de Sudáfrica, también ayudó a impulsar el movimiento para traer los restos de Baartman de regreso a Sudáfrica. [5] Después de la victoria del Congreso Nacional Africano (ANC) en las elecciones generales sudafricanas de 1994 , el presidente Nelson Mandela solicitó formalmente que Francia devolviera los restos. Después de muchas disputas legales y debates en la Asamblea Nacional francesa , Francia accedió a la solicitud el 6 de marzo de 2002. Sus restos fueron repatriados a su tierra natal, el valle de Gamtoos, el 6 de mayo de 2002, [32] y fueron enterrados el 9 de agosto de 2002. en Vergaderingskop , una colina en la ciudad de Hankey más de 200 años después de su nacimiento. [33]
Sarah Baartman no fue la única khoikhoi a la que sacaron de su tierra natal. Su historia se utiliza a veces para ilustrar tensiones sociales y políticas y, a través de esto, se han perdido algunos hechos. La Dra. Yvette Abrahams , profesora de estudios de mujeres y género en la Universidad de Western Cape , escribe: "carecemos de estudios académicos que vean a Sarah Baartman como algo más que un símbolo. Su historia queda marginada, ya que siempre se utiliza para ilustrar algunos otro tema." Baartman se utiliza para representar la discriminación africana y el sufrimiento en Occidente, aunque hubo muchos otros khoikhoi que fueron llevados a Europa. El historiador Neil Parsons escribe sobre dos niños khoikhoi de 13 y seis años respectivamente, que fueron sacados de Sudáfrica y exhibidos en una feria navideña en Elberfeld , Prusia , en 1845. Bosjemans , un espectáculo itinerante que incluía a dos hombres, mujeres y un bebé khoikhoi. , realizó una gira por Gran Bretaña, Irlanda y Francia de 1846 a 1855. El espectáculo de PT Barnum "Little People" anunciaba a una niña khoikhoi de 16 años llamada Flora como el "eslabón perdido" y más tarde tuvo seis hijos khoikhoi más. [ cita necesaria ]
La historia de Baartman puede ser más conocida porque fue la primera khoikhoi sacada de su tierra natal, o por la extensa explotación y examen de su cuerpo por parte de científicos como Georges Cuvier , un anatomista, y el público, así como por el maltrato que recibió durante y después de su vida. Fue llevada a Occidente por su forma femenina "exagerada" y el público europeo desarrolló una obsesión con sus órganos reproductivos. Las partes de su cuerpo estuvieron expuestas en el Musée de l'Homme durante 150 años, generando conciencia y simpatía en el público. Aunque Baartman fue la primera khoikhoi en desembarcar en Europa, gran parte de su historia se ha perdido y se la define por su explotación en Occidente. [34]
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Julien-Joseph Virey utilizó la imagen publicada de Sarah Baartman para validar tipologías. En su ensayo " Dictionnaire des sciences medicales " (Diccionario de ciencias médicas), resume la verdadera naturaleza de la mujer negra en el marco del discurso médico aceptado. Virey se centró en identificar sus órganos sexuales como más desarrollados y distintos en comparación con los órganos femeninos blancos. Todas sus teorías sobre el primitivismo sexual están influenciadas y respaldadas por los estudios anatómicos y las ilustraciones de Sarah Baartman que fueron creadas por Georges Cuvier . [35]
Los antropólogos han sugerido que este tipo de cuerpo alguna vez estuvo más extendido entre los humanos, basándose en tallas de formas femeninas que datan del Paleolítico y que se conocen colectivamente como estatuillas de Venus , también conocidas como Venus esteatopigias. [28]
De 1814 a 1870, hubo al menos siete descripciones científicas de los cuerpos de mujeres negras realizadas en anatomía comparada. La disección de Baartman realizada por Cuvier ayudó a dar forma a la ciencia europea. A Baartman, junto con varias otras mujeres africanas que fueron disecadas, se las llamó hotentotes o, a veces, bosquimanas. La "mujer salvaje" era vista como muy distinta de la "mujer civilizada" de Europa, por lo que los científicos del siglo XIX quedaron fascinados por "la Venus hotentote". En el siglo XIX, la gente de Londres podía pagar dos chelines cada uno para contemplar su cuerpo. Baartman era considerado un fenómeno de la naturaleza. Para obtener un pago extra, uno podría incluso pincharla con un palo o con un dedo. [ cita necesaria ]
Mucha especulación y estudio sobre la influencia colonialista se relaciona con el nombre de Baartman, su estatus social, su presentación ilustrada y representada como la "Venus hotentote", aunque se considera un término extremadamente ofensivo, y la negociación para el regreso de su cuerpo a su tierra natal. [5] [4] Estos componentes y eventos en la vida de Baartman han sido utilizados por activistas y teóricos para determinar las formas en que los colonos europeos del siglo XIX ejercieron control y autoridad sobre el pueblo Khoikhoi y simultáneamente elaboraron ideologías racistas y sexistas sobre su cultura. [17] Además de esto, los estudiosos recientes han comenzado a analizar los acontecimientos que rodearon el regreso de Baartman a su tierra natal y concluyen que es una expresión de los recientes objetivos poscoloniales contemporáneos. [4]
En la reseña de Janet Shibamoto del libro Feminismo y teoría lingüística de Deborah Cameron , Shibamoto analiza el estudio de Cameron sobre el contexto patriarcal dentro del lenguaje, que en consecuencia influye en la forma en que las mujeres continúan estando contenidas o sujetas a las ideologías creadas por el patriarcado. [36] Muchos estudiosos han presentado información sobre cómo la vida de Baartman estuvo fuertemente controlada y manipulada por el lenguaje colonialista y patriarcal. [5] : 131-134
Baartman creció en una granja. No existe documentación histórica de su nombre indígena Khoisan. [34] Los colonos holandeses que ocuparon la tierra en la que vivió durante su infancia le dieron el nombre holandés "Saartjie". Según Clifton Crais y Pamela Scully:
Su primer nombre es la forma holandesa del Cabo para "Sarah", que la marcó como sirvienta de un colonialista. "Saartje", el diminutivo, también era una señal de cariño. Codificadas en su nombre estaban las tensiones de afecto y explotación. Su apellido significa literalmente "hombre barbudo" en holandés. También significa incivilizado, grosero, bárbaro, salvaje. Saartjie Baartman: el sirviente salvaje. [5] : 9
Los colonizadores holandeses también otorgaron el término "hotentote", que se deriva de "hot" y "tot", aproximaciones holandesas de sonidos comunes en el idioma khoi. [37] Los holandeses usaron esta palabra al hacer referencia al pueblo khoikhoi debido a los sonidos de clic y las pronunciaciones entrecortadas que caracterizan el idioma khoikhoi ; Estos componentes de la lengua khoikhoi fueron considerados extraños y "bestiales" por los colonizadores holandeses. [4] El término se utilizó hasta finales del siglo XX, momento en el que la mayoría de la gente entendió su efecto como un término despectivo. [38]
Los relatos de viajes que circularon por Europa describían a África como "incivilizada" y carente de respeto por las virtudes religiosas. [4] Los relatos de viaje y las imágenes que representan a las mujeres negras como "sexualmente primitivas" y "salvajes" reforzaron la creencia de que lo mejor para África era ser colonizada por colonos europeos. La conversión cultural y religiosa se consideraba un acto altruista con matices imperialistas; Los colonizadores creían que estaban reformando y corrigiendo la cultura khoisan en nombre del cristianismo y del imperio. [4] Los argumentos académicos discuten cómo el cuerpo de Baartman se convirtió en una representación simbólica de "todas las mujeres africanas" como "feroces, salvajes, desnudas e indomables" y se convirtió en un papel crucial en la colonización de partes de África y en la configuración de narrativas. [39]
Durante las largas negociaciones para que el cuerpo de Baartman regresara a su país de origen después de su muerte, el conservador adjunto del Musée de l'Homme, Philippe Mennecier, se opuso a su regreso, afirmando: "Nunca sabemos qué podrá decirnos la ciencia". En el futuro, si la entierran, esta oportunidad se perderá... para nosotros sigue siendo un tesoro muy importante". Según Sadiah Qureshi , debido al tratamiento continuo del cuerpo de Baartman como un artefacto cultural, la declaración de Philippe Mennecier es una evidencia contemporánea del mismo tipo de ideología que rodeaba el cuerpo de Baartman mientras estaba viva en el siglo XVIII. [4]
Muchas artistas africanas de la diáspora han criticado la iconografía tradicional de Baartman. Según los estudios de las feministas contemporáneas, la iconografía tradicional y las ilustraciones históricas de Baartman son eficaces para revelar la representación ideológica de las mujeres negras en el arte a lo largo de la historia. Dichos estudios evalúan cómo se definió institucional y científicamente la iconografía tradicional del cuerpo femenino negro en el siglo XIX. [35]
Renee Cox , Renée Green , Joyce Scott , Lorna Simpson , Carrie Mae Weems y Deborah Willis son artistas que buscan investigar cuestiones sociales y culturales contemporáneas que aún rodean al cuerpo femenino africano. Sander Gilman , historiador cultural y literario afirma: "Si bien los europeos conocían muchos grupos de negros africanos en el siglo XIX, los hotentotes siguieron siendo representativos de la esencia del negro, especialmente de la mujer negra. Ambos conceptos cumplieron la función iconográfica en el percepción y representación del mundo." [35] Su artículo "Cuerpos negros, cuerpos blancos: hacia una iconografía de la sexualidad femenina en el arte, la medicina y la literatura de finales del siglo XIX" rastrea los registros históricos del arte de las mujeres negras en el arte europeo, y también demuestra que la asociación de las mujeres negras con La concupiscencia en la historia del arte ha sido ilustrada consistentemente desde principios de la Edad Media. [35]
Lyle Ashton Harris y Renee Valerie Cox trabajaron en colaboración para producir la pieza fotográfica Hottentot Venus 2000. En esta pieza, Harris fotografía a Victoria Cox, quien se presenta como Baartman mientras luce grandes senos esculturales de metal dorado y nalgas adheridas a su cuerpo. [1]
"Permitted" es una instalación creada por Renée Green inspirada en Sarah Baartman. Green creó una disposición de visualización específica para investigar la percepción europea del cuerpo femenino negro como "exótico", "extraño" y "monstruoso". Se pidió a los espectadores que subieran a la plataforma instalada que debía evocar un escenario, donde es posible que se exhibiera Baartman. Green recrea el escenario básico de la exposición de Baartman. En el centro de la plataforma, hay una gran imagen de Baartman y reglas o listones de madera con una leyenda grabada de Francis Galton que anima a los espectadores a medir las nalgas de Baartman. En la instalación también hay una mirilla que permite a los espectadores ver una imagen de Baartman de pie sobre una caja. Según Willis, la implicación de la mirilla demuestra cómo las imágenes etnográficas de la forma femenina negra en el siglo XIX funcionaron como una forma de pornografía para los europeos presentes en la exposición de Baartman. [1]
En su película Reassemblage: From the firelight to the screen , Trinh T. Minh-ha comenta sobre el sesgo etnocéntrico que el ojo de los colonizadores aplica a la forma femenina desnuda, argumentando que este sesgo hace que el cuerpo femenino desnudo sea visto como inherentemente sexualmente provocativo. , promiscuo y pornográfico en el contexto de la cultura europea u occidental. [40] Las artistas feministas están interesadas en volver a representar la imagen de Baartman y trabajan para resaltar los estereotipos y prejuicios etnocéntricos que rodean el cuerpo femenino negro basándose en representaciones históricas del arte e iconografía que ocurrieron antes, después y durante la vida de Baartman. [1]
En noviembre de 2014, la revista Paper publicó una portada de Kim Kardashian en la que se la ilustraba balanceando una copa de champán sobre su trasero extendido. La portada recibió muchas críticas por respaldar "la explotación y el fetichismo del cuerpo femenino negro". [41] Las similitudes con la forma en que Baartman fue representada como la "Venus hotentote" durante el siglo XIX han provocado muchas críticas y comentarios. [42]
Según la escritora Geneva S. Thomas, cualquiera que conozca la historia de las mujeres negras bajo la influencia colonialista sabría, en consecuencia, que la foto de Kardashian evoca fácilmente recuerdos sobre la representación visual de Baartman. [42] El fotógrafo y director de la fotografía, Jean-Paul Goude , basó la fotografía en su trabajo anterior "Carolina Beaumont", tomada de una modelo desnuda en 1976 y publicada en su libro Jungle Fever . [43]
Un artículo de la revista People de 1979 sobre su relación con la modelo Grace Jones describe a Goude en la siguiente declaración:
Jean-Paul ha estado fascinado por mujeres como Grace desde su juventud. Hijo de un ingeniero francés y una bailarina nacida en Estados Unidos, creció en un suburbio de París. Desde el momento en que vio West Side Story y el grupo de danza Alvin Ailey, se sintió cautivado por las "minorías étnicas": chicas negras, relaciones públicas. "Tuve fiebre de la jungla". Ahora dice: "Los negros son la premisa de mi trabajo". [44]
Días antes de la sesión, Goude trabajó a menudo con sus modelos para encontrar la mejor posición "hiperbolizada" para tomar sus fotografías. Su modelo y compañera, Grace Jones, también posaría durante días antes de adquirir finalmente la forma perfecta. "Ésa es la base de todo mi trabajo", afirma Goude, "creando una ilusión creíble". [43] De manera similar, Baartman y otras esclavas negras fueron ilustradas y representadas de una forma específica para identificar características, que fueron vistas como prueba de ideologías relacionadas con el primitivismo femenino negro. [35]
La trayectoria profesional de Goude y la postura y presentación específica de la imagen de Kardashian en la recreación de la portada de Paper Magazine ha provocado que las críticas feministas comenten cómo la cosificación del cuerpo de Baartman y la representación etnográfica de su imagen en la sociedad del siglo XIX presenta un paralelo comparable y complementario a cómo se representa actualmente a Kardashian en los medios. [45]
En respuesta a la fotografía de Kim Kardashian de noviembre de 2014, Cleuci de Oliveira publicó un artículo sobre Jezabel titulado "Saartjie Baartman: The Original Bootie Queen", que afirma que Baartman fue "siempre un agente en su propio camino". [46] Oliveira continúa afirmando que Baartman actuó en sus propios términos y no estaba dispuesta a verse a sí misma como una herramienta para el avance científico, un objeto de entretenimiento o un peón del Estado.
Neelika Jayawardane, profesora de literatura y editora del sitio web Africa is a Country, [47] publicó una respuesta al artículo de Oliveira. Jayawardane critica el trabajo de De Oliveira y afirma que ella "hizo un daño incalculable a lo que muestra el registro histórico sobre Baartman". [48] El artículo de Jayawardane es cauteloso a la hora de introducir lo que ella considera una agencia falsa a figuras históricas como Baartman.
Un artículo titulado "Body Talk: Feminism, Sexuality and the Body in the Work of Six African Women Artists", comisariado por el camerunés Koyo Kouoh", que menciona el legado de Baartman y su impacto en las jóvenes artistas africanas. El trabajo vinculado a Baartman pretende hacer referencia a las exhibiciones etnográficas del siglo XIX que esclavizaron a Baartman y mostraron su cuerpo desnudo. La artista Valérie Oka ( Sin título , 2015) representó una actuación en vivo de una mujer negra desnuda en una jaula con la puerta abierta, caminando. una escultura de genitales masculinos, repetidamente. Su trabajo fue tan impactante que llevó a un miembro de la audiencia a proclamar: " ¿Permitimos que esto suceda porque estamos en el cubo blanco, o nos repugna el trabajo de Oka?" . ha sido descrito como "arte feminista negro" donde el cuerpo femenino es un lugar para el activismo y la expresión. El artículo también menciona otros íconos femeninos africanos y cómo las artistas se expresan a través de la actuación y el debate al plantear la pregunta "¿Cómo representa el hombre blanco?". ¿La Mujer Negra?".
Los científicos sociales James McKay y Helen Johnson citaron a Baartman para encajar la cobertura periodística de las tenistas afroamericanas Venus y Serena Williams dentro de narrativas transhistóricas racistas de "erotismo pornográfico" y "grotesquerie sexual". Según McKay y Johnson, los reporteros blancos que cubren a las hermanas Williams se han obsesionado con sus modas en la cancha y sus cuerpos musculosos, mientras restan importancia a sus logros en la cancha, describiendo sus cuerpos como varoniles, animales o hipersexuales, en lugar de bien. -desarrollado. Sus victorias han sido atribuidas a sus supuestas superioridades físicas naturales, mientras que sus derrotas han sido achacadas a su supuesta falta de disciplina. Este análisis afirma que los comentarios sobre el tamaño de los senos y el trasero de Serena, en particular, reflejan el espectáculo que se hace del cuerpo de Baartman. [50]
2022 Butts: A Backstory de Heather Radke se basó en gran medida en la historia de Baartman para examinar la historia cultural de las nalgas de las mujeres . [51] [52]
En los últimos años, algunas mujeres negras han descubierto que su historia es una fuente de empoderamiento , una que protesta contra los ideales de la belleza blanca dominante, a medida que los cuerpos curvilíneos son cada vez más elogiados en la cultura popular y los medios de comunicación . [53]
El jefe supremo Glen Taaibosch, presidente del Consejo Khoi y San de Gauteng, dice que hoy "la llamamos nuestra Reina Hotentote" y la honramos. [9]
Baartman se convirtió en un ícono en Sudáfrica como representante de muchos aspectos de la historia de la nación .
La mujer... ahora se llama Sara Baartman. Desafortunadamente, no existe ningún registro de su nombre original y es más conocida por su epíteto, la Venus hotentote, a sus contemporáneos, historiadores y activistas políticos actuales.
Este artículo fue publicado originalmente (en 2 partes) en el
Quarterly Bulletin of the
National Library of South Africa
(QB), vol. 61, núm. 1 (enero-marzo de 2007), págs. 9-22 y vol. 61, núm. 2 (abril-junio de 2007), págs. 74-82.
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