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Himnos órficos

Los Himnos órficos son una colección de ochenta y siete himnos dirigidos a varias deidades, y se encuentran entre las pocas obras existentes de literatura órfica . Lo más probable es que hayan sido compuestos en Asia Menor , posiblemente en los siglos II o III d. C. Los poemas, que están en hexámetros dactílicos , son relativamente cortos y la colección está precedida por una dedicatoria titulada « Orfeo a Museo »; cada himno individual viene acompañado de una ofrenda prescrita. Entre las deidades alabadas en los Himnos , a Dioniso se le da el lugar de mayor importancia. [1] Los poemas sobreviven a través de un manuscrito que también contenía los Himnos homéricos , las Argonáuticas órficas y los himnos compuestos por Calímaco y Proclo . [2] A principios del siglo XX, Otto Kern postuló que los poemas pertenecían a una comunidad religiosa en Pérgamo , una visión que algunos estudiosos posteriores han aceptado.

Fecha y composición

Las estimaciones sobre la fecha de composición de los Himnos órficos varían ampliamente. [3] Si bien hay varios autores griegos que mencionan himnos atribuidos a Orfeo , la primera referencia segura a la colección de 87 himnos proviene del escritor del siglo XII d. C. John Galenos. [4] Es posible que se compusieran en una fecha temprana sin ser mencionados, aunque es más probable que se produjeran en algún momento entre los siglos I y IV d. C. [5] Christian Petersen, que vio la influencia del estoicismo en los Himnos , postuló que deben haber sido compuestos después del florecimiento del pensamiento estoico, aunque otros han visto en cambio una influencia platónica o neoplatónica en la colección. [6] Sobre la base del lenguaje y la métrica de los Himnos , Wilamowitz juzgó que no pueden haber sido compuestos antes del siglo II d. C., [7] sino que fueron anteriores a Nonnus , [8] y van Liempt vio su lenguaje como el mismo utilizado en la poesía de los siglos III y IV d. C. [9] Más recientemente, la mayoría de los estudiosos han datado la colección alrededor del siglo II o III d. C., [10] y Gabriella Ricciardelli señala la importancia del dionisismo en esa época en Asia Menor. [11]

Varios de los primeros eruditos creían que los Himnos se produjeron en Egipto, principalmente sobre la base de similitudes estilísticas con los himnos mágicos egipcios y la presencia en el proemio de deidades que se encuentran en otras partes de la literatura egipcia. [12] Sin embargo, la erudición moderna ahora está de acuerdo esencialmente por unanimidad en Asia Menor como el lugar de composición; [13] en particular, los nombres de deidades como Mise, Hipta y Melinoe , conocidas de otro modo solo a través de los Himnos , se han encontrado en inscripciones en la región. [14] En 1910, se descubrieron varias de esas inscripciones en un temenos de Deméter en Pérgamo , lo que llevó a Otto Kern a postular que la ciudad era el lugar en el que se compuso la colección. [15] Mientras que Christian Lobeck concibió la colección como una "obra puramente literaria", escrita por un erudito como un ejercicio, [16] otros como Albrecht Dieterich argumentaron que los Himnos tenían una función litúrgica, diseñados para ser interpretados ritualmente por una comunidad de culto, una perspectiva casi universalmente aceptada por los eruditos modernos. [17] Kern argumentó que este grupo existía en el temenos en el propio Pérgamo, una opinión con la que algunos han estado de acuerdo posteriormente. [18] Los eruditos han afirmado en ocasiones que la colección era el producto de un solo autor, [19] aunque también se ha cuestionado si el proemio fue compuesto por separado o no. [20]

Los Himnos órficos son una de las pocas obras existentes de la literatura órfica . [21] La colección se atribuye a Orfeo en los manuscritos en los que sobrevive, [22] y está escrita en la voz de Orfeo, comenzando con la dedicatoria "Orfeo a Musaeus ", en la que el poeta se dirige a su alumno. [23] En los Himnos mismos, hay algunos rastros de Orfeo como su compositor: [24] OH 76 a las Musas menciona a "la madre Calíope ", [25] y OH 24 a las Nereidas se refiere a "la madre Calíope y el señor Apolo ", aludiendo a la ascendencia de Orfeo (cuyo padre a veces era considerado Apolo). [26] La colección puede verse como un ejemplo del género más amplio de himnos en la literatura órfica, [27] que se remontan al menos hasta el siglo V a. C.; [28] Aunque algunos eruditos han puesto en duda que la colección pueda considerarse "órfica", en parte debido a la aparente falta de narrativas órficas e ideas escatológicas, [29] hay varios lugares en los que el lenguaje tiene similitudes con otras obras de la literatura órfica. [30] WKC Guthrie , quien colocó los Himnos en el temenos de Pérgamo, llegó a afirmar que el grupo al que pertenecían era una "sociedad órfica"; [31] Ivan Linforth , sin embargo, niega que sea igualmente probable que el nombre de Orfeo estuviera simplemente estampado en la obra por su "prestigio". [32]

Estructura y estilo

Además del proemio, los Himnos órficos constan de 87 poemas muy breves, [33] cuya longitud varía entre 6 y 30 líneas. [34] En los manuscritos supervivientes, el himno dirigido a Hécate se añade al proemio, [35] aunque las ediciones modernas lo presentan por separado, como el primer himno de la colección. [36] En el orden de los himnos se produce una progresión de la vida a la muerte: [37] el segundo himno está dirigido a Prothyraia, una diosa asociada con el nacimiento, mientras que el último está dedicado a Thanatos (Muerte), y termina en la palabra γῆρας ("vejez"). [38] La colección también está organizada de tal manera que las primeras deidades primordiales aparecen en los primeros himnos, mientras que los dioses posteriores se encuentran más adelante. [39] Así, los primeros himnos están dirigidos a deidades que aparecen en la cosmogonía órfica, como Nyx ( OH 3), Urano ( OH 4), Éter ( OH 5) y Protógono ( OH 6). [40] A menudo existe un vínculo entre himnos adyacentes (como la "totalidad" compartida de Pan ( OH 11) y Heracles ( OH 12)) y hay una "lógica de cosmogonías" presente, por ejemplo, en la colocación de los himnos a Cronos ( OH 13) y Rea ( OH 14) por delante de los de sus hijos ( OH 15-8). [41] Fritz Graf también ve un significado religioso en el orden de los himnos. [42]

La colección comienza con un poema titulado «Orfeo a Museo», [43] a menudo denominado proemio, [44] proemium o prólogo, [45] en el que Orfeo habla con Museo (a quien generalmente se describe como su hijo o estudiante en la literatura griega). [46] El proemio tiene 54 líneas, incluidas las diez finales que componen el himno a Hécate (que se adjunta sin separación ni título). [47] Se abre con una dedicatoria de dos líneas en la que Orfeo le pide a Museo que aprenda el rito ( θυηπολίη ) y la oración ( εὐχή ), la última de estas refiriéndose al discurso que sigue de las líneas 3 a 44, en el que alrededor de 70 deidades diferentes son convocadas para asistir al rito en cuestión (que iría junto con la representación del texto). [48] ​​El propósito de esta oración es aparentemente nombrar y dedicar un himno a "todos" los dioses, [49] aunque se dirige a numerosas deidades no mencionadas en la colección misma, y ​​omite otras que son sujetos de himnos. [50] En parte sobre la base de esta diferencia en las deidades mencionadas, así como la presencia de la palabra θυηπολίη ("un ritual generalmente vinculado con el sacrificio"), [51] que no aparece en el resto de la colección, al principio y al final del proemio, ML West argumenta que el proemio era originalmente un poema órfico separado, y que este poema se llamaba Θυηπολικόν (un título listado entre las obras de Orfeo en la Suda ). [52] Anne-France Morand, sin embargo, defiende la autoría común del proemio y el resto de la colección, señalando las similitudes en el uso de epítetos y en la forma en que se caracterizan las deidades entre ambos. [53]

Cada himno individual de la colección tiene tres partes internas: la invocación, el desarrollo y la petición. [54] Sin embargo, en algunos himnos, especialmente en los más cortos, estas tres partes pueden ser difíciles de distinguir y pueden no aparecer en orden. [55] La invocación es breve, normalmente aparece al principio del himno y está diseñada para captar la atención del destinatario del himno. [56] Nombra a la deidad (a veces utilizando una epíclesis) y normalmente la invoca con un verbo, que puede estar en imperativo, [57] aunque a veces no hay tal verbo presente, en cuyo caso simplemente se nombra al dios. [58] El desarrollo (también conocido como amplificación) [59] constituye la parte principal y central del himno, y es la sección más larga; [60] sigue inmediatamente a la invocación, y el punto en el que comienza suele ser difícil de distinguir. [61] Consiste principalmente en descripciones de la deidad, particularmente en forma de numerosos epítetos, y puede discutir diferentes características o aspectos del dios, así como incluir información como sus relaciones familiares o lugares en los que son adorados; [62] el propósito de esta sección es gratificar a la deidad para que elija hacerse presente. [63] La petición (también conocida como oración) [64] generalmente termina el himno, y suele tener solo una o dos líneas de longitud. [65] Comienza con varios verbos que típicamente piden que el dios escuche lo que el orador tiene que decir y que esté presente. [66]

Los himnos de la colección son similares entre sí en su estilo y lenguaje (con varias excepciones, que Ricciardelli sugiere que pueden no haber sido parte de la colección original). [67] Están escritos en hexámetro dactílico y también muestran una consistencia en la composición métrica. [68] Según Jean Rudhardt  [fr] , en términos de vocabulario y gramática, los Himnos encuentran un "modelo distante" en las obras de Hesíodo y Homero , pero también contienen una serie de palabras y formas de la literatura posterior, que abarcan hasta el período imperial. [69] En particular, el lenguaje de la colección tiene similitudes con el de obras tardías como las Dionisíacas de Nonnus , los Papiros mágicos griegos y varios poemas de la Antología griega . [70] La característica más distintiva de los Himnos es su uso de concatenaciones de epítetos, que constituyen una gran parte de su contenido. [71] También contienen una serie de recursos lingüísticos, como la anáfora , la aliteración, la asonancia y la repetición, [72] así como formas de juego de palabras, como etimologías de los nombres de los dioses. [73] Otros elementos estilísticos notables incluyen el uso frecuente de adjetivos compuestos como epítetos, la tendencia a yuxtaponer descripciones contrastantes de deidades y el uso del asíndeton . [74]

Importancia religiosa

En la erudición moderna se acepta ampliamente que los himnos órficos tenían una función litúrgica y se utilizaban en ritos religiosos de un culto que existía en Asia Menor. [75] Según Morand, este grupo realizaba iniciaciones en alguna forma de misterios. [76] Dentro de los propios himnos , se mencionan varios miembros diferentes de la jerarquía religiosa del grupo: [77] los μύσται , los miembros regulares del culto (y el grupo mencionado con más frecuencia); [78] los νεομύστης , los "nuevos iniciados"; [79] los μυστιπόλος , que probablemente eran miembros involucrados en iniciaciones y actividades rituales; [80] y los ὀργιοφάντης , que parecen haber sido miembros involucrados en ritos de iniciación (de manera similar a los μυστιπόλος ), y que también pueden haber sido responsables de exhibir objetos sagrados. [81] El término βουκόλος ("pastor de vacas") también se encuentra en los Himnos , un título religioso que a menudo se usa en otros lugares para referirse a los adoradores de Dioniso , y está conectado con Orfeo en algunos contextos. [82] El uso de la palabra βουκόλος y la prominencia de Dioniso en la colección indican que él era el dios central del culto que usaba los Himnos . [83]

La mayoría de los himnos de la colección contienen una especificación de una ofrenda que se debe hacer a la deidad, que se da como parte del título del himno; [84] solo ocho himnos carecen de tal ofrenda en el título. [85] En el ritual, estas ofrendas probablemente se habrían quemado. [86] Para la mayoría de los himnos, la ofrenda especificada es un aromático, incienso (o polvo o gránulos de incienso), estoraque o mirra. [87] En algunos casos se pide una combinación de ofrendas. [88] Varios himnos especifican una ofrenda única que se debe dar a la deidad, como antorchas a Nyx, azafrán a Aether, amapolas a Hypnos y grano (excluyendo frijoles o hierbas) a la Tierra; OH 53 a Anfietes pide una libación de leche además de una ofrenda. [89] Si bien en algunos casos hay un vínculo reconocible entre una deidad y su ofrenda, como en el caso de las amapolas para Hipnos o el grano para la Tierra, en la mayoría de los himnos no hay un razonamiento claro detrás de la elección de la ofrenda. [90] La ausencia de animales en las ofrendas puede estar relacionada con la supuesta prohibición del sacrificio de animales en la creencia órfica. [91]

La ceremonia en la que los Himnos desempeñaban un papel era el τελετή , [92] un rito de iniciación a los misterios. [93] Dentro de los Himnos , hay numerosas referencias al τελετή , [94] incluyendo varias menciones al πάνθειος τελετή , un rito de iniciación a todos los dioses. [95] Este rito parece haber ocurrido durante la noche, y puede haber incluido el toque de una pandereta en algunos puntos. [96] Los Himnos también contienen varias instancias del término ὄργιον , que puede referirse a objetos sagrados que figuraban en el rito. [97] Según Fritz Graf, la colocación del himno a Hécate ( OH 1) al principio de la colección puede reflejar la colocación de un hekataion en la entrada del edificio en el que se llevó a cabo el rito, por el que los participantes habrían pasado antes de su comienzo. [98] Graf también sostiene que la presencia del himno a Nyx ( OH 3) al principio es una indicación de que los Himnos acompañaban un ritual nocturno, que comenzaba al anochecer y duraba toda la noche. [99]

Ediciones y traducciones

Notas

  1. ^ El nuevo Pauly de Brill , sv Orfismo, poesía órfica; West 1983, pág. 29.
  2. ^ Herrero de Jáuregui 2010, págs. 35-6.
  3. ^ Morand 2001, pag. 35; Ricciardelli 2000, pág. xxx.
  4. ^ Morand 2001, pág. 35.
  5. ^ Athanassakis y Wolkow, px
  6. ^ Ricciardelli 2000, pág. xxx.
  7. ^ Linforth, págs. 182-3; Ricciardelli 2000, pág. xxxi n. 2.
  8. ^ Quandt, pág. 44.
  9. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxi n. 2.
  10. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxi; Oeste 1983, págs. 28–9; Otlewska-Jung, pág. 77; Morand 2015, pág. 209.
  11. ^ Ricciardelli 2000, pág. xxxi.
  12. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxviii.
  13. ^ Herrero de Jáuregui 2010, p. 47; Ricciardelli 2000, pág. xxviii.
  14. ^ Athanassakis y Wolkow, px
  15. ^ Ricciardelli 2008, pág. 325; Athanassakis y Wolkow, px
  16. ^ Linforth, pag. 183; Morand 2001, pág. 36.
  17. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxv; Graf, págs. 169–70.
  18. ^ Linforth, pág. 185.
  19. ^ Morand 2001, pag. 36; Plassmann, pág. 161; Oeste 1983, pág. 28; cf. Rudhardt 2008, Introducción, párr. 25.
  20. ^ Morand 2014, págs. 209-10; Morand 2001, pág. 36; Oeste 1968, págs. 288–9.
  21. ^ Meisner, págs. 4-5; Ricciardelli 2000, pág. xxviii.
  22. ^ Linforth, pag. 186; Herrero de Jáuregui 2015, p. 230.
  23. ^ Morand 2015, pág. 211.
  24. Herrero de Jáuregui 2015, p. 230.
  25. ^ Morand 2015, pag. 212; OH 76.10 (Athanassakis y Wolkow, p. 60; Quandt, p. 52).
  26. Herrero de Jáuregui 2015, p. 231; Morand 2015, pág. 212; OH 24.12 (Athanassakis y Wolkow, p. 23; Quandt, p. 21).
  27. Herrero de Jáuregui 2015, p. 229.
  28. ^ Morand 2001, pág. 89.
  29. ^ Rudhardt 2008, Introducción, párrafo 6.
  30. ^ Linforth, pág. 187.
  31. ^ Guthrie, pág. 258.
  32. ^ Linforth, págs. 188-9.
  33. ^ Otlewska-Jung, pág. 77; Rudhardt 2008, Capítulo I, párrafo 19.
  34. ^ Otlewska-Jung, pág. 77 n. 1; Linforth, pág. 180.
  35. ^ Ricciardelli 2008, pag. 329; Morand 2015, pág. 213.
  36. ^ Ricciardelli 2000, pág. xlii.
  37. ^ Morand 2001, pag. 43; Morand 2015, pág. 213.
  38. ^ Morand 2015, pág. 213.
  39. ^ Morand 2001, pág. 43.
  40. ^ Ricciardelli 2000, pág. xli.
  41. ^ Morand 2015, págs. 213–4.
  42. ^ Graf, págs. 171-173. Véase el significado religioso más abajo.
  43. Otlewska-Jung, pág. 77. En varios manuscritos, la frase Εὐτυχῶς χρῶ, ἑταῖρε ("úsalo favorablemente, amigo") se añade detrás del título; véase Morand 2015, pág. 211 con n. 9; Ricciardelli 2008, pág. 328; West 1968, pág. 288 n. 3.
  44. ^ Morand 2015, pag. 209; Herrero de Jáuregui 2015, p. 224.
  45. ^ Morand 2001, pág. 36.
  46. West 1968, p. 288; Herrero de Jáuregui 2015, p. 232. Según Herrero de Jáuregui, este tipo de discurso, de la figura del maestro al estudiante, es un "rasgo típico de la poesía didáctica", y Orfeo puede verse aquí como el "prototipo del poeta y el sacerdote que compondrían y cantarían himnos", mientras que Musaeus puede verse como el "prototipo de los iniciados que los escucharían".
  47. ^ Ricciardelli 2000, pag. xlii; Ricciardelli 2008, pág. 329.
  48. ^ Ricciardelli 2000, pag. xiii; Ricciardelli 2008, pág. 329.
  49. Herrero de Jáuregui 2015, p. 224.
  50. ^ Ricciardelli 2000, págs. xliv–xlv.
  51. ^ Morand 2015, pág. 210.
  52. West 1968, págs. 288-289. West afirma que "el título se derivaría naturalmente de las referencias a un θυηπολίη al principio y al final del poema".
  53. ^ Morand 2015, pag. 210; Morand 2001, págs. 36–7.
  54. ^ Rudhardt 1991, pág. 264; Rudhardt 2008, Capítulo I, párrafo 21.
  55. Morand 2001, págs. 41-42. Para un esquema de las formas en que varios himnos se desvían de esta estructura estándar, véase Rudhardt 2008, Capítulo I, párrafos 23-4.
  56. ^ Morand 2001, págs. 42, 47.
  57. ^ Morand 2001, pag. 47; Morand 2015, pág. 215; Ricciardelli 2000, pág. xxxii.
  58. ^ Morand 2001, p. 45. En varios himnos no se menciona el nombre del destinatario; véase Morand 2001, p. 48. Por ejemplo, OH 69 no menciona a sus destinatarios, las Erinias , ya que se creía que su nombre acarreaba conflictos sobre la persona que lo pronunciaba.
  59. ^ Morand 2015, pág. 215.
  60. ^ Morand 2001, pág. 75.
  61. ^ Morand 2015, págs. 215–6.
  62. Morand 2001, p. 58. Los mitos en los que aparece el dios suelen ser aludidos sólo brevemente (a menudo mediante el uso de epítetos), aunque hay unas pocas excepciones a esto; véase Morand 2001, p. 59 con n. 91. Algunos himnos también contienen una petición intermedia, que se encuentra dentro del desarrollo; véase Morand 2001, pp. 48-9.
  63. ^ Morand 2001, pág. 59.
  64. ^ Rudhardt 2008, Capítulo I, párrafos. 146–90.
  65. ^ Morand 2001, pág. 49. El punto en el que comienza la solicitud es casi siempre fácilmente distinguible; véase Rudhardt 2008, Capítulo I, párrafo 146.
  66. ^ Morand 2001, págs. 49-50.
  67. ^ Ricciardelli 2008, pag. 345; Ricciardelli 2000, págs. xxxi-ii; Rudhardt 2008, Introducción, párr. 25. Ricciardelli 2000 cita OH 59 a Moirai , OH 55 a Afrodita , OH 38 a Kouretes y OH 57 a Hermes Cthonias como ejemplos de tales himnos; cf. Rudhardt 2008, Introducción, párrs. 8–16.
  68. ^ Rudhardt 2008, Introducción, párrafo 26.
  69. ^ Rudhardt 2008, Introducción, párr. 18–9, 22; véase también Hopman-Govers, pág. 37.
  70. ^ Morand 2001, págs. 81–8.
  71. ^ Hopman-Govers, pág. 44.
  72. ^ Morand 2001, págs. 61–8; Morand 2015, pág. 218.
  73. ^ Morand 2010, pag. 157, et passim ; Ricciardelli 2008, pág. 344–5.
  74. ^ Ricciardelli 2008, págs. 343–4; Morand 2001, págs. 96–7.
  75. ^ Ricciardelli 2000, p. xxxiv; Graf, p. 170; véase también Linforth, p. 186. Para una discusión sobre dónde existía este grupo y cuándo se compusieron los Himnos , véase Fecha y composición más arriba.
  76. ^ Morand 2001, pag. 238; cf. Ricciardelli 2000, pág. xxxv.
  77. ^ Morand 2001, págs. 282-3.
  78. ^ Morand 2001, págs. 235–7.
  79. ^ Morand 2001, págs. 237–9.
  80. ^ Morand 2001, págs. 240-242. El término significa "revestido de poder místico" o "con el poder de los misterios".
  81. ^ Morand 2001, págs. 243-4.
  82. ^ Morand 2001, p. 286. El término aparece dos veces, en OH 1 a Hécate y en OH 31 a los Kuretes . Para una discusión extensa de βουκόλος , véase Morand, pp. 249–82.
  83. ^ Ricciardelli 2000, p. xxv. Según Morand 2001, pp. 232-5, el grupo podría haber sido llamado tiaso .
  84. Morand 2001, págs. 101, 103; Ricciardelli 2000, pág. xxxvii; Ricciardelli 2008, pág. 335. Los títulos que incluyen ofrendas contienen el nombre de la deidad, después del cual viene la palabra θυμίαμα , y luego una especificación de la ofrenda; véase Morand, pág. 103.
  85. ^ Morand 2001, pág. 103. Para un análisis de estos ocho himnos y el posible motivo por el cual no tienen ofrenda, véase Morand 2001, pp. 111-15.
  86. ^ Morand 2001, págs. 150-151. Morand afirma que el grano, la ofrenda a la Tierra, podría ser la posible excepción a esto.
  87. ^ Morand 2001, págs. 322-324. Para un análisis de estas sustancias, véase Morand 2001, págs. 118-126.
  88. ^ Morand 2001, págs. 324
  89. ^ Morand, pág. 324. Para un análisis más detallado de estas ofrendas, véase Morand 2001, pp. 126-137.
  90. ^ Ricciardelli 2008, págs. 337–8.
  91. ^ Ricciardelli 2000, pag. xxxvii; Morand 2001, págs. 151-2.
  92. ^ Ricciardelli 2000, pág. 333.
  93. ^ Morand 2001, pág. 140.
  94. ^ Morand, pág. 140.
  95. ^ Morand, pág. 141. Según Morand, el proema pudo haber sido un πάνθειος τελετή .
  96. ^ Morand 2001, págs. 141-2.
  97. ^ Morand 2001, págs. 145-6.
  98. ^ Graf, pág. 171.
  99. ^ Graf, págs. 171-2.

Referencias