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Escritos hebreos antiguos

Los escritos hebreos antiguos son textos escritos en hebreo bíblico utilizando el alfabeto paleohebreo antes de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C.

El precursor más antiguo conocido del hebreo, una inscripción en el alfabeto paleohebreo , es la inscripción de Khirbet Qeiyafa (siglos XI-X a. C.), [1] si puede considerarse hebrea en esa etapa temprana.

Sin duda, el conjunto de literatura más variado, extenso e históricamente significativo escrito en hebreo bíblico son las escrituras hebreas (comúnmente conocidas como el Tanaj ), pero también han sobrevivido otras obras. Antes de que se adoptara el alfabeto hebreo derivado del arameo alrededor del siglo V a. C., se utilizaba para escribir el alfabeto paleohebreo derivado del fenicio, y un derivado de la escritura aún sobrevive hasta el día de hoy en forma de escritura samaritana .

Orígenes, dialectos y clasificación

El calendario de Gezer (c.  925 a. C. ). Los estudiosos están divididos en cuanto a si la escritura y el idioma son fenicios o paleohebreos . [2] [3] [4] [5] [6]

El idioma hebreo se desarrolló a partir del idioma cananeo , y algunos eruditos semitas consideran que tanto el hebreo como el fenicio fueron esencialmente dialectos del cananeo. [7]

La variedad lingüística en la que está escrito el texto bíblico masorético se conoce como hebreo bíblico o hebreo clásico ( c. siglo X a. C. - siglo I d. C.). Las variedades del hebreo no solo las hablaban los antiguos israelitas , sino también en los reinos adyacentes al este y al sur del río Jordán , donde existían dialectos no israelitas distintos, ahora extintos: amonita , moabita y edomita . Después de que los habitantes del Reino del Norte de Israel fueran deportados de su tierra natal tras la conquista asiria en aproximadamente el 721 a. C., se produjo un cambio lingüístico equivalente. En el período del Segundo Templo desde el exilio babilónico , a partir del siglo V a. C., los dos restos conocidos de las doce tribus israelitas pasaron a denominarse judíos y samaritanos (véase hebreo samaritano ).

Clasificación genealógica del hebreo:

A diferencia del hebreo samaritano y bíblico, las demás variedades están poco estudiadas debido a la falta de datos. Se podría argumentar que son lenguas independientes, ya que la distinción entre lengua y dialecto es ambigua. Se conocen solo a partir de corpus muy pequeños, procedentes de sellos, ostraca y transliteraciones de nombres en textos extranjeros.

El hebreo y el fenicio se clasifican como lenguas cananeas , que junto con el arameo constituyen la familia de lenguas semíticas del noroeste ( levantinas ). Las inscripciones cananeas extrabíblicas se recogen junto con las inscripciones arameas en ediciones del libro " Kanaanäische und Aramäische Inschriften ", de donde se las puede hacer referencia como KAI n (para un número n ); por ejemplo, la estela de Mesha es " KAI 181 ".

La Biblia hebrea

Un sofer stam escribiendo un Sefer Torá .

La Biblia hebrea es comúnmente conocida en el judaísmo como el "Tanaj", siendo una vocalización del acrónimo TNK (תַּנַ"ךְ): Torá ("Enseñanzas"), Nevi'im ("Profetas") y Ketuvim ("Escritos"). En el cristianismo se la conoce como el "Antiguo Testamento". La Biblia no es una pieza literaria única y monolítica porque cada una de estas tres secciones, a su vez, contiene libros escritos en diferentes momentos por diferentes autores. [8] No todos los libros de la Biblia son de naturaleza estrictamente religiosa; por ejemplo, El Cantar de los Cantares es un poema de amor y, junto con El libro de Ester , no menciona explícitamente a Dios . [9]

En este caso, "Torá" se refiere al Pentateuco (en paralelo al Chumash , חומש), llamado así porque consta de cinco libros: Génesis , Éxodo , Números , Levítico y Deuteronomio . Es la escritura central del judaísmo y el samaritanismo , venerada en estas religiones como la más sagrada de las escrituras. A veces se lo llama los " Cinco Libros de Moisés " porque, según la tradición judía, la Torá, como texto de inspiración divina , fue entregada a Moisés por el mismo Dios en el Monte Sinaí durante el Éxodo de los israelitas de Egipto , que se presenta como el evento fundador en la formación de la religión israelita. Además de discutir el Éxodo en sí y el viaje a la Tierra Prometida , el Pentateuco tiene temas como el origen del mundo, de la humanidad y de los antiguos israelitas, los antepasados ​​de los judíos de hoy en día.

La sección Nevi'im de la Biblia hebrea consta de dos subdivisiones: los Profetas Anteriores ( Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים , los libros narrativos de Josué, Jueces, Samuel y Reyes) y los Profetas Posteriores ( Nevi'im Aharonim נביאים אחרונים , los libros de Isaías, Jeremías y Ezequiel y los Doce Profetas Menores ). La primera subdivisión habla mucho sobre la historia de los israelitas después de la muerte de Moisés, la llegada a la Tierra Prometida y la historia del reino hasta el Sitio de Jerusalén por el Imperio Neobabilónico en 586 a. C.

El sector Ketuvim de la Biblia hebrea es una colección de literatura filosófica y artística que se cree que fue escrita bajo la influencia del Ruach ha-Kodesh (el Espíritu Santo). Consta de 11 libros: Daniel , Esdras - Nehemías , Crónicas , cinco libros conocidos como Chamesh Megilot y tres libros poéticos, incluido el Libro de los Salmos , cuyas citas comprenden una gran parte de las oraciones diarias canónicas en el judaísmo.

Datación y autoría

Los manuscritos más antiguos descubiertos hasta ahora, incluidos los de los Rollos del Mar Muerto , datan de alrededor del siglo II a. C. Si bien la tradición judía sostiene que el Pentateuco fue escrito entre el siglo XVI y el siglo XII a. C., los eruditos seculares son prácticamente unánimes en rechazar estas dataciones tempranas y coinciden en que hubo una redacción final en algún momento entre 900 y 450 a. C. [10] [11] La opinión tradicional es que los cinco libros fueron escritos en sucesión inmediata, pero algunos eruditos creen que el Deuteronomio fue escrito más tarde que los otros cuatro libros. [12]

La visión judía tradicional sobre la autoría del Pentateuco es que fue escrito por Moisés bajo la orden de Dios, a excepción de los últimos ocho versículos del Deuteronomio que describen la muerte de Moisés y fueron escritos por Josué, el estudiante de Moisés que se convirtió en profeta. En los círculos académicos seculares a fines del siglo XIX, una proposición popular con respecto a la autoría era la hipótesis documental , que ha seguido siendo bastante influyente hasta el día de hoy, a pesar de las críticas. [ cita requerida ] Los libros de los profetas se titulan de acuerdo con la supuesta autoría. Algunos libros en los Ketuvim se atribuyen a figuras históricas importantes (por ejemplo, los Proverbios al rey Salomón , muchos de los Salmos al rey David ), pero en general se acepta que la verificación de tales afirmaciones de autoría es extremadamente difícil, si no imposible, y muchos creen que algunas o incluso todas las atribuciones en el canon y los apócrifos son pseudoepigráficas .

Una página de la versión samaritana del Levítico, escrita en escritura samaritana.

Los eruditos creen que el Cántico del Mar (Éxodo 15) fue compilado y transmitido oralmente antes de ser citado en el Libro del Éxodo y que se encuentra entre los poemas más antiguos de la historia de la literatura, tal vez remontándose al segundo milenio a. C. [13] [14] El Cántico de Moisés (Deuteronomio 32:1-43) y el Cántico de Débora (Jueces 5) fueron escritos en hebreo bíblico arcaico , también llamado hebreo antiguo o paleohebreo (siglos X-VI a. C., correspondientes al Período Monárquico hasta el Exilio Babilónico).

Versión samaritana de la Torá

Los únicos descendientes de los israelitas que han conservado textos hebreos son los judíos y los samaritanos y, de estos últimos, sólo quedan unos pocos cientos. [15] Tanto la religión samaritana como la lengua samaritana indígena , que hoy en día se utiliza sólo litúrgicamente, difieren un poco de sus homólogos judíos, aunque la diferencia entre las variedades de la lengua es sólo dialectal. El canon de los samaritanos consiste únicamente en una versión del Pentateuco . Es ligeramente diferente de la versión masorética judía . La mayoría son variaciones menores en la ortografía de las palabras o construcciones gramaticales , pero otras implican cambios semánticos significativos, como el mandamiento exclusivamente samaritano de construir un altar en el monte Gerizim . Sorprendentemente, hasta el día de hoy está escrito en una escritura que se desarrolló a partir de la escritura paleohebrea (es decir, la escritura samaritana ), mientras que la " escritura hebrea " común es de hecho una versión estilizada de la escritura aramea , no de la escritura paleohebrea. [16]

Literatura rabínica temprana

Los escritos hebreos posbíblicos incluyen obras rabínicas del Midrash , la Mishná y el Talmud. Además, existen textos hebreos no rabínicos del Segundo Templo y períodos posteriores.

El tema del Talmud es la Halajá , ley religiosa judía derivada de la Torá , que en el momento de su redacción era indistinguible de la ley secular, ya que de hecho la dicotomía aún no había surgido en la sociedad levantina. El Talmud tiene dos componentes: la Mishná , que es el texto principal, redactado entre 180 y 220 d. C., y la Guemará , el comentario canonizado a la Mishná . A grandes rasgos, hay dos tradiciones del texto de la Mishná: una se encuentra en manuscritos y ediciones impresas de la Mishná por sí sola, o como parte del Talmud de Jerusalén ( Talmud Yerushalmi ), la otra se encuentra en manuscritos y ediciones del Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ). A menos que se especifique lo contrario, la palabra "Talmud" por sí sola normalmente se entiende como el Talmud de Babilonia.

El Talmud de Jerusalén fue compilado en el siglo IV d. C. en Galilea , y el Talmud de Babilonia fue compilado alrededor del año 500 d. C., aunque continuó siendo editado más tarde. Mientras que al Pentateuco a veces se lo llama la " Torá Escrita ", a la Mishná se la contrasta con la " Torá Oral " porque fue transmitida oralmente entre generaciones hasta que su contenido finalmente fue puesto por escrito después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C., cuando la civilización judía se enfrentó a una amenaza existencial. [17]

La descendencia de la tradición talmúdica es la característica definitoria del judaísmo rabínico . En el judaísmo rabínico se cree que las tradiciones orales codificadas en la Torá Oral fueron co-entregadas junto con la Torá Escrita a Moisés en el Monte Sinaí. Esta creencia, en contraste, ha sido rechazada por los saduceos y los judíos helenísticos durante el período del Segundo Templo , los caraítas y sabateos durante el período medieval temprano y tardío, [18] y en las denominaciones modernas no ortodoxas: el judaísmo reformista ve todas las escrituras como derivadas de la experiencia humana de lo divino, el judaísmo conservador sostiene que al menos una parte de la ley oral es hecha por el hombre, y el judaísmo reconstruccionista niega la idea misma de la revelación. [19] La gran mayoría de los judíos actuales provienen de un trasfondo judío rabínico. El judaísmo caraíta se considera el principal contraste con el judaísmo rabínico en nuestros días, pero aunque los caraítas constituían cerca de la mitad de la población judía mundial alrededor del comienzo del segundo milenio d.C., [20] hoy solo quedan unas pocas decenas de miles. [21] [22]

El lenguaje y el estilo del Talmud

De los dos componentes principales del Talmud babilónico, la Mishná está escrita en hebreo mishná . Dentro de la Guemará , las citas de la Mishná y las Baraitas y los versículos del Tanaj citados e insertos en la Guemará están en hebreo. El resto de la Guemará, incluyendo las discusiones de los Amoraim y el marco general, está en un dialecto característico del arameo babilónico judío . [23] Hay citas ocasionales de obras más antiguas en otros dialectos del arameo, como Meguilá Taanit . En general, el hebreo constituye algo menos de la mitad del texto del Talmud.

Esta diferencia en el lenguaje se debe al largo período de tiempo transcurrido entre las dos compilaciones. Durante el período de los Tanaim (rabinos citados en la Mishná), la lengua vernácula hablada por los judíos en Judea era una forma tardía del hebreo conocida como hebreo rabínico o mishnáico , mientras que durante el período de los Amoraim (rabinos citados en la Guemará), que comenzó alrededor del año 200 d. C., la lengua vernácula hablada era el arameo. El hebreo continuó utilizándose para la escritura de textos religiosos, poesía, etc. [24]

Existen diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. El idioma del Talmud de Jerusalén es un dialecto arameo occidental , que difiere de la forma del arameo en el Talmud de Babilonia. El Talmud de Jerusalén es a menudo fragmentario y difícil de leer, incluso para los talmudistas experimentados. La redacción del Talmud de Babilonia, por otra parte, es más cuidadosa y precisa. La ley tal como se establece en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en los detalles menores. El Talmud de Jerusalén no ha recibido mucha atención de los comentaristas, y los comentarios tradicionales que existen se ocupan principalmente de comparar sus enseñanzas con las del Talmud de Babilonia.

Literatura extracanónica miscelánea

Los textos religiosos cuya autenticidad no se reconoce oficialmente se denominan apócrifos . Muchos de ellos se han perdido. No se conserva ningún texto saduceo .

La Septuaginta incluía 14 libros aceptados por los cristianos pero excluidos del canon de 24 libros de la Biblia hebrea (es decir, el Tanaj ), no todos ellos escritos originalmente en hebreo. Los griegos usan la palabra Anagignoskomena (Ἀναγιγνωσκόμενα "legible, digno de ser leído") para describir estos libros. Las Iglesias ortodoxas orientales los han incluido tradicionalmente todos en sus Antiguos Testamentos . La mayoría de ellos, los llamados Deuterocanónicos , son considerados canónicos también por la Iglesia católica romana .

Los Rollos de las Cuevas de Qumrán son una colección de unos 981 textos diferentes: apócrifos y varias obras extrabíblicas, pero también copias de textos de la Biblia hebrea y los segundos manuscritos supervivientes más antiguos conocidos de obras incluidas posteriormente en el canon bíblico.

Una cantidad significativa de obras apócrifas se escribieron durante el Período del Segundo Templo (530 a. C. – 70 d. C.); véase también Judaísmo del Segundo Templo . Algunos ejemplos:

El descubrimiento de los Rollos de las Cuevas de Qumrán (siglo III a. C. – siglo I d. C.), [25] [26] reveló documentos previamente desconocidos que arrojaron luz sobre las reglas y creencias de un grupo o grupos particulares dentro del judaísmo en general. [27] Los Rollos de las Cuevas de Qumrán abarcan la mayoría de los Rollos del Mar Muerto. Están asociados con los esenios . Ejemplos notables:

Se podría decir que el Sefer Yetzirah es el libro más antiguo que se conserva sobre esoterismo judío , aunque algunos comentaristas antiguos lo trataron como un tratado sobre teoría matemática y lingüística en oposición a la Cábala . En la tradición, el libro se atribuye al patriarca Abraham de la Edad de Bronce . [28] Algunos eruditos críticos sostienen que el siglo II a. C. es una fecha temprana de su escritura, [28] o el siglo II d. C., [29] o incluso orígenes posteriores. [30]

La literatura hekhalot es un género de textos esotéricos y reveladores judíos producidos en algún momento entre la Antigüedad tardía (algunos creen que desde tiempos talmúdicos o antes) hasta la Alta Edad Media.

En la Biblia se hacen referencias a muchos libros no canónicos , pero la mayoría de ellos se han perdido.

Referencias

  1. ^ "Descifrada la inscripción bíblica hebrea más antigua". newmedia-eng.haifa.ac.il . 2010. Archivado desde el original el 2011-10-05 . Consultado el 2016-09-22 .Comunicado de prensa de la Universidad de Haifa.
  2. ^ La historia primitiva de Dios: Yahvé y las demás deidades del antiguo Israel Por Mark S. Smith, pág. 20
  3. ^ La Tabla del Calendario de Gezer, Adam L Bean, Emmanual School of Religion Archivado el 2 de marzo de 2011 en Wayback Machine .
  4. ^¿ Es "sostenible"?, Hershel Shanks, Biblical Archaeology Review Archivado el 25 de diciembre de 2010 en Wayback Machine .
  5. ^ La ortografía en la Biblia hebrea: conferencia conmemorativa de Dahood, por Francis I. Andersen, A. Dean Forbes, pág. 56
  6. ^ Pardee, Dennis (2013). Robert D. Holmstedt; Aaron Schade (eds.). "Un breve caso de la lengua del 'calendario de Gezer' como fenicio". Linguistic Studies in Phoenician : 43.
  7. ^ Rendsburg, Gary (1997). "Fonología hebrea antigua". Fonologías de Asia y África: incluido el Cáucaso . Eisenbrauns. pág. 65. ISBN 978-1-57506-019-4.
  8. ^ Riches, John (2000). La Biblia: una introducción muy breve . Oxford: Oxford University Press. pág. 83. ISBN 978-0-19-285343-1. Los textos bíblicos en sí mismos son el resultado de un diálogo creativo entre tradiciones antiguas y diferentes comunidades a través de los siglos.
  9. ^ "El libro de Ester no menciona a Dios, ¿por qué está en la Biblia?". Discovery .
  10. ^ "Introducción al Pentateuco. Introducción al Génesis". Biblia de estudio ESV (1.ª ed.). Crossway. 2008. págs. xlii, 29–30. ISBN 978-1-4335-0241-5.
  11. ^ RA Torrey, ed. (1994). "I-XI". Los fundamentos: un testimonio de la verdad (11.ª ed.). Baker Academic. ISBN 978-0-8010-1264-8.
  12. ^ Miller, Patrick D., Deuteronomio (John Knox Press, 1990) págs. 2-3
  13. ^ Seymour Gitin, J. Edward Wright, JP Dessel. Enfrentando el pasado: ensayos arqueológicos e históricos sobre el antiguo Israel en honor a William G. Dever, págs. 296-97.
  14. ^ Brian D. Russell, El canto del mar: La fecha de composición e influencia de Éxodo 15:1–21 (Estudios de literatura bíblica 101; Nueva York: Peter Lang, 2007). págs. xii + 215. ISBN 978-0-8204-8809-7
  15. ^ La actualización del Samaritano. Recuperado el 8 de enero de 2013.
  16. ^ Una historia de la lengua hebrea . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. 1993. ISBN 0-521-55634-1.
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  19. ^ Elliot N. Dorff , La cuestión de la autoridad: teorías ortodoxas, reformistas y conservadoras de la revelación .
  20. ^ AJ Jacobs, El año de vivir bíblicamente , pág. 69.
  21. ^ Isabel Kershner , "Una nueva generación de secta judía emprende la lucha para proteger su lugar en el Israel moderno", The New York Times, 4 de septiembre de 2013.
  22. ^ Joshua Freeman. "Estableciendo la ley (oral)". The Jerusalem Post .
  23. ^ "Tesoros judíos de la Biblioteca del Congreso: El Talmud". Empresa cooperativa estadounidense-israelí.
  24. ^ Sáenz-Badillos, Ángel y John Elwolde. 1996. Una historia de la lengua hebrea. pp. 170–171: "Hay un acuerdo general en que se pueden distinguir dos períodos principales del RH (hebreo rabínico). El primero, que duró hasta el final de la era tannaítica (alrededor del 200 d. C.), se caracteriza por el RH como una lengua hablada que gradualmente se convirtió en un medio literario en el que se compondrían la Mishná, la Tosefta, las baraitot y los midrashim tannaíticos. La segunda etapa comienza con los Amoraim , y ve al RH siendo reemplazado por el arameo como la lengua vernácula hablada, sobreviviendo solo como una lengua literaria. Luego continuó siendo utilizado en escritos rabínicos posteriores hasta el siglo X, por ejemplo, en las porciones hebreas de los dos Talmud y en la literatura midráshica y haggádica".
  25. ^ Grossman, Maxine. Redescubriendo los Rollos del Mar Muerto. pp. 48–51. 2010.
  26. ^ VanderKam, James C.; Flint, Peter (2002). El significado de los Rollos del Mar Muerto . Nueva York: HarperSanFrancisco. pág. 32.
  27. ^ Abegg, Jr., Martin, Peter Flint y Eugene Ulrich , La Biblia de los Rollos del Mar Muerto: La Biblia más antigua conocida traducida por primera vez al inglés , San Francisco: Harper, 2002.
  28. ^ ab  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio públicoSinger, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Yezirah, Sefer". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls . Consultado el 16 de abril de 2013 .
  29. ^ Benton, Christopher P. Una introducción al Sefer Yetzirah (PDF) .
  30. ^ Kaplan, A. (1997) Sefer Yetzirah; El libro de la creación en teoría y práctica , San Francisco, Weiser Books, pág. 219