En la filosofía marxista, la cosificación ( Verdinglichung , "convertir en una cosa") es el proceso por el cual las relaciones sociales humanas son percibidas como atributos inherentes de las personas involucradas en ellas, o atributos de algún producto de la relación, como una mercancía comercializada.
Como práctica económica, la reificación transforma los objetos en sujetos y los sujetos en objetos, con el resultado de que los sujetos (personas) se vuelven pasivos (de identidad determinada), mientras que los objetos (mercancías) se convierten en el factor activo que determina la naturaleza de una relación social. Análogamente, el término hipostatización describe un efecto de la reificación que resulta de presumir la existencia de cualquier objeto que pueda ser nombrado y presumir la existencia de un objeto concebido de manera abstracta, lo cual es una falacia de reificación de la interpretación ontológica y epistemológica .
La cosificación está conceptualmente relacionada con la teoría de la alienación y la teoría del fetichismo de la mercancía de Marx , pero es diferente de ellas ; la alienación es la condición general del extrañamiento humano; la cosificación es una forma específica de alienación; y el fetichismo de la mercancía es una forma específica de cosificación. [1]
El concepto de cosificación surge a través de la obra de Lukács (1923), en el ensayo “La cosificación y la conciencia del proletariado” (1923), en su libro Historia y conciencia de clase , que define el término cosificación . Lukács trata la cosificación como un problema de la sociedad capitalista que se relaciona con la prevalencia de la forma mercancía, a través de una lectura atenta de “El fetichismo de la mercancía y su secreto” en el primer volumen de El Capital .
Entre quienes han escrito sobre este concepto se incluyen Max Stirner , Guy Debord , Raya Dunayevskaya , Raymond Williams , Timothy Bewes y Slavoj Žižek .
El humanista marxista Gajo Petrović (1965), basándose en Lukács, define la cosificación como: [1]
El acto (o resultado del acto) de transformar propiedades, relaciones y acciones humanas en propiedades, relaciones y acciones de cosas producidas por el hombre que se han vuelto independientes (y que se imaginan como originalmente independientes) del hombre y gobiernan su vida. También la transformación de seres humanos en seres parecidos a cosas que no se comportan de manera humana sino de acuerdo con las leyes del mundo de las cosas. La reificación es un caso "especial" de alienación, su forma más radical y extendida característica de la sociedad capitalista moderna .
Andrew Feenberg (1981) reinterpreta la categoría central de Lukács, la “conciencia”, como algo similar a las nociones antropológicas de la cultura como un conjunto de prácticas. [2] [3] La reificación de la conciencia en particular, por lo tanto, es más que un mero acto de desconocimiento; afecta la práctica social cotidiana a un nivel fundamental más allá del sujeto individual.
El relato de Lukács influyó en los filósofos de la Escuela de Frankfurt , por ejemplo en la Dialéctica de la Ilustración de Horkheimer y Adorno , y en las obras de Herbert Marcuse y Axel Honneth .
El filósofo de la Escuela de Frankfurt Axel Honneth (2008) reformula este concepto " marxista occidental " en términos de relaciones intersubjetivas de reconocimiento y poder. [4] En lugar de ser un efecto del carácter estructural de los sistemas sociales como el capitalismo , como argumentaron Karl Marx y György Lukács , Honneth sostiene que todas las formas de cosificación se deben a patologías de luchas por el reconocimiento basadas en la intersubjetividad.
La reificación ocurre cuando creaciones específicamente humanas son concebidas erróneamente como "hechos de la naturaleza, resultados de leyes cósmicas o manifestaciones de la voluntad divina". [5] [6] [ se necesita citar para verificar ] Sin embargo, algunos estudiosos [ ¿ quiénes? ] sobre el uso que Lukács (1923) hace del término "reificación" en Historia y conciencia de clase han cuestionado esta interpretación del concepto, según la cual la reificación implica que un sujeto preexistente crea un mundo social objetivo del cual luego se aliena.
Otros estudios han sugerido que el uso del término por parte de Lukács puede haber estado fuertemente influenciado por la fenomenología de Edmund Husserl para entender su preocupación por la reificación de la conciencia en particular. [7] En esta lectura, la reificación implica una postura que separa al sujeto del mundo objetivo, creando una relación equivocada entre sujeto y objeto que se reduce a un conocimiento desvinculado. Aplicado al mundo social, esto deja a los sujetos individuales sintiendo que la sociedad es algo que solo pueden conocer como un poder extraño, en lugar de interactuar con él. En este sentido, el uso del término por parte de Lukács podría verse como una prefiguración de algunos de los temas que Martin Heidegger (1927) toca en Ser y tiempo , apoyando la sugerencia de Lucien Goldman (2009) de que Lukács y Heidegger estaban mucho más cerca en sus preocupaciones filosóficas de lo que se piensa típicamente. [8]
El filósofo francés Louis Althusser criticó lo que llamó la " ideología de la cosificación" que ve "'cosas' en todas partes en las relaciones humanas". [9] La crítica de Althusser se deriva de su comprensión de que Marx experimentó un cambio teórico y metodológico significativo o una " ruptura epistemológica " entre su obra temprana y su obra madura.
Aunque el concepto de cosificación es utilizado en El capital de Marx, Althusser encuentra en él una influencia importante del concepto similar de alienación desarrollado en La ideología alemana y en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 .