La religión maya tradicional o maya de los pueblos mayas existentes de Guatemala , Belice , el oeste de Honduras y los estados de Tabasco , Chiapas , Quintana Roo , Campeche y Yucatán de México es parte del marco más amplio de la religión mesoamericana . Como ocurre con muchas otras religiones mesoamericanas contemporáneas, es el resultado de siglos de simbiosis con el catolicismo romano . Sin embargo, cuando se tienen en cuenta sus antecedentes prehispánicos, la religión tradicional maya ya existe desde hace más de dos milenios y medio como un fenómeno reconociblemente distinto. Antes de la llegada del cristianismo, estaba extendido por muchos reinos indígenas, todos con sus propias tradiciones locales. Hoy en día, coexiste e interactúa con el sincretismo pan-maya, la "reinvención de la tradición" por parte del movimiento pan-maya y el cristianismo en sus diversas denominaciones.
La fuente más importante sobre la religión maya tradicional son los propios mayas: quienes ocupan puestos dentro de la jerarquía religiosa, adivinos y narradores de cuentos. De manera más general, todas aquellas personas que compartieron sus conocimientos con extraños en el pasado, así como los antropólogos e historiadores que los estudiaron y continúan haciéndolo.
Lo que se sabe de la religión maya prehispánica proviene de fuentes heterogéneas (siendo las principales de origen maya):
La religión tradicional maya, aunque también representa un sistema de creencias, a menudo se denomina costumbre , la "costumbre" o práctica religiosa habitual, en contraposición al ritual católico ortodoxo. En gran medida, la religión maya es de hecho un complejo de prácticas rituales; y es, por lo tanto, apropiado que al sacerdote indígena de la aldea yucateca se le llame simplemente jmen ("practicante"). Entre los principales conceptos relacionados con el ritual maya se encuentran los siguientes.
El paisaje maya es una topografía ritual, con puntos de referencia como montañas, pozos y cuevas asignados a ancestros y deidades específicos (ver también sitios de cuevas mayas ). Así, el pueblo tzotzil de Zinacantán está rodeado por siete "lugares de baño" de los ancestros que habitaban las montañas, y uno de estos pozos de agua sagrados sirve como residencia de las "niñeras y lavanderas" de los ancestros. [1] Como en el pasado prehispánico, una parte importante del comportamiento ritual tiene lugar en o cerca de tales lugares, en Yucatán también alrededor de dolinas kársticas ( cenotes ).
El ritual se regía no sólo por la disposición geográfica de los santuarios y templos (ver también arquitectura maya ), sino también por la proyección de modelos calendáricos sobre el paisaje. En el Momostenango quiche contemporáneo , por ejemplo, se atribuyen combinaciones específicas de nombres de días y números a santuarios especializados en las montañas, señalando los momentos apropiados para su uso ritual. [2] En las tierras altas mayas del noroeste, los cuatro días, o 'Días Señores', que pueden iniciar un año, se asignan a cuatro montañas. Se dice que a principios del Yucatán colonial, los trece períodos Katun y sus deidades, trazados en un paisaje concebido como una "rueda", se "establecieron" sucesivamente en pueblos específicos. [3]
A través de las peregrinaciones, que crean redes que conectan lugares a nivel regional y a grandes distancias, la religión maya trasciende los límites de la comunidad local. Hoy en día, las peregrinaciones a menudo implican visitas recíprocas a los santos de la aldea (representados por sus estatuas), pero también visitas a santuarios más alejados, como lo ejemplifican las peregrinaciones q'eqchi' a sus trece montañas sagradas. [4] Alrededor de 1500, Chichén Itzá solía atraer a su gran cenote a peregrinos de todos los reinos circundantes ; otros peregrinos visitaron santuarios locales, como los de Ix Chel y otras diosas en las islas frente a la costa este de Yucatán. Ocho siglos antes, nobles de diversos reinos del Clásico peregrinaron a las cuevas de Naj Tunich y sus visitas quedaron registradas en las paredes del santuario. [5]
Las ofrendas sirven para establecer y renovar relaciones ("contratos", "pactos" o "pactos") con el otro mundo, y la elección, número, preparación y disposición de los artículos ofrecidos (como panes especiales de maíz, [6] Las bebidas de maíz y cacao, el licor de miel, las flores, los nódulos de incienso, las figuras de caucho y también los puros [7] ) obedecen a estrictas normas. De la misma manera, se iba a ofrecer una bebida hecha con exactamente 415 granos de maíz tostado a los participantes en un ritual prehispánico de Año Nuevo, y en otra ocasión se dio la cantidad exacta de 49 granos de maíz mezclados con copal (incienso). para ser quemado. [8] Un ejemplo bien conocido de comida ritual es la "Santa Misa del cultivador de maíz" ( misa milpera ) celebrada en un altar improvisado para las deidades yucatecas de la lluvia. En particular, el ritual lacandono se centraba enteramente en la "alimentación" de las deidades, representadas por sus incensarios. [9]
En las antiguas ciudades mayas, todo tipo de artículos para el ofertorio (incluidos instrumentos de sacrificio) también se almacenaban y enterraban en depósitos (escondites) debajo de elementos arquitectónicos como pisos, estelas y altares; en estos casos, la intención puede haber sido a menudo una dedicación a un propósito religioso específico, en lugar de una ofrenda a un destinatario divino.
Las formas de sacrificio que pueden adoptarse varían considerablemente. En los ritos de sacrificio contemporáneos, hay un énfasis general en la aspersión de sangre, especialmente la de los pavos. En el pasado prehispánico, el sacrificio consistía generalmente en animales como venado, perro, codorniz, pavo y pescado, pero en ocasiones excepcionales (como el ascenso al trono, enfermedad grave del gobernante, entierro real o sequía y hambruna). ) también llegó a incluir a los seres humanos, tanto adultos como niños. [10] El niño sacrificado puede haber servido como un "sustituto", un concepto conocido del ritual de curación. [11] Participar en el sacrificio era común, pero el canibalismo ritual parece haber sido extremadamente raro. Un rasgo característico del antiguo ritual maya (aunque no exclusivo de los mayas) eran las sesiones de "derramamiento de sangre" celebradas por altos funcionarios y miembros de las familias reales, durante las cuales se cortaban los lóbulos de las orejas, la lengua y el prepucio con pequeños cuchillos afilados y espinas de mantarraya; [12] la sangre cayó sobre tiras de papel que posiblemente fueron quemadas después.
Medidas purificadoras como el ayuno, la abstención sexual, el baño y (especialmente en el pasado prehispánico) la confesión generalmente preceden a los principales eventos rituales. En Yucatán del siglo XVI, la purificación (exorcismo de espíritus malignos) representaba a menudo la fase inicial de un ritual. Los rituales de sangría (ver más abajo) también pueden haber tenido una función purificadora. En términos más generales, es necesaria una purificación antes de entrar en zonas habitadas por deidades. En el Yucatán actual, por ejemplo, es costumbre beber agua estancada de una depresión rocosa a la primera oportunidad al internarse en el bosque. Luego, el agua se escupe al suelo y así deja al individuo "virginal", libre para llevar a cabo los asuntos de la humanidad en el bosque sagrado.
La oración maya casi invariablemente acompaña a los actos de ofrenda y sacrificio. A menudo adopta la forma de largas letanías, en las que destacan los nombres de días personificados, santos, ángeles (deidades de la lluvia y del relámpago), características del paisaje relacionadas con acontecimientos históricos o míticos y montañas. [13] Su importancia se destaca por el hecho de que las comunidades mayas en las tierras altas del noroeste de Guatemala tienen un grupo especializado de 'Hacedores de Oraciones'. Las oraciones, con su hipnotizante escansión, a menudo muestran una estructura de pareado paralelo (diádico) que también ha sido reconocida en los textos del período Clásico. [14] Las primeras oraciones registradas en escritura europea están en quiché y están incrustadas en los mitos de la creación del Popol Vuh .
Los mayas tradicionales tienen sus propios funcionarios religiosos, a menudo organizados jerárquicamente, y encargados de los deberes de orar y sacrificar en nombre de los linajes, los grupos locales o la comunidad entera. En muchos lugares, operan dentro de las hermandades católicas (o 'cofradías') y la llamada jerarquía civil-religiosa (o ' sistema de cargos '), organizaciones que han desempeñado un papel crucial en la preservación de las tradiciones religiosas prehispánicas. Las dos deidades masculinas más importantes (Martín y Maximón) de los mayas tz'utujil de Santiago Atitlán, por ejemplo, tienen sus propias hermandades y sacerdotes. [15] El ritual público centrado en la agricultura y la lluvia es dirigido por los 'padrinos de la estación húmeda' ( padrinos del invierno ) entre los Ch'orti [16] – en un sistema particularmente rico y complejo – y por los sacerdotes de la aldea ( jmenob ) en Yucatán. En el ámbito privado, casi en todas partes los adivinos ("videntes", "guardianes del día") están activos, junto con los curanderos. La actuación de muchos de los sacerdotes indígenas, pero especialmente de los curanderos, muestra rasgos también asociados al chamanismo . [17]
El conocimiento del sacerdocio maya anterior se basa casi exclusivamente en lo que sus colegas misioneros españoles tienen que decir sobre ellos (Landa para Yucatán, Las Casas y otros para las tierras altas de Guatemala). El escalón superior del sacerdocio era un depósito de conocimientos, también en el campo de la historia y el conocimiento genealógico. Hacia 1500, el sacerdocio yucateco estaba organizado jerárquicamente, desde el sumo sacerdote que vivía en la corte hasta los sacerdotes de los pueblos, y los libros sacerdotales se distribuían según esta línea. [18] Es probable que el modelo a seguir para el sumo sacerdote haya sido el dios superior Itzamná , primer sacerdote e inventor del arte de la escritura. [19] La palabra más general para sacerdote, incluido el sumo sacerdote yucateco, parece haber sido ah k'in 'sacerdote calendárico'. Algunos sacerdotes eran adivinos ordinarios, mientras que otros tenían conocimientos especializados del ciclo real del katún . [20] Sin embargo, aparte del aprendizaje del calendario, los sacerdotes tenían múltiples tareas, que iban desde realizar rituales de crisis de vida hasta gestionar el ciclo de fiestas mensual, y desempeñaban cargos especiales, como el de oráculo ( chilan ), astrólogo y sacrificador de seres humanos ( nacom ). En el Reino K'iche' de Q'umarkaj , las deidades más importantes ( Tohil , Awilix , Jacawitz y Gukumatz ) tenían sus propios sumos sacerdotes. [21] En todos los niveles, el acceso al sacerdocio del Posclásico tardío parece haber estado restringido a la nobleza.
Poco se sabe con certeza sobre el sacerdocio maya del Clásico. Iconográficamente, no puede haber ninguna duda seria de que las figuras ancianas y ascéticas representadas escribiendo y leyendo libros, asperjando e inaugurando a dignatarios y reyes, y supervisando sacrificios humanos, representan sacerdotes y sumos sacerdotes profesionales en la corte. Ciertos títulos jeroglíficos de nobles han sido interpretados como sacerdotales (p. ej., ajk'uhuun , posiblemente 'adorador', yajaw k'ahk 'maestro del fuego'). [22] El rey ( k'uhul ajaw o 'santo señor'), también actuaba ex officio como sacerdote.
Las fiestas incluirían representaciones dramáticas y la personificación de deidades, especialmente por parte del rey.
En los últimos tiempos las fiestas suelen ser organizadas por hermandades religiosas, siendo los mayores gastos los de mayor carga. De manera similar, en el reino prehispánico de Maní, algunas fiestas religiosas parecen haber sido patrocinadas por hombres ricos y preeminentes, [23] tal vez reflejando una práctica general en los reinos posclásicos y anteriores. A través de las fiestas se podía redistribuir el capital en comida y bebida. La bebida continua y obligatoria, comentada negativamente tanto por los primeros como por los contemporáneos, establece comunidad, no sólo entre los participantes humanos, sino también entre éstos y las deidades.
Tanto en tiempos recientes como en el período Clásico, los rituales más complejos incluirían música y danza, procesiones y obras de teatro. Hoy en día, la representación de importantes danzas y danzas dramáticas (no siempre religiosas) suele tener lugar en la fiesta del patrón del pueblo y en determinadas fechas determinadas dictadas por el calendario católico (como el Corpus Christi y la 'Cruz de Mayo'). ). Para el período Posclásico tardío, Landa menciona danzas específicas ejecutadas durante los rituales de Año Nuevo (por ejemplo, el Xibalba okot 'danza de Xibalbá') o las fiestas mensuales (por ejemplo, el holkan okot 'danza de los jefes de guerra'). El dios que se muestra con mayor frecuencia bailando durante el período Clásico es el Dios del Maíz Tonsurado , patrón de los festines.
La personificación teatral de deidades y animales, una práctica general mesoamericana, también caracterizó las representaciones mayas prehispánicas e incluyó a los wayob (hombres-animales). [24] El humor ritual (un vehículo para la crítica social) podría ser parte de estos eventos, involucrando a actores como zarigüeyas, monos araña y los viejos bacabs , y a veces las mujeres desempeñaban papeles eróticos. [25] A menudo, la suplantación significaba una representación ritual a nivel estatal, particularmente como se representa en estelas y paneles de juegos de pelota . En las estelas reales, es decir, en las celebraciones de cinco tun o k'atun , el rey usa las cabezas de importantes deidades y fuerzas de la naturaleza a modo de tocado o máscara, mientras porta un cetro con la forma de la deidad del rayo. Las cabezas son frecuentemente las de la deidad de la lluvia ( Chaac ) y las de una serpiente acuática. Por otro lado, la reina reinante, o reina consorte, suele representar a la diosa principal del maíz, es decir, una Diosa del Maíz Tonsurada femenina . Los hombres jóvenes, tal vez príncipes, pueden personificar a las cuatro deidades que transportan la tierra ( Bacabs ) mientras sostienen en sus manos los cuatro días asociados del Portador del Año [26] o portan un trono; también pueden sustituir a la principal deidad de la lluvia ( Chaac ). Las expresiones jeroglíficas del concepto de personificación involucran también a muchas otras deidades. [27] En algunos casos, la suplantación puede estar relacionada con la identidad del individuo o su transformación en un fenómeno de la naturaleza.
El único tratamiento extenso del ritual maya por parte de un contemporáneo casi contemporáneo se refiere a Yucatán, particularmente al reino de Mani , y fue escrito por fray Diego de Landa (ca. 1566). Sin embargo, Landa apenas toca los principales dominios rituales, como los de la agricultura y la realeza.
El calendario maya, conectado a redes de santuarios de sacrificios, es fundamental para la vida ritual. Los ritos del ciclo de 260 días se tratan a continuación ("Ciencias del Destino"). Entre los mayas de las tierras altas, los ritos calendáricos de la comunidad en su conjunto se relacionan con la sucesión de los años de 365 días, y en particular con los llamados "Portadores del Año", es decir, los cuatro días con nombre que pueden servir como nuevos días del año. Concebidos como señores divinos, estos Portadores del Año eran bienvenidos en la montaña (una de cuatro) que sería su sede de poder, y adorados en cada repetición de su día a lo largo del año. [28]
Los ritos calendáricos incluyen el período marginal de cinco días al final del año. En el Yucatán del siglo XVI, se instaló y veneró un títere de paja llamado 'abuelo' ( mam ), solo para ser descartado al final del período marginal, o Uayeb ( Cogolludo ). En este mismo intervalo se instalaba la deidad patrona entrante del año y se eliminaba la saliente. A través de rutas de procesión que cambiaban anualmente, el modelo calendárico de los cuatro 'Portadores del Año' (días de Año Nuevo) se proyectó en los cuatro barrios de la ciudad. [29] El tratamiento detallado que hace Landa de los ritos del Año Nuevo –la descripción más importante de un complejo ritual maya prehispánico que ha llegado hasta nosotros– corresponde en puntos esenciales a la descripción esquemática de estos ritos en el mucho más antiguo Códice de Dresde.
Al igual que los Portadores del Año, los trece períodos de veinte años ( katunes ) de la Cuenta Corta eran vistos como señores divinos por derecho propio y adorados en consecuencia. Los katunes tenían patrones divinos específicos (como se menciona en los libros de Chilam Balam) y sus propios sacerdotes. [30]
Los 18 meses tenían festivales, dedicados a deidades específicas, que eran celebrados en gran medida por grupos ocupacionales (en particular cazadores y pescadores, apicultores, plantadores de cacao, curanderos y guerreros). [31] No se sabe si y en qué medida este ciclo festivo del reino de Maní fue compartido por los otros reinos yucatecos, y si también fue válido para los reinos mayas anteriores, tanto en Yucatán como en otros lugares.
Los rituales del ciclo de vida (o ritos de paso) delimitan las distintas etapas de la vida. Landa detalla uno de estos rituales, destinado a hacer que los niños y niñas sean casaderos ( caput sihil 'segundo nacimiento'). Los mayas yucatecos continúan el ritual ( Hetz mek [32] ) que marca el movimiento de un niño desde que lo acuna o lo carga hasta la cadera de su madre. Se realiza alrededor de los tres meses y cuenta con padrinos de la ceremonia. Al niño se le ofrecen implementos adecuados a su género, herramientas para los niños y tela o hilo para las niñas. Si los niños las captan, esto se considera una predicción. A todos los niños se les ofrecen lápices y papel.
Los rituales de curación contemporáneos se centran en la recuperación y reincorporación de las almas perdidas o partículas de alma aprisionadas en algún lugar por deidades o ancestros específicos. [33] Los procedimientos pueden incluir el sacrificio de aves tratadas como 'sustitutos' del paciente (tzotzil k'exolil-helolil ). [34] La principal colección de antiguos rituales de curación yucatecos es el llamado Ritual de los Bacabs . En estos textos, el mundo con sus cuatro árboles y sus cuatro portadores de la tierra y el cielo ( Bacabs ) ubicados en las esquinas es el teatro de las sesiones de curación chamánicas, durante las cuales a menudo se dirige a "los cuatro Bacabs" para ayudar al curandero en su lucha con agentes causantes de enfermedades. Muchas de las características de la curación chamánica que se encuentran en el "Ritual de los Bacabs" todavía caracterizan los rituales de curación contemporáneos. Entre estos primeros textos rituales no está representada la hechicería negra.
Influir en el clima es el objetivo principal de los rituales para producir lluvia –a veces de carácter secreto– que se encuentran en toda el área maya [35] y también de rituales como 'Aprisionar los vientos' [36] y 'Sellar la escarcha'. ' [37] justo antes de la temporada de siembra. A veces se cree que los sacerdotes que ofician los rituales de producción de lluvia ascienden a las nubes y allí actúan como deidades de la lluvia. [38] Influir en el tiempo también puede significar desviar las nubes de lluvia de las zonas vecinas y, por tanto, implicar brujería negra.
El foco principal de los ritos agrícolas es la siembra y cosecha del maíz. En particular , se han descrito con gran detalle los rituales de los mayas yucatecos y ch'orti' [39] . Para el este de Yucatán, se ha establecido toda una taxonomía de secuencias rituales, [40] que incluyen rituales variables para proteger un área contra influencias malignas ( loh ), acción de gracias ( uhanlikol 'cena del campo de maíz') e imploración a las deidades de la lluvia ( ch 'a cháak ).
Un santuario importante para los rituales de lluvia y maíz del Clásico Terminal fue la gran cueva de Balankanché cerca de Chichén Itzá, con sus numerosos incensarios de Tláloc y metates en miniatura. [41]
En una de las fiestas mensuales yucatecas del siglo XVI, los cazadores bailaban con flechas y cráneos de venado pintados de azul. [42] El enfoque en los cráneos de animales es significativo, ya que incluso hoy en día, los cazadores mayas tradicionales tienen el deber de preservar los cráneos y huesos de su botín, depositarlos periódicamente en santuarios de caza y así restaurarlos a sus dueños sobrenaturales para su regeneración. [43] También deben respetar ciertos tabúes de caza, como los relativos al adulterio y a herir innecesariamente a la presa, bajo pena de sanción sobrenatural; por esta misma razón, en otro mes del ciclo de fiestas yucateco del siglo XVI, los cazadores realizaban un rito de contrición. [44]
Los reclamos territoriales por parte de grupos sociales de diversas dimensiones se expresaron en rituales como los de los pozos de agua, las tierras ancestrales [45] y los límites de toda la comunidad. [46] El foco de estos rituales eran a menudo cruces, o más bien, 'santuarios de cruces', y las oraciones estaban dirigidas a las deidades de la lluvia y la tierra. Para períodos anteriores, tal vez se pueda pensar que tales cruces y santuarios estaban conectados a la 'cruz' central, o árbol del mundo del centro, [47] mejor ejemplificado por las cruces arbóreas en los santuarios del templo del Grupo de la Cruz en Palenque. El rey era la encarnación principal de la cruz central o árbol del mundo.
En la narrativa maya, la guerra incluye la transformación de los guerreros en animales ( wayob ) y el uso de magia negra por parte de los hechiceros. [48] En el período prehispánico, los rituales de guerra se centraban en los líderes de guerra y las armas. Xbalanqué , el gemelo de la guerra con manchas de jaguar, se contaba como una deidad de la guerra en la Alta Verapaz ; Antes de una campaña, se le celebraban rituales durante treinta días, para que pudiera imbuir su poder a las armas. [49] El ritual yucateco para el jefe de guerra ( nakom ) estaba relacionado con el culto de un dios de la guerra puma, e incluía una residencia de cinco días del líder de guerra en el templo, "donde le quemaban incienso como a un ídolo". ". [50] En los rituales de guerra del Clásico, los dioses jaguar mayas eran prominentes, particularmente la deidad jaguar asociada con el fuego (y patrona del número Siete), cuyo rostro comúnmente adorna el escudo de guerra del rey. El Templo del Sol de Palenque , dedicado a la guerra, muestra en su santuario el emblema de tal escudo, sostenido por dos lanzas cruzadas.
Los primeros escritores españoles tienen poco que decir sobre los deberes rituales del rey (o, en su caso, de la reina). Sin embargo, al rey yucateco ( halach uinic ) se lo llama "obispo", [51] de modo que, en virtud de su cargo, el rey parece haber tenido un papel destacado en los principales rituales públicos. En el período Clásico, los rituales de realeza eran los rituales más importantes de la corte maya. El término " estado teatro " ( Geertz ), acuñado originalmente para los reinos hindúes de Bali, también podría usarse para describir los reinos mayas del Clásico; sugiere que la cohesión del Estado depende de elaborados rituales reales a través de los cuales las diferencias de estatus entre familias aristocráticas podrían encontrar expresión. En los monumentos, el rey a veces adopta una postura de baile que sugiere su participación en los rituales que se celebraban en las grandes plazas donde se encontraban las estelas reales. [52] En ocasiones importantes, el imitador real se mostraba a la multitud mientras se encontraba dentro de un santuario erigido sobre un gran palanquín (como en un dintel de madera del Templo IV de Tikal ).
Los rituales específicos que realizaba el rey sólo se conocen de forma rudimentaria. El rey kʻicheʻ del Posclásico junto con sus dignatarios visitaban regularmente los templos para quemar ofrendas y orar por la prosperidad de su pueblo, mientras ayunaba y guardaba la abstinencia sexual. [53] En cuanto al rey del Período Clásico, a veces aparece (a menudo en fechas de fin de período) [54] esparciendo sangre, incienso o, tal vez, maíz. En otras ocasiones, el rey, representado por el héroe Hunahpú , se encuentra sacrificando su propia sangre frente a árboles direccionales (murales de San Bartolo ), o está oficiando frente a tal árbol (templo de la Cruz santuario de Palenque).
El rey no sólo desempeñaba un papel destacado en el ritual, sino que es probable que el ritual también se centrara en su cargo. La erección de estelas que mostraban al rey y dedicadas al día 'Rey' ( Ahaw ), que concluía intervalos de cinco años de 360 días, constituía un ritual real en sí mismo. Parece implicar al rey como el señor divino de su época. [55] Inversamente, en San Bartolo, el héroe divino del día 'Rey', Hunahpú, sustituye al verdadero rey. La instalación de una estela también puede haber implicado la noción del rey como un "árbol de la vida" protector. [56] Además, en el período Clásico, el rey es comúnmente representado sosteniendo una serpiente cósmica de cuyas fauces emergen deidades (a menudo las de la lluvia, el relámpago y el fuego); El hecho de que el rey levantara y equilibrara esta serpiente, acompañado de su "conjuro" de las deidades emergentes, [57] bien pudo haber sido expresado y apoyado por un ritual.
Durante el período Clásico, la Acrópolis Norte de Tikal consistía en templos funerarios reales nucleados e incluso se la conoce como "necrópolis". [58] En las cortes reales del período Clásico, las tumbas generalmente se encuentran integradas en las residencias de la nobleza. Además de los propios restos ancestrales, los fardos sagrados dejados por los antepasados también eran objeto de veneración. [59] Los relieves del reino de Yaxchilán del período Clásico también muestran que a veces se acercaban a los antepasados reales durante los rituales de derramamiento de sangre y luego se aparecían a sus descendientes, emergiendo de la boca de una serpiente terrestre (que ha sido apodada ' Serpiente Visión ').
El ciclo de fiestas mensuales del reino Posclásico de Maní incluía un festival conmemorativo de un héroe ancestral considerado como el fundador de la realeza yucateca, Kukulcán (un nombre correspondiente al quiche Gucumatz y al azteca Quetzalcóatl ). Alrededor de 1500, los restos incinerados de los miembros (masculinos) de familias yucatecas notables se encerraban en imágenes de madera que, junto con los "ídolos", se colocaban en el altar de la casa y se les alimentaba ritualmente en todas las ocasiones festivas; alternativamente, se los colocaba en una urna y sobre ella se construía un templo (Landa). En Verapaz, se colocó una estatua del rey muerto en su túmulo, que luego se convirtió en un lugar de culto. [60]
Además de la escritura, las ciencias sacerdotales fundamentales eran la aritmética y el calendario. Dentro del grupo social de los sacerdotes de la corte, en la época clásica se había vuelto costumbre deificar los números así como la unidad básica del día y, particularmente en los reinos del sureste de Copán y Quiriguá , concebir el mecanismo del tiempo. como una especie de relevo o estafette en el que la "carga" de las unidades de tiempo pasaba de un "portador" numérico divino al siguiente. Los números no estaban personificados por deidades numéricas distintivas, sino por algunas de las principales deidades generales, a quienes se consideraba responsables de la "marcha del tiempo" en curso. Las unidades diurnas ( k'in ) a menudo eran representadas como los patrones de los propios escribas y adivinos sacerdotales ( ah k'in ), es decir, como dioses mono aulladores , que parecen haber sido concebidos como deidades creadoras por derecho propio. . [61] En el período Posclásico, la unidad de tiempo del katún se imaginaba como un rey divino, ya que los 20 días con nombre todavía se encuentran entre los 'guardianes del día' tradicionales de las tierras altas de Guatemala. En un nivel más abstracto, se suponía que el mundo estaba gobernado por ciertos números fundamentales, en primer lugar los números 13 y 20 que, multiplicados, definían tanto la cuenta de los días mánticos como, a gran escala, la cantidad de tiempo transcurrido antes de la primer día (5 Imix 9 Kumk'u) de la Cuenta Larga. [62]
Como todas las demás culturas de Mesoamérica , los mayas utilizaban un calendario de 260 días , habitualmente denominado tzolkin . La duración de este calendario coincide con la duración media de la gestación humana. Su propósito básico era (y sigue siendo) proporcionar orientación en la vida a través de una consideración de los aspectos combinados de los 20 días nombrados y los 13 números, e indicar los días en los que se realizan sacrificios en 'santuarios numéricos' específicos (recordando las deidades numéricas de tiempos clásicos) podrían conducir a los resultados deseados. Los días eran comúnmente deificados e invocados como "señoríos". La importancia crucial de la adivinación queda sugerida por el hecho de que la palabra yucateca general para "sacerdote" ( ah k'in ) se refería más específicamente a la cuenta de los días.
Los encargados del día k'iche' usan juegos de palabras para ayudar a recordar e informar el significado de los días. Las técnicas adivinatorias incluyen arrojar y contar semillas, cristales y frijoles, y en el pasado también –aparte del conteo– mirarse en un espejo mágico ( scrying ) y leer las señales dadas por los pájaros ( augurios ); En el período Clásico Tardío, se utilizaron imágenes de estas aves como logogramas para los períodos de tiempo más amplios.
El calendario mántico ha demostrado ser particularmente resistente a los embates del tiempo. Hoy en día, un guardián del día , [63] [64] o sacerdote adivinatorio, puede pararse frente a un fuego y rezar en maya a entidades como los 260 días; los puntos cardinales; los antepasados de los presentes; importantes pueblos mayas y sitios arqueológicos; lagos, cuevas o volcanes; y deidades tomadas de ediciones publicadas del Popol Vuh. La gente también acude a estos encargados del día para conocer los nombres de los bebés, las fechas de las bodas y otras ocasiones especiales.
En el pasado prehispánico, a importantes fechas adivinatorias relacionadas con las perspectivas de todo el reino se les daba a veces un pedigrí mitológico. En Palenque, por ejemplo, también se dice que el auspicioso día 9 Ik', elegido para la entronización de uno de sus reyes, fue testigo, en un pasado mítico y lejano, de la entronización de algunas de las deidades patronas del reino. [sesenta y cinco]
Lo que a menudo se llama "astronomía" maya es en realidad astrología : es decir, una ciencia sacerdotal que se basa en la suposición de una influencia ejercida sobre los acontecimientos terrestres por los movimientos de los cuerpos celestes y las constelaciones. La observación del cielo y el horizonte por parte de los mayas actuales se relaciona principalmente con signos celestes de cambios estacionales relevantes para la agricultura; [66] estrellas relacionadas con la caza y animales de caza específicos; [67] y estrellas que envían ciertas enfermedades. [68] Con pocas excepciones, los nombres de estrellas y constelaciones son todo lo que se ha conservado, y ya no se puede rastrear la influencia de la tradición estelar en las actividades sociales y profesionales más allá de la agricultura y en el destino individual. [69] A este respecto, a otros grupos mesoamericanos (como los totonacas y los chontales oaxaqueños ) les ha ido mejor. La astrología maya prehispánica, mucho más sofisticada, se encuentra principalmente en el Códice de Dresde del Posclásico temprano y se ocupa de los eclipses lunares y solares y los distintos aspectos de Venus en el curso de sus ciclos; los animales y las deidades simbolizan los grupos sociales afectados negativamente por Venus durante su ascenso helíaco como Estrella de la Mañana. El Códice de París contiene lo que algunos consideran un zodíaco . [70] En el período Clásico, las referencias a estrellas específicas no son raras; en los textos dinásticos, un glifo de estrella con símbolos de lluvia parece señalar una guerra decisiva (" guerra de las estrellas "). Algunos de los Libros de Chilam Balam dan testimonio del gran interés que tenían los mayas coloniales por la astrología de sus conquistadores.
Horizontalmente, la Tierra se concibe de varias maneras: como un cuadrado con sus cuatro puntos direccionales o, quizás, de solsticio , o como un círculo sin tales puntos fijos. A veces se imagina la Tierra cuadrada como un campo de maíz, y la Tierra circular como una tortuga flotando sobre las aguas. Cada dirección tiene su propio árbol, pájaro, deidad, color y aspecto; en las tierras altas también su propia montaña. Verticalmente, el cielo está dividido en trece capas, y las deidades del período Clásico a veces están vinculadas a uno de los trece cielos. Por analogía con los 'Nueve Dioses' mencionados junto con los 'Trece Dioses' en el libro Chilam Balam de Chumayel, a menudo se supone que el inframundo constaba de nueve capas. Sin embargo, el Popol Vuh no conoce esa división en nueve partes y no se han identificado referencias del período Clásico a capas del inframundo.
En el centro del mundo hay un árbol de la vida (el yaxche ' ceiba ') [71] que sirve como medio de comunicación entre las diversas esferas. En Palenque, el árbol de la vida es un árbol de maíz, tal como el árbol central del mundo en el Códice Borgia ; A su alrededor flota una serpiente bicéfala curva, que algunos creen que encarna la eclíptica . [72] El rey probablemente fue identificado con el árbol del centro y generalmente se le muestra llevando la serpiente bicéfala como barra ceremonial. Además de adorar un árbol de maíz central, el rey comúnmente se sienta o está de pie en una montaña que contiene el maíz, tal vez como guardián de los suministros de maíz del reino.
En el período Clásico, la tierra y el cielo se visualizan como serpientes y dragones extendidos horizontalmente (a menudo bicéfalos, más raramente emplumados) que sirven como vehículos para deidades y antepasados, y los hacen aparecer desde sus fauces. Otras serpientes, mostradas en ascenso vertical, parecen conectar las distintas esferas, tal vez para transportar las aguas subterráneas o terrestres al cielo. Los dragones combinan características de serpiente, cocodrilo y ciervo, y pueden mostrar signos de "estrellas"; Se les ha identificado de diversas formas como el cielo nocturno y como la Vía Láctea.
En el marco del ciclo posclásico de trece katunes (la llamada ' Cuenta Corta '), algunos de los Libros Yucatecos de Chilam Balam presentan un mito del diluvio que describe el colapso del cielo, la inundación posterior y la re- establecimiento del mundo y sus cinco árboles del mundo tras la conclusión y reanudación del ciclo. [73] La deidad del rayo ( Bolon Dzacab ), los portadores divinos del cielo y la tierra (los Bacabs ) y el cocodrilo terrestre (Itzam Cab Ain) tienen un papel que desempeñar en este drama cósmico, al que un jeroglífico mucho anterior parece aludir un texto del Templo XIX de Palenque . [74] El Popol Vuh quicheano no menciona el colapso del cielo ni el establecimiento de los cinco árboles, sino que se centra en una sucesión de humanidades anteriores, la última de las cuales fue destruida por una inundación.
Para los mayas del Clásico, se cree que la fecha base de la Cuenta Larga (4 Ahau 8 Cumku), posterior a la finalización de trece eras baktun anteriores , fue el foco de actos específicos de creación. [75] A través de las figuras de los dos llamados ' dioses remeros ', la mitología del dios maya del maíz parece haber estado involucrada. Las referencias a los eventos 4 Ahau 8 Cumku son pocas (la más importante ocurrió en la estela C de Quirigua ), aparentemente incoherentes y difíciles de interpretar. Incluyen un oscuro cónclave de siete deidades del inframundo (entre las cuales la deidad Bolonyokte') y un concepto de 'tres piedras' que generalmente se toma para referirse a un hogar cósmico.
Los mayas tradicionales creen en la existencia, dentro de cada individuo, de varias almas, generalmente descritas en términos cuasi materiales (como "sombra", "aliento", "sangre" y "hueso"). La pérdida de una o más almas resulta en enfermedades específicas (genéricamente llamadas 'pérdida de alma', 'susto' o susto ). En los textos mayas del Clásico, ciertos glifos se leen como referencias al alma. Se sabe mucho más sobre las llamadas "coesencias", es decir, animales u otros fenómenos naturales (cometas, rayos) vinculados al individuo (normalmente un hombre) y que lo protegen. En algunos casos (a menudo relacionados con la brujería negra), uno puede transformarse en coesencias que actúan como una especie de 'hombres lobo' (ver también nagual ). Los grandes mayas del Clásico tenían una gran variedad de almas compañeras de este tipo, que se llamaban wayob y llevaban distintos nombres jeroglíficos. [76] Entre ellos había criaturas espeluznantes, pero también estrellas violentas.
En el pasado prehispánico, es posible que nunca haya existido un concepto unificado de la otra vida. Entre los mayas pokoman de Verapaz, Xbalanqué debía acompañar al rey muerto, [77] lo que sugiere un descenso al inframundo (llamado xibalbá 'lugar del miedo') como el descrito en el mito de los gemelos Popol Vuh . Los mayas yucatecos tenían un doble concepto del más allá: los malhechores descendían a un inframundo ( metnal ) para ser atormentados allí (una visión que aún mantenían los lacandones del siglo XX ), mientras que otros, como los liderados por la diosa Ixtab , iban a una especie de paraíso. Los antepasados de los reyes mayas (tumba de Pakal en Palenque , vasija de Berlín) aparecen brotando de la tierra como árboles frutales que, en conjunto, constituyen un huerto dichoso. La llamada ' Montaña de las Flores ' se ha interpretado más concretamente como una referencia a un paraíso acuático y solar. A juzgar por los restos de fauna marina encontrados en las tumbas del Clásico [78] y por las imágenes acuáticas que los acompañan, este paraíso marino puede haber sido la variante maya del paraíso del dios de la lluvia ( Tlalocan ) en la religión del centro de México. [79]
Los mayas tradicionales viven en la presencia continua de los '(abuelos)padres y (abuelas)', los ancestros bilaterales, generalmente anónimos, que, en las tierras altas, a menudo son concebidos como habitantes de montañas específicas, donde esperan las ofrendas de sus descendientes. También en el pasado los antepasados desempeñaban un papel importante, con la diferencia de que, entre la nobleza, se enfatizaba mucho más la memoria genealógica y la descendencia patrilineal. Así, el Popol Vuh enumera tres genealogías de señores superiores que descienden de tres antepasados y sus esposas. Estos primeros ancestros masculinos, definidos ritualmente como 'desangradores y sacrificadores', habían recibido sus deidades privadas en una tierra de origen legendaria llamada 'Las Siete Cuevas y los Siete Cañones' (Nahua Chicomoztoc ), y al desaparecer, dejaron un bulto sagrado . Ya durante el período Clásico, se encuentran evidencia de deidades ancestrales (las tres 'deidades patronas' de Palenque) y bultos ancestrales (Yaxchilán). En Chiapas, durante la conquista española, se creía que los antepasados del linaje surgieron de las raíces de una ceiba; [80] Todavía existen creencias comparables entre los Tz'utujiles. [81]
Dentro del grupo de los antepasados, una categoría especial la constituyen los héroes, mejor conocidos a través de la epopeya quicheana del siglo XVI sobre los héroes gemelos mayas , Hunahpú e Ixbalanqué. En el período Clásico, las aventuras de estos dos héroes –coincidiendo sólo en parte con las del Popol Vuh– eran conocidas en toda el área maya. Héroes ancestrales específicos ocurren entre varios grupos mayas tradicionales, como el enano Ez entre los mayas yucatecos; [82] Juan K'anil entre los jacaltecas de las tierras altas del noroeste; [83] Ohoroxtotil, el cazador de jaguares, entre los tzotziles de Chiapas; [84] y Kumix entre los mayas Ch'orti'. [85] Las acciones de los héroes pueden pertenecer a un pasado relativamente reciente y ser semihistóricas, o haber ocurrido en un pasado profundo y ser primitivo; pero, en principio, se puede dirigirse a los héroes en oración y recibir algún tipo de adoración. A veces, se han fusionado con santos militares específicos. [86]
El antiguo concepto maya de "deidad" o "divinidad" ( k'u en yucateco, ch'u en ch'ol y qabuvil en el antiguo quiché) no se comprende lo suficiente, pero de ninguna manera puede reducirse a una mera personificación de fenomenos naturales. El ciclo de vida del maíz, por ejemplo, está en el corazón de las creencias mayas, pero el papel del principal dios maya del maíz trasciende la esfera de la agricultura para abarcar aspectos básicos de la vida civilizada en general (como la escritura). Las deidades tienen todo tipo de funciones sociales, relacionadas con actividades humanas como la agricultura, la partería, el comercio y la guerra. Además, pueden ser los patrones de grandes segmentos de la sociedad basados en el parentesco, étnicos o localizados, como lo demuestran las cuatro deidades que presiden los cuatro distritos de la ciudad de Itzamkanac ; [87] la Tríada del Popol Vuh de dioses del linaje ( Tohil , Hacavitz, Avilix); y probablemente también por la Tríada de Palenque (G[Dios] I, II y III) y sus análogos del Período Clásico en otros lugares. Estas deidades patronas , que pueden ser de un lugar específico o ejemplos de una deidad general, tienden a tener una relación íntima con la comunidad asociada y su representante (en las inscripciones clásicas generalmente el rey), quien los baña, viste y alimentado. [88]
De la multitud de nombres de deidades que aparecen en fuentes coloniales tempranas (y especialmente en los 'Rituales de los Bacabs' médicos), unos veinte se han relacionado con figuras de deidades de los tres libros jeroglíficos del Posclásico y sus correspondencias en el corpus de representaciones cerámicas del Clásico. ; a estos se les han asignado nombres de letras (clasificación Schellhas-Zimmermann-Taube). Los códices demuestran que las deidades estaban permanentemente dispuestas y reordenadas según criterios cultuales que normalmente no son inmediatamente accesibles para nosotros. Además, las deidades mayas suelen operar en diversos campos, cambiando los atributos en consecuencia. [89] Con las condiciones formuladas anteriormente, las principales deidades representadas en los códices se pueden dividir aproximadamente en los siguientes grupos (los nombres dados son yucatecos del siglo XVI):
Mientras que, dentro de los tres códices jeroglíficos, el grupo de deidades masculinas está muy diferenciado, las funciones femeninas parecen haberse concentrado en gran medida en la joven diosa I (la 'Mujer Blanca') y la vieja diosa O (la 'Mujer Roja'). . La deidad maya del Posclásico Kukulcán ('Serpiente Emplumada'), deidad tutelar de los invasores toltecas y de los reyes mayas que derivaban su legitimidad de ellos, está casi ausente de los códices. Aunque los Héroes Gemelos Clásicos se encuentran entre las deidades códicas, el Héroe del Maíz Clásico asociado (o Dios del Maíz Tonsurado ) parece estar ausente. Completamente ausentes en los códices, pero importantes en la iconografía clásica, están, entre otros, una deidad del océano caracterizada por un diente de tiburón en la boca (que también es el 'Dios I' de la Tríada de Palenque) y algunos de los dioses jaguares mayas asociados . con la guerra. En el marco del período Clásico, a la omnipresente deidad del rayo se le suele denominar K'awiil ('Poderoso').
En la religión popular maya, los miembros de la Trinidad católica, la Virgen María, varios santos, los arcángeles y el diablo generalmente se han fusionado con deidades tradicionales, deidades patronas y héroes ancestrales. Los ángeles, por ejemplo, generalmente representan deidades de la lluvia. La compleja figura del Mam ('Abuelo') Maximón venerado en Santiago Atitlán es otro ejemplo de tal sincretismo . A las deidades que gobiernan la vegetación silvestre, los animales de caza y los peces a menudo se les llama "Dueños" o "Amos" ( Dueños ), como las deidades de las "Montañas-Valles" (o espíritus de las montañas) de las tierras altas. De manera más general, la Tierra viva y su personificación masculina a menudo se llama "Mundo " .
Las personas animales (normalmente mamíferos y aves, pero incluidos los insectos) parecen disfrutar de una relativa autonomía de la que carecen las "coesencias" animales. Tal vez representen a los seres humanos transformados de una creación anterior, pero reflejan la sociedad humana al desempeñar diversos roles sociales. En el Popol Vuh, por ejemplo, el abuelo 'Gran Pecarí Blanco ' y la abuela 'Gran Coatí Blanco ' actúan como curanderos, mientras que los búhos mensajeros de los señores del inframundo ostentan títulos militares. Volviendo al "códice cerámico", encontramos que las personas animales a menudo se visten y actúan como personas de la corte. El mono aullador, por ejemplo, suele representarse en el papel social de escritor y escultor, y funciona como mecenas divino de estas artes, [90] mientras que otros mamíferos actúan como músicos. Los animales también cumplen importantes funciones rituales. En los ritos de Año Nuevo del Códice de Dresde, por ejemplo, una zarigüeya viajera presenta al patrón del año entrante. De manera similar, en el Códice de París , un pavo se alterna con deidades para ofrecer la cabeza de la deidad del rayo ( dios K ) al nuevo rey. El Códice de Dresde tiene varios animales, la mayoría de ellos vestidos como seres humanos, sentados entre deidades, un patrón que se repite en las series de deidades y personas animales sentadas ante el trono en ciertos jarrones cilíndricos del Clásico. Además de sus roles sociales y rituales, también se ha argumentado que los animales representan nombres de linaje. [91]
El poder ejercido por una deidad es legítimo y esta legitimidad justifica las ofrendas y los sacrificios. A diferencia de los dioses de la enfermedad y la muerte, los espectros (apariciones) y los demonios no tienen tal legitimidad. Mientras que los fantasmas –como los espectros de los muertos– sólo asustan (y por lo tanto también pueden causar enfermedades), los demonios son devoradores; en la práctica, sin embargo, el límite puede ser tenue. Uno de los fantasmas más conocidos es una mujer atractiva que enloquece a los hombres que ceden ante sus señuelos (conocida en yucateco como la xtabay 'Mujer atrapadora'). Los fantasmas de los tzotziles incluyen figuras como el "masacarbón", "el que deja caer su propia carne" y el "bulto blanco". La frontera entre fantasmas como estos y los wayob del período Clásico no siempre está del todo clara. El principal demonio de la zona tzotzil es el 'Hombre Negro' ( h?ik'al ), secuestrador y violador. [92] Un antiguo demonio pájaro mesoamericano, al que el Popol Vuh llama Vucub Caquix , cercenaba las extremidades de sus víctimas, y ya era conocido en el Preclásico Izapa . Para aterrorizar a sus enemigos, los reyes a veces asumían la forma de espectros y demonios. Los espíritus de Bush (como el 'Hombre Salvaje' o Salvaje ) pertenecen a los temibles habitantes de zonas deshabitadas, sin ser, eso sí, apariciones.
Según la creencia yucateca, los sacerdotes indígenas pueden crear duendes ( aluxob ) que, si son atendidos adecuadamente, ayudarán al agricultor en su trabajo protegiendo su campo, haciendo que las deidades de la lluvia lo visiten y así haciendo crecer el maíz. [93] En la misma zona, los enanos, y también los jorobados, están asociados con épocas antediluvianas; perecieron en la inundación cuando sus barcas de piedra se hundieron. [94] Los enanos y jorobados infantiles de la iconografía clásica suelen acompañar al rey y al dios del maíz tonsurado. Muestran repetidamente rasgos acuáticos y, en tales casos, pueden ser idénticos a los asistentes enanos de las deidades de la lluvia, el relámpago y el trueno ya mencionadas en fuentes aztecas (los Tlaloqueh ).
Existe una diversidad considerable en la narrativa religiosa reciente, que abarca historias estereotipadas y moralizantes sobre encuentros con espíritus de las montañas y "dueños" sobrenaturales, así como mitos sobre héroes y deidades. Particularmente en los cuentos que tratan de la creación de la tierra y el origen de las plantas útiles, a menudo se nota una reelaboración de la imaginería católica. Entre los mitos más conocidos se encuentran los de la apertura de la Montaña del Maíz por las deidades del Rayo, la lucha del Sol y sus Hermanos Mayores y el matrimonio del Sol y la Luna. [95] El mito de los gemelos quicheanos de principios de la colonia, expuesto en el Popol Vuh , no se ha transmitido, aunque se pueden reconocer fragmentos en la narrativa reciente; el nombre de uno de sus héroes, Xbalanqué, todavía era conocido en Alta Verapaz a principios del siglo XX. La mitología de la creación temprana se encuentra en el Popol Vuh y en algunos de los Libros de Chilam Balam .
A pesar de los avances en el desciframiento de los jeroglíficos, las fuentes más importantes de la mitología clásica siguen siendo escenas pintadas sobre cerámica (el llamado «códice cerámico») y la iconografía monumental. Las dos narrativas principales reconocidas hasta ahora tratan sobre semidioses cercanos a la humanidad (los Héroes Gemelos y el principal dios maya del maíz ), y deben reconstruirse a partir de escenas en las que a menudo se entrelazan preocupaciones narrativas y rituales.
Al igual que otras poblaciones mesoamericanas, las sociedades mayas desde la conquista española han conocido una serie de movimientos de "revitalización" religiosa, de carácter más o menos violento, y en respuesta a una explotación intolerable. Estos movimientos solían seguir las apariciones de seres sobrenaturales. En Chiapas (principios del siglo XVIII y finales del XIX), los cultos subsiguientes se centraron en santas como la Virgen María en la Rebelión Tzeltal de 1712 y Santa Rosa de Lima , [96] mientras que en el este de Yucatán durante la ' Casta ' de finales del siglo XIX La guerra , las cruces vestidas de mujer [97] y, sobre todo, una "cruz parlante" desempeñaban los papeles principales. En la Alta Verapaz, el papel de santos y cruces fue asumido por deidades masculinas de la montaña que exigían la destrucción de los cafetales y el retorno a las costumbres antiguas. [98] En cada caso, ciertos individuos fueron reconocidos como portavoces de las entidades sobrenaturales involucradas.
Como sistemas éticos, las religiones politeístas como las de los mayas son difíciles de comparar con las religiones monoteístas del mundo. Sin embargo, la idea de 'pactos' [99] entre deidades y seres humanos es común a ambos. Lo ideal es que el cumplimiento de los requisitos rituales de los 'pactos' conduzca a un estado de armonía. La práctica arcaica del sacrificio humano debe considerarse, en primer lugar, dentro de este marco.