El rey filósofo es un gobernante hipotético en el que la habilidad política se combina con el conocimiento filosófico. El concepto de ciudad-estado gobernada por filósofos se explora por primera vez en La República de Platón , escrita alrededor del 375 a.C. Platón argumentó que el Estado ideal –aquel que asegurara la máxima felicidad posible para todos sus ciudadanos– sólo podría ser creado por un gobernante poseedor de un conocimiento absoluto, obtenido a través del estudio filosófico. A partir de la Edad Media , los autores islámicos y judíos ampliaron la teoría, adaptándola para adaptarla a sus propias concepciones del gobernante perfecto.
Varios personajes históricos, incluidos Alejandro Magno y Marco Aurelio , han sido descritos por escritores antiguos y modernos como encarnaciones del ideal del rey filósofo.
La República es un diálogo socrático . En los dos primeros libros, se desafía a Sócrates a dar una definición de justicia , que propone lograr imaginando cómo funcionaría una ciudad-estado ideal. Sugiere que el estado ideal estaría gobernado por una clase de Guardianes especialmente entrenada, en quienes se combinaría una naturaleza enérgica con una disposición filosófica. [1]
Sócrates continúa discutiendo varios aspectos de la vida dentro del Estado. En el quinto libro, los interlocutores de Sócrates le preguntan si el estado que describe podría existir alguna vez en la realidad. Él responde que esto sólo podría suceder con una condición:
Hasta que los filósofos sean reyes, o los reyes y príncipes de este mundo tengan el espíritu y el poder de la filosofía... las ciudades nunca tendrán descanso de sus males, no, ni la raza humana, como creo, y sólo entonces esto nuestro Estado tenga una posibilidad de vida y contemple la luz del día. [2]
Sócrates aclara este comentario distinguiendo entre filósofos verdaderos y falsos. El verdadero filósofo (o "amante de la sabiduría") es aquel que ama "la verdad en cada cosa", a diferencia de aquellos que sólo aman las cosas mismas. [3] Esta es una referencia a la creencia de Platón de que todas las cosas particulares son sólo sombras de Formas eternas . Por lo tanto, sólo el filósofo está calificado para gobernar, ya que sólo el filósofo tiene conocimiento de la verdad absoluta y es capaz de aplicar este conocimiento para el bien del Estado. [4]
A continuación, Sócrates describe las cualidades que debe poseer el filósofo ideal, incluidas la veracidad, la templanza, la justicia y la buena memoria. [5] Se observa, sin embargo, que este ideal contrasta marcadamente con la realidad, ya que muchos filósofos son "completos pícaros", y los mejores de ellos generalmente son considerados inútiles. Sócrates explica la mala reputación de los filósofos a través de la metáfora del Barco del Estado , en la que compara la democracia ateniense con un grupo de marineros amotinados que compiten entre sí por el control del timón de un barco. Los marineros, que no tienen conocimientos del arte de la navegación, niegan que ésta sea una cualificación necesaria para un piloto y abusan de cualquiera que no les ayude a alcanzar sus objetivos. [6] Sócrates luego reconoce que muchos filósofos son efectivamente corruptos, pero lo atribuye al hecho de que se criaron en una sociedad corrupta. Sólo en el estado ideal un filósofo podrá alcanzar su máximo potencial, "y ser el salvador de su país, así como de sí mismo". [7]
Volviendo al tema del estado ideal, Sócrates elabora la forma en que se educaría a sus Guardianes, con el fin de conducirlos a un conocimiento pleno y total de las Formas. Esta educación durará treinta y cinco años, y los futuros tutores deberán pasar quince años más ocupando cargos menores para adquirir experiencia en la vida. A la edad de cincuenta años estarán calificados para gobernar. Sin embargo, como filósofos, no tendrán ningún deseo de involucrarse en política; lo harán sólo por sentido del deber. [8]
Sócrates concluye esta parte del diálogo reafirmando que el estado ideal es capaz de realizarse, pero sólo si uno o más filósofos llegaran de alguna manera al poder en una ciudad. Sugiere además que si esto sucediera, la forma más rápida para que un rey filósofo creara el estado perfecto sería despedir a todos los habitantes mayores de diez años, para poder educar a la generación más joven de acuerdo con con principios filosóficos. [9]
Aristóteles , en su Política , critica muchos aspectos de la teoría política de Platón y expone sus propias ideas sobre cómo debe gobernarse una ciudad perfecta. En lugar de proponer, como lo hace Platón, el establecimiento de una clase dominante, Aristóteles sostiene que todos los ciudadanos deberían participar por igual en la administración de la ciudad. Sin embargo, en un pasaje (libro 3, cap. 13), Aristóteles escribe que si se encontrara una o más personas que superaran con creces a sus conciudadanos en virtud, sería contrario al orden natural que esas personas estuvieran sujetas a el gobierno de sus inferiores y, por lo tanto, deberían ser hechos "reyes en su estado de por vida". Si bien Aristóteles se acerca aquí a respaldar el ideal del rey filósofo, no afirma expresamente que este líder virtuoso deba ser hábil en filosofía, y sus escritos suelen trazar una clara distinción entre la sabiduría teórica de un filósofo y la sabiduría política de un gobernante. [10]
Cuando la Política se tradujo al latín en el siglo XIII, se convirtió en el texto fundamental de la filosofía política en el mundo cristiano, y las ideas de Platón fueron marginadas en favor de una separación aristotélica de la autoridad temporal y espiritual. Los eruditos islámicos, por otra parte, fueron fuertemente influenciados por la República de Platón , encontrando en el rey filósofo una contraparte de la figura tradicional del "profeta-legislador". [11] Al-Farabi , por ejemplo, siguió de cerca a Platón, escribiendo que el estado ideal era aquel que atendía más cuidadosamente a la educación espiritual de sus ciudadanos, y que su gobernante, por lo tanto, debía tener una comprensión altamente desarrollada del propósito de la existencia humana. . En lo que Al-Farabi se alejó de Platón fue en afirmar que el fundador del estado perfecto no sólo debe ser un filósofo sino también un profeta, ya que la ley perfecta sólo puede provenir de Dios. Los sucesores del fundador no tienen por qué ser profetas, pero sí deben ser filósofos, capaces de interpretar y aplicar correctamente la ley recibida. [12]
Los filósofos islámicos medievales tuvieron muchas oportunidades de poner en práctica sus teorías políticas, ya que a menudo ocuparon cargos en la corte real, y muchos incluso sirvieron como visires . A pesar de su creencia en el ideal del rey filósofo, no se sabe de ningún filósofo islámico que haya intentado hacerse con el poder, aparentemente contento con una posición subordinada. Al-Farabi hace una concesión a este estado de cosas cuando escribe que, dado que los gobernantes que poseen todas las virtudes necesarias son raros, es posible que la realeza del estado ideal sea compartida entre dos personas, "una de las cuales es un filósofo y el otro cumple las restantes condiciones". [13]
La traducción al hebreo de las obras de Al-Farabi y Averroes hizo que el concepto de rey filósofo entrara en el pensamiento político judío. Figuras bíblicas como Moisés , Abraham y Salomón fueron consideradas ejemplos de gobernantes ideales, y la teoría de Platón sufrió más distorsiones para satisfacer las necesidades de los filósofos judíos. La popularidad de la idea finalmente declinó durante el siglo XVII, cuando autores influyentes como Baruch Spinoza comenzaron a formular filosofías políticas más seculares inspiradas en las obras de Maquiavelo . [14]
De la República se desprende que Platón no creía imposible que su estado ideal se estableciera en la realidad, [15] e hizo un intento notable de educar a un gobernante en los principios de la filosofía. En 367 a.C., Dionisio II llegó al poder en Siracusa, Sicilia , bajo la supervisión de su tío Dion , que era amigo y discípulo de Platón. Dion invitó a Platón a Siracusa para servir como consejero de Dionisio, y Platón aceptó. Sin embargo, probablemente no esperaba nada más que ejercer una influencia moderadora sobre el tirano; es poco probable que creyera que podría transformar a Dionisio en un verdadero rey filósofo. Al final, Dionisio demostró ser un estudiante poco dispuesto y el esfuerzo no resultó en nada. [16] [17]
Más tarde, Dion intentó hacerse con el poder y finalmente fue asesinado. En su posiblemente espuria Séptima Carta , Platón lamentó la muerte de Dion, y escribió que:
... si hubiera obtenido el poder supremo, ... entonces, por todos los medios a su alcance, habría ordenado correctamente las vidas de sus conciudadanos mediante leyes adecuadas y excelentes; y lo siguiente en orden, que se habría propuesto lograr, era fundar nuevamente todos los Estados de Sicilia y liberarlos de los bárbaros ... Si estas cosas hubieran sido logradas por un hombre justo y valiente y sobrio y filósofo, se habría establecido entre la mayoría la misma creencia respecto a la virtud que, si se hubiera conquistado a Dionisio, se habría establecido, casi diría, entre toda la humanidad y les habría dado la salvación. [18]
Se han presentado muchas otras figuras históricas como posibles ejemplos de reyes filósofos. Según WKC Guthrie y otros, el amigo de Platón, Arquitas , pudo haber sido la inspiración original detrás del concepto. Arquitas no sólo fue un distinguido filósofo pitagórico , sino que también fue un hábil general militar y un líder político popular, que sirvió siete mandatos como estrategos en la ciudad de Tarento , Italia. [19] [20]
Alejandro Magno , como alumno de Aristóteles, ha sido descrito a menudo como un rey filósofo. Su contemporáneo Onesícrito habló de él como un "filósofo en armas", y el platónico del siglo I Plutarco escribió en términos elogiosos sobre su sabiduría, generosidad, templanza y coraje. La justificación de Plutarco para llamar filósofo a Alejandro fue que había actualizado principios de los que antes sólo se había hablado como ideales y había "cambiado las costumbres brutales de innumerables naciones". [21] Sin embargo, Alejandro sigue siendo una figura controvertida, ya que varios historiadores lo han retratado de manera muy diferente incluso en la actualidad. [22]
También se cita con frecuencia al emperador romano Marco Aurelio como el cumplimiento del ideal del rey filósofo. Fuentes antiguas como la Historia Augusta lo llaman "el filósofo" y lo elogian por la clemencia de su reinado, mientras que su tomo estoico Meditaciones todavía es venerado como un monumento literario a una filosofía del servicio y el deber. [23] [24]
Otros ejemplos incluyen: