El gran dios Pan es una novela de terror y fantasía de 1894 del escritor galés Arthur Machen . Machen se inspiró para escribir El gran dios Pan en sus experiencias en las ruinas de un templo pagano en Gales. Lo que se convertiría en el primer capítulo de la novela se publicó en la revista The Whirlwind en 1890. Machen luego amplió El gran dios Pan y se publicó como libro junto con otra historia, "La luz íntima", en 1894. La novela comienza con un experimento para permitir que una mujer llamada Mary vea el mundo sobrenatural. A esto le sigue un relato de una serie de sucesos misteriosos y muertes a lo largo de muchos años en torno a una mujer llamada Helen Vaughan. Al final, los héroes se enfrentan a Helen y la obligan a suicidarse. Ella sufre una serie de transformaciones sobrenaturales antes de morir y se revela que es una entidad sobrenatural.
En el momento de su publicación, la prensa la denunció ampliamente como degenerada y horrorosa debido a su contenido sexual implícito, y la novela dañó la reputación de Machen como autor. A principios de la década de 1920, la obra de Machen fue reevaluada críticamente y desde entonces El gran dios Pan se ha ganado la reputación de ser un clásico del terror. Los críticos literarios han notado la influencia de otros autores del siglo XIX en El gran dios Pan y han ofrecido opiniones diferentes sobre si puede considerarse o no un ejemplo de ficción gótica o ciencia ficción . La novela influyó en el trabajo de escritores de terror como Bram Stoker , H. P. Lovecraft y Stephen King , y ha sido adaptada para el teatro dos veces.
Clarke acepta, de mala gana, ser testigo de un extraño experimento realizado por su amigo, el Dr. Raymond. El objetivo final del doctor es abrir la mente de una paciente para que pueda experimentar el mundo espiritual, una experiencia que, según él, los antiguos llamaban "ver al gran dios Pan ". Clarke realiza el experimento, que implica una pequeña cirugía cerebral, en una joven llamada Mary. Ella despierta de la operación asombrada y aterrorizada, pero rápidamente se convierte en "una idiota sin remedio".
Años después, Clarke se entera de una hermosa pero siniestra niña llamada Helen Vaughan, de quien se dice que ha causado una serie de misteriosos sucesos en su ciudad. Pasa gran parte de su tiempo en los bosques cercanos a su casa y lleva a otros niños a paseos prolongados al anochecer por el campo que perturban a sus padres. Un día, un niño se topa con Helen "jugando en la hierba con un 'extraño hombre desnudo ' "; el niño se pone histérico y más tarde, después de ver una estatua romana de la cabeza de un sátiro , queda permanentemente débil mental . Helen también entabla una amistad inusualmente cercana con una vecina, Rachel, a quien lleva varias veces al bosque. En una ocasión, Rachel regresa a casa angustiada, semidesnuda y divagando. Poco después de una explicación a su madre que no se revela al lector pero que infunde gran repulsión en Clarke, Rachel regresa al bosque y desaparece para siempre. Clarke relata estos eventos en un libro que está escribiendo titulado Memorias para probar la existencia del diablo .
Años después, Villiers se encuentra con su viejo amigo Herbert, que se ha convertido en un vagabundo desde la última vez que se vieron. Cuando le preguntan cómo ha caído tan bajo, Herbert responde que su esposa lo ha "corrompido en cuerpo y alma". Después de una investigación con Clarke y otro personaje, Austin, se revela que Helen era la esposa de Herbert y que un hombre adinerado murió "de miedo, de puro y terrible terror" después de ver algo en la casa de Herbert y Helen. Herbert es encontrado muerto más tarde.
Helen desaparece durante algún tiempo; según los rumores, pasó ese tiempo participando en orgías inquietantes en algún lugar de las Américas. Finalmente regresa a Londres bajo el seudónimo de Sra. Beaumont. Poco después, una serie de hombres estables y felices de la ciudad se suicidan; la última persona que se sabe que estuvo en presencia de cada uno de ellos fue la Sra. Beaumont, con quien se supone que se acostaron. Villiers y Clarke, cada uno al enterarse de la verdadera identidad de la Sra. Beaumont, se unen y se enfrentan a Helen en su casa con una soga. Le dicen que debe suicidarse o la delatarán. Helen tiene una muerte muy anormal, transformándose entre humana y bestia, hombre y mujer, y dividiéndose y reuniéndose, antes de convertirse en una sustancia gelatinosa y finalmente morir.
Un fragmento de un documento cubre los restos de un pilar en honor al dios celta Nodens . La inscripción en latín de la columna dice: "Al gran dios Nodens (el dios del Gran Abismo), Flavio Senilis ha erigido este pilar en honor al matrimonio que vio bajo la sombra". El documento dice que los historiadores están desconcertados en cuanto a qué se refiere la inscripción. Una carta del Dr. Raymond a Clarke revela que Helen era hija de Mary, quien murió poco después del nacimiento de su hija. En la carta, Raymond informa a Clarke que Mary quedó embarazada después de que su experimento la hiciera ver al dios Pan, lo que implica que Pan fue el padre de Helen .
La fascinación de Machen por el ocultismo comenzó después de leer un artículo sobre alquimia en una edición de la revista Household Words de Charles Dickens que pertenecía a su padre, un clérigo. [2] [3] En su autobiografía de 1922, Far Off Things , Machen escribió que El gran dios Pan se inspiró en las veces que visitó el Usk , un río galés, y las ciudades galesas de Caerleon en el Usk y Caerwent cuando era niño; todos estos lugares habían sido colonizados por los romanos. [4] Escribió que con frecuencia se encontraban "reliquias extrañas" en Caerwent del templo en ruinas de " Nodens , dios de las profundidades". [4]
Al escribir la novela, trató de "transmitir la vaga e indefinible sensación de asombro, misterio y terror que [él] había recibido" mientras visitaba esas ruinas. [1] Machen sintió que había "transliterado [el sentimiento] torpemente" en El gran dios Pan , y explicó: "Traduje el asombro, en el peor de los casos el horror, en maldad; repito, uno sueña con fuego y trabaja en arcilla". [5] Dennis Denisoff dijo que la decisión de Machen de hacer de Helen Vaughan la hija de una mujer galesa y una figura pagana "es paralela a la propia identidad de autor de Machen como una que surge no solo de su ascendencia galesa sino también del mito pagano". [6]
El primer capítulo de la novela se publicó en 1890 en una revista llamada The Whirlwind , mientras que el tercer capítulo del libro se publicó en la misma revista al año siguiente como un relato independiente titulado "La ciudad de las resurrecciones". Machen solo consideró que las dos obras estaban conectadas después de que las terminó. Una vez que decidió que las dos historias estaban conectadas, Machen escribió el resto de El gran dios Pan en una sola noche, salvo el capítulo final. Machen no pensó en un final para el cuento durante meses, y en ese tiempo creyó que la novela permanecería inacabada para siempre. El último capítulo se completó en junio de 1891. Machen envió la novela al editor Blackwood , quien la rechazó, considerándola una historia inteligente que "se aleja... de la idea central". Fue aceptado por John Lane y publicado en 1894. [7] Cuando se publicó como libro, El gran dios Pan fue acompañado por otro cuento de Machen llamado "La luz íntima" [8] que también presenta a un científico loco y elementos de ciencia ficción . [9] La portada del libro fue ilustrada por Aubrey Beardsley . [3]
Joe Sommerlad de The Independent considera a El gran dios Pan como una obra de terror gótico . [3] Según The Encyclopedia of Science Fiction , la historia es "típica del horror [de ciencia ficción] victoriano en la época en que [la ciencia ficción] estaba empezando a desprenderse de sus elementos góticos en un género de terror/fantasía separado". [10] Aaron Worth escribe que El gran dios Pan se parece superficialmente a la ciencia ficción debido a su representación del Dr. Raymond como un científico loco, pero no puede verse como un ejemplo del género ya que postula que el ocultismo es superior a la ciencia. [11] La novela también ha sido clasificada como literatura decadente , [8] ya que presenta características del género como "ocultismo, paganismo , erotismo no convencional, diversidad sexual, la femme fatale , muertes violentas y extrañas, y la inversión simultánea en y negación de identidades burguesas". [12] Pan también ha sido descrito como literatura fantástica [2] y como un cuento de advertencia contra los hombres que maltratan a las mujeres de la misma manera que Raymond maltrató a Mary. [13]
Pan era un antiguo dios griego, adorado principalmente en Arcadia , que estaba asociado con los pastores y sus rebaños y con la naturaleza. [14] Se creía que acechaba en cuevas, montañas y otros lugares solitarios y aislados. [14] En algunas historias, infligía a sus enemigos un terror repentino (es decir, pánico ). [14] La frase, "el gran dios Pan" proviene de un antiguo cuento popular griego registrado en De defectu oraculorum ( Sobre la decadencia de los oráculos ) de Plutarco , [14] que afirma que un marinero griego cerca de la isla de Paxi durante el reinado del emperador Tiberio (gobernó entre el 14 y el 37 d. C.) escuchó una voz que gritaba: "Cuando llegues a Palodes, ten cuidado de hacer saber que el gran dios Pan ha muerto". [15] [14] Los primeros comentarios cristianos sugirieron que este evento ocurrió al mismo tiempo que la muerte de Cristo y que la "muerte" de Pan representó la transición de un mundo pagano a uno cristiano. [14]
Esta historia tuvo una resonancia particular entre el público literario victoriano . [14] En 1844, Elizabeth Barrett Browning escribió su poema "The Dead Pan", una adaptación de la historia de Plutarco que insistía en que la literatura cristiana adecuada debía abandonar la mitología griega , con cada estrofa terminando con las palabras "Pan, Pan ha muerto". [14] Como miembro del movimiento decadentista , Machen buscó subvertir los temas tradicionales y transgredir los límites literarios, [14] una agenda que hizo de Pan una figura particularmente atractiva. [14] El título de El gran dios Pan parece haber sido derivado específicamente del poema posterior de Browning "Un instrumento musical" (1862), en el que la primera línea de cada estrofa termina con las palabras "el gran dios Pan". [16] El uso que hace Machen de Pan en la novela también puede haber sido influenciado por el ensayo de Robert Louis Stevenson "Pan's Pipes" (1878) y el poema de Algernon Charles Swinburne "A Nympholept" (1894), [17] en el que Pan es retratado como el "emblema de la deliciosa combinación de éxtasis y terror". [18]
En una reseña de la novela para Black Gate , Matthew David Surridge planteó la hipótesis de que Machen se inspiró en Frankenstein (1818) de Mary Shelley en su interpretación del Dr. Raymond como un científico loco similar a Victor Frankenstein . [2] Las obras de Robert Louis Stevenson, especialmente su novela de 1886 El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde , estuvieron entre las influencias más significativas de Machen al escribir El gran dios Pan . [3] [18] John Gawsworth vio la novela de Machen como una reminiscencia de las historias de terror de Edgar Allan Poe y Sheridan Le Fanu . [19] Aaron Worth notó una similitud entre la muerte de Helen Vaughan y las teorías del alquimista Thomas Vaughan , que es el homónimo del personaje [20] y la desintegración de Helen recuerda el concepto alquímico de la prima materia . [21] John C. Tibbetts observa similitudes entre Helen Vaughan y Ayesha, la sacerdotisa demoníaca sexualmente liberada de She : A History of Adventure (1886) de H. Rider Haggard . [22] Machen escribió que varios críticos sintieron que las novelas de Joris-Karl Huysmans À rebours (1884) y Là-bas (1891) habían inspirado El gran dios Pan , aunque no leyó ninguno de los libros hasta después de que Pan se publicara. Al leer las dos novelas, Machen concluyó que "mis críticos tampoco las habían leído". [23]
La novela es característica de un interés de finales del siglo XIX en el paganismo en general y en Pan en particular que se encuentra en las obras de Florence Farr y Kenneth Grahame . [25] Según el erudito británico de literatura moderna Roger Luckhurst , Raymond expresa una visión neoplatónica típica de la realidad en la que el verdadero objeto de estudio es la revelación de un "mundo espiritual superior y oculto". [18] Por lo tanto, es "un ocultista más que un científico materialista ". [18] El neoplatonismo también se considera comúnmente como la última escuela de filosofía pagana [18] y, por lo tanto, las opiniones de Raymond se relacionan con el tema recurrente de la muerte de Pan. [18]
La autora Theodora Goss ve a El gran dios Pan como una equiparación del paganismo con la irracionalidad y lo que Carl Jung llamaría el inconsciente colectivo . [26] El crítico literario Kostas Boyiopoulos lee la historia desde una perspectiva judeocristiana, argumentando que Helen Vaughan encarna una "versión femenina de un anticristo", una perversión de Jesús, así como la figura de Lilith del mito judaico, con la madre de Helen, María, siendo una "analogía directa de la Virgen María bíblica". [27] Matthew David Surridge de Black Gates cree que la historia asocia el paganismo con el sexo y la feminidad , al tiempo que retrata a Helen como un Anticristo femenino , [2] una visión compartida por James Goho en Journeys into Darkness: Critical Essays on Gothic Horror (2014). [24] Surridge añade "desde otra perspectiva: [Helen] es la ruina del progreso. En lugar de proceder del paganismo al cristianismo , como la creencia victoriana ortodoxa imaginaba el progreso de la historia, ella es una inversión del tiempo, la venganza de lo atávico". En consonancia con esta idea, Surridge ve el nombre de María como una referencia a María, madre de Jesús y el nombre de Helen como una referencia a la figura pagana Helena de Troya . [2] Goho interpreta la historia como la advertencia de Machen contra el abandono de la "religión verdadera" y la aceptación del paganismo. [13]
En un punto de la novela, se recita un credo en latín: " Et Diabolus Incarnatus Est. Et Homo Factus Est. " ("Y el Diablo se encarnó. Y se hizo hombre"). [18] Luckhurst identifica esto como una reescritura blasfema del Credo de Nicea , un credo cristiano primitivo que incluye la línea: "Por el poder del Espíritu Santo él [Jesús] se encarnó de la Virgen María, y se hizo hombre". [18] Goho escribe que la representación de Pan en la novela se basa en la mitología de Lucifer y en representaciones de Pan como "el fetiche del mal y el sufrimiento y el peligro y el miedo del desierto", en lugar de representaciones de Pan como un dios juguetón e inofensivo. [24] Surridge considera que las referencias del libro a Satanás y Nodens implican que Satanás, Nodens y Pan son el mismo ser, [2] mientras que Goho conecta la novela con el hecho de que los primeros cristianos asociaban a Pan con el diablo. [28]
La sexualidad implícita de El gran dios Pan provocó un escándalo en su lanzamiento original y dañó la reputación de Machen como autor. [2] En una reseña de la novela para la revista Literary News , Richard Henry Stoddard criticó la historia como "demasiado morbosa para ser el producto de una mente sana". [29] La reseña del libro del crítico de arte Harry Quilter , titulada "El evangelio de la intensidad", y publicada en The Contemporary Review en junio de 1895, fue aún más dura. [30] Quilter declaró: " ' El gran dios Pan' es, no dudo en decirlo, una historia perfectamente abominable, en la que el autor no ha escatimado esfuerzos para sugerir repugnancia y horror que describe como más allá del alcance de las palabras". [31] [32] Quilter advirtió que los libros de Machen eran una amenaza peligrosa para todo el público británico y que destruirían la cordura y el sentido de moralidad de los lectores. [33] [31] Quilter continuó atacando al editor de la historia, John Lane, así como al propio Machen: "¿Por qué se le debería permitir, por unas pocas libras miserables, arrojar entre nosotros estas monstruosas creaciones de su cerebro enfermo?" [31] [34] Quilter agregó que las obras de ficción como la de Machen deberían ser condenadas unánimemente por los críticos literarios y los periódicos: "Si la prensa estuviera dispuesta de esa manera, podría acabar con ese arte y esa ficción en unos pocos meses: y esa disposición debe adquirirse, incluso debe imponerse". [31] Fue particularmente duro en su denuncia de la ambigüedad sexual y la androginia polimorfa en el libro. [34] Expresó su repulsión por la descripción de Machen del cambio de sexo de Helen inmediatamente antes de su muerte [34] y concluyó su reseña con un comentario de disgusto sobre la "desagradable pequeña figura desnuda de dudoso sexo y humanidad con la que el Sr. Aubrey Beardsley ha prefaciado la historia". [34] Una evaluación positiva de la novela vino de Oscar Wilde , quien la llamó "un succès fou". [20]
La reputación literaria de Machen fue reevaluada en la década de 1920 [2] y desde entonces El gran dios Pan ha alcanzado la reputación de una obra maestra del terror. [8] En " El horror sobrenatural en la literatura " (1926; revisado en 1933), HP Lovecraft elogió la historia, diciendo: "Nadie podría comenzar a describir el suspenso acumulativo y el horror final con el que abunda cada párrafo"; agregó que "el lector sensible" llega al final con "un estremecimiento apreciativo". Lovecraft también señaló, sin embargo, que "el melodrama está innegablemente presente, y la coincidencia se extiende a una longitud que parece absurda al analizarlo". Bennett Cerf describió la historia como una "obra maestra". [35] Brian Stableford afirmó que El gran dios Pan es "la historia de terror decadente arquetípica" y describió la historia como "muy original". [8] Stephen King se refirió a ella como "una de las mejores historias de terror jamás escritas. Tal vez la mejor en el idioma inglés". [36] Elizabeth Hand , del Washington Post, lo consideró "uno de los mayores relatos sobrenaturales jamás escritos". [37] Matthew David Surridge, de Black Gate, dijo que El gran dios Pan es "una historia fascinante y perturbadora, y, a pesar de toda su influencia, no se parece a muchas otras que pueda imaginar. No es simple, y sin embargo es efectiva, más de lo que se puede explicar fácilmente". [2]
Algunos comentarios sobre El gran dios Pan se han centrado en su representación de las mujeres. Surridge ve la novela como una expresión de miedo a las mujeres a pesar de que la fuente última del horror en la historia es una deidad masculina. [2] La Enciclopedia de Ciencia Ficción dice que la "metamorfosis de Helen... sigue siendo una de las más dramáticamente horribles y misóginas de la ficción". [10] Helen nunca habla en el libro; según Victoria Margree y Bryony Randall en Victorian Gothic: An Edinburgh Companion , "El silencio del personaje femenino central es parte de la misoginia del texto, pero también parte de su efecto narrativo". Margree y Randall también ven el destino de Helen como un castigo por su impropiedad sexual. [38] Dennis Denisoff conecta la tendencia de Machen a hacer que sus personajes femeninos empoderados sean "sexualmente monstruosos" con sus críticas a los autores que discutieron el tema de los derechos de las mujeres . [6] James Machin defiende a Machen y El gran dios Pan de las acusaciones de misoginia, alegando que el protagonista masculino de la historia de Machen " La novela del polvo blanco " (1895) se desintegra de una manera que recuerda a Helen Vaughan [21] y alegando que Machen se casó con Amy Hogg, una mujer que desafió los límites sexuales de su tiempo. [39]
En 1895 se publicaron un par de parodias de Pan : "A Yellow Creeper" de Arthur Rickett y "The Great Pan-Demon" de Arthur Sykes. Ambas sugieren que Machen es un autor de "imaginación limitada", y la última lo describe como un científico loco que desata literatura degenerada sobre un público desprevenido. [40] El gran dios Pan fue llevado a escena en 2008 por la WildClaw Theatre Company en Chicago . Fue adaptado y dirigido por el director artístico de WildClaw, Charley Sherman. [41] La novela corta Helen's Story (2013) de Rosanne Rabinowitz vuelve a contar la historia de El gran dios Pan desde el punto de vista de Helen Vaughan. Helen's Story fue escrita desde una perspectiva feminista y nominada a un premio Shirley Jackson . [42] El gran dios Pan fue adaptado a una ópera de cámara por el compositor Ross Crean. Inusualmente para un compositor, Crean escribió el libreto de la ópera él mismo. Se lanzó una grabación de la obra en 2017. [43] La producción tuvo su estreno mundial por Chicago Fringe Opera en 2018. Según John von Rhein del Chicago Tribune , la puesta en escena de Chicago Fringe Opera de El gran dios Pan retrata a Helen Vaughan como un símbolo de igualdad de género y una femme fatale malvada . [44]
Matthew David Surridge, de Black Gate, dijo que El gran dios Pan influyó en Drácula (1897) de Bram Stoker , ya que ambas obras presentan "una secuencia introductoria con un inglés horrorizado en un entorno no inglés; luego una variedad de eventos aparentemente inconexos en Londres, la metrópoli en el corazón del Imperio; luego el descubrimiento de que todos esos eventos están de hecho inspirados por una inteligencia maligna y sobrenatural, que el capital contemporáneo racional está amenazado por lo irracional y arcaico; luego una conclusión equívoca. El miedo al sexo, las mujeres, lo extranjero". [2] John C. Tibbetts señala que tanto Helen Vaughan en El gran dios Pan como Lucy Westenra en Drácula son "mujeres demoníacas de sexualidad voraz y maligna". [22] Theodora Goss también señala similitudes entre la muerte de Helen Vaughan en la novela de Machen y la muerte de Lucy en Drácula . [26] Tibbetts también señala que la representación que hace Machen de Helen Vaughan como demoníaca e hipersexual puede haber influido en un personaje similar, La mujer de las canciones, en El escarabajo (1897) de Richard Marsh . [22]
El gran dios Pan ejerció una gran influencia en el círculo de escritores que rodeaban a H. P. Lovecraft. [8] La estructura de la historia de Machen influyó en la estructura de " La llamada de Cthulhu " (1928) de Lovecraft. [46] La representación de Pan de un híbrido monstruoso mitad humano inspiró la trama de " El horror de Dunwich " (1929) de Lovecraft, que hace referencia a la novela de Machen por su nombre. Según el estudioso de Lovecraft Robert M. Price , " ' El horror de Dunwich' es en todos los sentidos un homenaje a Machen e incluso un pastiche . Hay poco en la maravillosa historia de Lovecraft que no surja directamente de la ficción de Machen". [45] Pan también inspiró a Lovecraft para crear su personaje Nodens [2], que aparece de forma más destacada en La búsqueda onírica de la desconocida Kadath (1943). [47]
Clark Ashton Smith se inspiró en El gran dios Pan para escribir su historia "La descendencia sin nombre" (1931), que también presenta a un niño monstruoso nacido de un ser humano y una entidad sobrenatural. [48] Se ha sugerido que la novela de Michael Arlen ¡Infierno! Dijo la duquesa (1934) es una parodia de El gran dios Pan , ya que Arlen fue influenciado por el trabajo de Machen. [49] [50] El gran dios Pan influyó en la novela de Peter Straub Ghost Story (1979) en su representación de un monstruo que cambia de forma y aterroriza a quienes encuentra. [51] El propio Straub atribuyó con frecuencia al gran dios Pan el haber sido una gran influencia en su obra. [22]
Según los historiadores de cine Keith McDonald y Roger Clark, la interpretación del fauno del director de cine mexicano Guillermo del Toro en su película de fantasía oscura de 2006 El laberinto del fauno se inspiró en las representaciones "ambivalentes y posiblemente peligrosas" de Pan en las novelas victorianas tardías y eduardianas tempranas, incluidas El gran dios Pan de Machen y El jardín de Pan (1912) de Algernon Blackwood . [52] Del Toro eligió deliberadamente imitar a los faunos más oscuros y siniestros de Machen y Blackwood en lugar de la "figura dulcemente domesticada" del Sr. Tumnus de El león, la bruja y el armario (1950) de CS Lewis . [53] El título original de la película en español es El laberinto del fauno , [ 54 ] pero el título en inglés El laberinto del fauno enfatiza la conexión entre la película de Del Toro y el conjunto de escritos de finales del siglo XIX sobre Pan, incluido El gran dios Pan . [53]
Stephen King escribió que su novela corta N. de su colección de cuentos Just After Sunset (2008) es "una versión de El gran dios Pan de Arthur Machen ... La mía no es ni de lejos [tan] buena [como la original], pero me encantó la oportunidad de poner el comportamiento neurótico (trastorno obsesivo/compulsivo) junto con la idea de un macroverso lleno de monstruos". [36] King también ha citado la novela corta de Machen como una influencia en su novela Revival (2014). [37] Similar a Pan , Revival presenta un experimento en el cerebro de una mujer joven que le permite ver otro mundo. [37] Josh Malerman dijo que El gran dios Pan inspiró en parte su novela Bird Box (2014). [55]
El gran dios Pan Audiolibro de dominio público en LibriVox