" Rome Rule " era un término utilizado por los unionistas irlandeses para describir su creencia de que con la aprobación de un proyecto de ley de autonomía , la Iglesia Católica Romana obtendría poder político sobre sus intereses en Irlanda. [1] El eslogan fue popularizado por el diputado radical y cuáquero John Bright [2] durante la primera crisis de autonomía a finales del siglo XIX y siguió utilizándose a principios del siglo XX.
El término ha sido documentado como usado en la Cámara de los Comunes ya el 12 de julio de 1871. [3] El proyecto de ley de la Ley Local y Personal había sido propuesto por Denis Caulfield Heron , diputado por Tipperary . El diputado nacionalista por Westmeath , Patrick James Smyth , se puso de pie para apoyar el proyecto de ley y utilizó su discurso para defender la derogación de la Unión . [3] En respuesta, John Vance , el diputado unionista por la ciudad de Dublín , declaró: "Los electores del honorable miembro por Westmeath no estarían satisfechos con la dosis homeopática de 'autonomía' incorporada en el proyecto de ley actual" y su propia opinión era que la "autonomía" en Irlanda resultaría ser "la regla de Roma". [3] [4]
El anticatolicismo prevalecía entre una parte de la población protestante irlandesa :
La mayoría de los protestantes irlandeses temían profundamente que se repitieran los acontecimientos de 1798 y los años inmediatamente anteriores. Tendían a considerar que el catolicismo romano y la posible rebelión eran términos casi idénticos. Mantener las cosas como estaban en la Iglesia y el Estado parecía la garantía de seguridad. [5]
A raíz del eslogan anticatólico de los terratenientes " Al infierno o a Connaught " después de la Batalla del Diamante en 1795 [6] , el eslogan "No al papado" [7] antes de [8] que la Emancipación Católica se convirtiera en ley en 1829 –un acontecimiento que los protestantes orangistas habían temido durante mucho tiempo [9] – sus sentimientos continuaron siendo despertados por escritos como el panfleto del reverendo Thomas Drew, que decía:
Por las doctrinas, la historia y las prácticas de la Iglesia de Roma, aprendo que las vidas de los protestantes están en peligro, las leyes de Inglaterra son anuladas y la corona de Inglaterra está subordinada a los dictados de un obispo italiano. [10]
Tras el colapso de la rebelión irlandesa unida de 1798 y la aprobación del Acta de Unión en 1801, la Orden de Orange era más fuerte que nunca, pero comenzó a declinar y cayó en descrédito hacia mediados de siglo. A pesar de esto, Daniel O'Connell tuvo problemas para organizar manifestaciones en el Ulster para su Asociación de Derogación , que buscaba la derogación del Acta de Unión. Habiendo organizado con éxito "reuniones monstruosas" de apoyo en el resto de Irlanda, su visita a Belfast en 1841 estuvo marcada por apedreamientos, multitudes hostiles y solidarias y amenazas de disturbios. [11] Mucho antes del Acta de 1885 ya estaba claro que un número significativo de irlandeses quería mantener la Unión, en particular aquellos residentes en el Ulster que no eran católicos romanos.
Los anglicanos de la Iglesia de Irlanda establecida y los demás grupos protestantes, como los presbiterianos, habían tenido diferentes derechos y prioridades legales, y desacuerdos mutuos, hasta la disolución de la Iglesia de Irlanda por la Ley de la Iglesia Irlandesa de 1869. Si bien la Ley se aprobó para reflejar el pequeño porcentaje de miembros de la Iglesia de Irlanda en la población irlandesa y para aumentar la autoestima de los católicos romanos irlandeses, la igualdad de condiciones resultante permitió que los diferentes grupos protestantes actuaran como iguales políticos por primera vez.
A partir de 1882, Charles Stewart Parnell desvió su atención de la reforma agraria irlandesa hacia la búsqueda del autogobierno local . A medida que su Liga Nacional crecía, también lo hacía el miedo de los protestantes irlandeses al autogobierno local. [12] Cuando Gladstone dio a conocer su conversión al autogobierno local en 1885 e introdujo el Primer Proyecto de Ley de Autogobierno Local , la Orden de Orange experimentó un renacimiento espectacular, se volvió muy respetable y una organización política muy poderosa que trabajaba por el mantenimiento de la Unión. [13] Irónicamente, algunos líderes del movimiento nacionalista irlandés, como Isaac Butt y Charles Stewart Parnell, no eran católicos romanos, pero la mayoría de sus partidarios sí lo eran.
Mientras Irlanda del Sur clamaba por la derogación de la Unión con Gran Bretaña, el Ulster llegó a la conclusión de que la Unión con Gran Bretaña le convenía más que cualquier forma de autogobierno para Irlanda. Por un lado, vio que la Unión le convenía económicamente, ya que estaba mucho más industrializada que el sur agrícola, y su futuro dependía claramente de la continuidad del comercio amistoso con Gran Bretaña. [14] Debido a la revolución industrial, Belfast había crecido más que Dublín . Los habitantes del Ulster estaban orgullosos de sus logros y los habrían visto como una prueba de la teoría weberiana de la " ética protestante del trabajo ".
La fe religiosa combinada con la perspicacia empresarial generó en el Ulster una oposición firme al autogobierno local, que más tarde se expresó en el lema popular: " El autogobierno local significa el gobierno de Roma" . [15] El sentimiento subjetivo unionista del Ulster de identidad separada, articulado en un lenguaje religioso, dominó la hostilidad unionista del Ulster hacia el autogobierno local. Para el protestante medio del Ulster, el concepto de "el autogobierno local significa el gobierno de Roma" era una condena concluyente de cualquier manipulación de la unión. El gobierno de Roma evocaba la pesadilla de un levantamiento indígena en favor de una comunidad de colonos. Los factores económicos simplemente reforzaron el orgullo racial. [16]
Su mayoría protestante empezó a temer que un día se vería dominada por un Parlamento católico romano en Dublín:
En este contexto, el Partido Conservador inglés jugó la «carta naranja». Lord Randolph Churchill la jugó con entusiasmo. En 1886, el año de la primera ley de autonomía de Gladstone, Churchill viajó a Belfast para pronunciar un discurso incendiario contra la autonomía en el Ulster Hall y, un poco más tarde, acuñó la memorable frase «El Ulster luchará y el Ulster tendrá razón » . [15]
Los oponentes políticos de Parnell señalaron que era el único diputado no católico de su partido. Para evitar más acusaciones sobre el gobierno de Roma, nominó a otros seis no católicos para escaños seguros (de un total de 85 diputados del IPP) en las elecciones de 1886 .
En la década de 1890, cuando el movimiento nacionalista irlandés se recuperó de la división causada por la relación de Parnell con la señora O'Shea , adoptó los juegos gaélicos y un creciente movimiento de recuperación del idioma irlandés , que a menudo eran alentados por la Iglesia católica para el bien de sus feligreses, pero que también alejaban a los protestantes irlandeses. El destino de Bridget Cleary en 1895 sugirió que muchos católicos irlandeses rurales todavía eran excesivamente supersticiosos. David Moran desarrolló una ideología nacionalista "irlandesa-irlandesa" , quien afirmó en 1905 que era esencial ser católico para ser irlandés.
El dogma de la Iglesia renaciente sobre el Syllabus de los errores (1864) y la infalibilidad papal (1871) no resultaban atractivos. Para los protestantes practicantes, la encíclica "Apostolicae Curae" de 1896 simplemente había negado la validez de la jerarquía anglicana. En 1907, el modernismo fue proscrito en Pascendi dominici gregis y Lamentabili sane, lo que indicaba que ningún protestante, por ser hereje , podría ser bien considerado por un gobierno dirigido por católicos.
Los opositores al Home Rule también podrían citar varios libros anticlericales de Margaret Cusack , la fundadora de las Hermanas de San José de la Paz , que se había convertido al protestantismo en 1887. [18] En The Nun of Kenmare: An Autobiography (1889), Cusack se quejaba de que sus compañeros de iglesia la habían vilipendiado a sus espaldas: "La práctica de la Inquisición todavía se mantiene en la iglesia romana, como he descubierto una y otra vez, y como este libro mostrará. Se te condena sin ser escuchado". [19]
El decreto papal Ne Temere de 1907 exigía que los no católicos casados con un católico aceptaran educar a sus hijos como católicos, y a menudo se exigía que los no católicos se convirtieran antes del matrimonio. El parlamento del Reino Unido toleraba el Ne Temere porque tenía poco impacto en Gran Bretaña; los protestantes irlandeses pensaban que tendría un impacto mucho mayor en una futura Irlanda con autonomía dominada por los católicos. En los debates de 1911 se consideraron ambos puntos de vista y, en particular, los que estaban en contra del Ne Temere eran unionistas y los que lo toleraban, no. [20] [21]
A partir de 1898 el "Índice" , o lista de libros prohibidos a los católicos, fue modificado por el Papa León XIII. Junto a las obras indecentes, seguían figurando autores prohibidos como Jonathan Swift y Daniel Defoe , y los científicos John Locke y Galileo , que para entonces la mayoría de los europeos habrían considerado inobjetables.
El organizador socialista inglés Harry Quelch escribió en su ensayo de 1902, "Autonomía y gobierno de Roma": [22]
No es exagerado decir que desde el momento en que un Papa de Roma vendió formalmente Irlanda a un rey inglés, la Iglesia de Roma ha sido el enemigo persistente e implacable de Irlanda y del pueblo irlandés.
Un escritor católico romano, el señor Michael J. F. McCarthy, en un libro sobre "Sacerdotes y pueblo en Irlanda", hace un ataque vigoroso e inflexible contra la jerarquía católica romana en Irlanda. Atribuye los males de Irlanda principalmente a una sola causa, que es el sacerdotalismo. En su opinión, es el sacerdocio el que mantiene a la Irlanda celta "pobre, miserable, deprimida y sin progreso". El señor Frank Hugh O'Donnell, católico romano y nacionalista irlandés, declara que a pesar de la terrible pobreza de las masas del pueblo irlandés, la jerarquía católica romana obtiene grandes sumas de dinero en Irlanda. Dice que: "En toda Irlanda, las necesidades urgentes de la comunidad católica laica quedan desatendidas. En toda Irlanda, ni siquiera las necesidades, sino los meros caprichos del clero son la excusa para los costosos desembolsos. En toda Irlanda, y fuera de Irlanda, la visión de sacerdotes reunidos en todo tipo de misiones mendicantes es una visión permanente. A veces es para construir una suntuosa catedral en una aldea de tabernas y tugurios. A veces es para levantar una iglesia conmemorativa de mármol a un costo de 80.000 libras en una ladera deshabitada en Kerry, en homenaje al lugar de nacimiento de Daniel O'Connell. A veces es para sufragar el error de un arquitecto. A veces es para sufragar la factura de un judío proveedor de monstruosidades decorativas. Nunca es para financiar las necesidades más urgentes de una universidad católica".
De vez en cuando oímos que el pueblo irlandés está decidido a formular su propia política y no a adoptarla de Roma; pero los acontecimientos demuestran constantemente que no sólo la religión sino también la política de Irlanda son las de la Iglesia de Roma, y que el pueblo irlandés sigue siendo explotado en beneficio del clericalismo y del proselitismo de Inglaterra. La pregunta es: ¿hasta cuándo permitirá el pueblo de Irlanda que se le utilice de esta manera y que constituya una de las barreras más eficaces para la independencia irlandesa con la sospecha de que el autogobierno sólo significa el gobierno de Roma?
El socialista y nacionalista irlandés James Connolly escribió mucho sobre religión y política, pero no tuvo en cuenta las inseguridades de los leales irlandeses. Su visión optimista en 1910 era que la Iglesia católica se acomodaría a una "República Obrera" irlandesa, y que por lo tanto el Gobierno de Roma nunca podría ocurrir: [23]
El Norte y el Sur volverán a darse la mano, una vez más se demostrará, como en 1998, que la presión de una explotación común puede hacer de una clase obrera protestante un rebelde entusiasta, de un católico un defensor sincero de la libertad civil y religiosa, y de ambos una socialdemocracia unida.
La frase adquirió un nuevo auge con la introducción del tercer proyecto de ley de autonomía en abril de 1912. Los opositores leales del Ulster al autogobierno formaron los Voluntarios del Ulster y sus oponentes en el resto de Irlanda crearon los Voluntarios Irlandeses en 1913. Ambos grupos paramilitares importaron armas y, a mediados de 1914, parecía probable que estallara una guerra civil irlandesa, en la que las lealtades de la gente se basarían en gran medida, si no principalmente, en la religión de sus padres.
Los temores de los protestantes a un Parlamento de Dublín pueden parecer exagerados en su momento, pero la historia de Irlanda desde la independencia, en general, ha tendido a sugerir que no fue así. "El autogobierno", declararon, "sería el gobierno de Roma, y eso sería todo". "Puede que a usted y a mí nos parezca extraño", dijo Bonar Law a Lord Riddell , "pero es una cuestión religiosa. Esas personas están... preparadas para morir por sus convicciones". [24]
De hecho, en 1911, los discursos ocasionales pronunciados por los principales nacionalistas, diseñados para calmar los temores liberales de que "el autogobierno realmente sería el gobierno de Roma", estaban claramente generando ansiedad en algunos clérigos católicos.
La visión nacionalista también era indicativamente divergente:
Nuestro hogar era católico; todos los niños iban a escuelas católicas y a la universidad católica, de modo que todos los amigos de los niños eran católicos, y todos los sutiles casamenteros de mi abuela y su ambición presuponían dinastías católicas. El autogobierno significa el gobierno de Roma, decía el lema protestante del Ulster. En absoluto. ... Era "nuestro pueblo", ni Roma ni la ascendencia protestante, quien debía gobernar en Irlanda. "Nuestro pueblo", a través de una élite, surgió de él, entrenada para su servicio... Los jesuitas estaban ayudando a entrenar a esa élite. [25]
La amenaza prevista tanto por parte del gobierno autónomo como de Roma se expresó en un poema furioso de Rudyard Kipling , Ulster 1912, 4º verso:
'Conocemos la guerra preparada
en cada hogar pacífico,
conocemos los infiernos declarados
para quienes no sirven a Roma. [26]
Sucedió que Pío X fue Papa entre 1903 y 1914, el período en el que se forjaron las políticas del unionismo del Ulster. Su política general de supremacía de la Iglesia provocó antagonismo en toda Europa entre los gobiernos seculares y su Iglesia. A diferencia de otras iglesias católicas de Europa, como en España o Portugal, la Iglesia irlandesa ya no era semiautónoma, sino que había sido asignada en 1833 a la Congregación de Misiones en Roma. Como resultado, la Iglesia irlandesa podía ser gobernada bajo el derecho canónico por el sistema relativamente informal de motu proprio . La preocupación por esto llevó a propuestas de salvaguardas en los debates que llevaron a la Ley de Autonomía de 1914. [ 27]
Los leales no fueron específicos sobre el posible efecto del "gobierno de Roma", pero se convirtió en un eslogan eficaz para mantener la lealtad de la clase trabajadora protestante y contribuyó a la falta de confianza que provocó la casi guerra civil previa a la Ley de Gobierno de Irlanda de 1914 y la Partición de Irlanda durante 1914-25. A partir del Levantamiento de Pascua de 1916, varios protestantes nacionalistas destacados o católicos no practicantes incluso sintieron la necesidad de adaptarse para ser considerados plenamente involucrados en el movimiento nacionalista.
Durante la Guerra de Independencia de Irlanda, la República de Irlanda buscó el reconocimiento internacional de otros países, incluida la Santa Sede . Su enviado Seán T. O'Kelly escribió al Papa Benedicto XV en 1920 en términos que sugerían que la guerra era parte de una larga lucha religiosa e identificaban a la República de Irlanda con la "Irlanda católica". La carta no se publicó hasta hace poco; incluía: [28]
Los católicos irlandeses creen que su devoción a su religión y a la Santa Sede obstaculiza sus esfuerzos por la independencia. Si bien esto no afecta en modo alguno a su adhesión a la fe, naturalmente resienten la audacia de un gobierno oficialmente herético que se dirige a la Santa Sede en ocasiones a través de canales católicos o no católicos, tratando de obtener, con pretextos de fe y moral, la condena de la Irlanda católica. Es cierto que esta última es débil e Inglaterra fuerte; por lo tanto, Inglaterra trata de convertir en un instrumento de mayor opresión a una fuerza a la que Irlanda obviamente debería tener reivindicaciones primordiales y por la que Irlanda sufrió, luchó y sangró mientras el opresor la repudiaba, blasfemaba y perseguía.
Después de 1922, el término "Regla de Roma" fue utilizado ocasionalmente como un término despectivo por los socialistas anticlericales en Irlanda que se oponían a las opiniones de la Iglesia sobre la política social. [29] En una campaña contra las leyes irlandesas que prohibían la anticoncepción , la feminista irlandesa Mary Kenny declaró en 1971 que "Ian Paisley tenía razón; el Home Rule es el Gobierno de Roma". [30]
En 2009, el profesor Ronan Fanning de la UCD consideró que: "...en una Irlanda abrumadoramente católica, el viejo argumento unionista de que el autogobierno significaría el gobierno de Roma no tenía fuerza porque el gobierno de Roma se había convertido más en un motivo de orgullo que de vergüenza". [31]
El lema siguió utilizándose durante décadas en la política unionista de Irlanda del Norte , y explica el estallido visceral de Ian Paisley en el Parlamento Europeo contra la presencia del Papa Juan Pablo II el 12 de octubre de 1988. [32] Paisley se refirió al Papa como "El Anticristo ". [33]