En la teología cristiana , las buenas obras , o simplemente obras , son las acciones y hechos (externos) de una persona que se alinean con las enseñanzas morales , enfatizando la compasión , la caridad , la bondad y la adherencia a los principios bíblicos, en contraste con cualidades internas como la gracia o la fe . Arraigado en la creencia de que la fe debe manifestarse en acciones positivas, el concepto subraya la importancia de vivir la propia fe a través de la generosidad . Los seguidores enfatizan la importancia de participar en el altruismo como una demostración de su devoción a Dios. Estas acciones, guiadas por las enseñanzas morales y éticas de la Biblia, se consideran expresiones tangibles de amor , obediencia y rectitud en el marco de la cosmovisión cristiana . El concepto de buenas obras está intrincadamente vinculado a la creencia teológica en la salvación a través de la fe ( sola fide ) en lugar de un medio para ganar la salvación, ya que los cristianos buscan manifestar su gratitud por la gracia de Dios participando activamente en actos de servicio a los demás. Esta perspectiva teológica da importancia al poder transformador de las buenas obras para fomentar una vida que refleje los valores cristianos. A menudo se anima a los cristianos a amar a su prójimo , cuidar de los desafortunados y promover los valores morales en sus comunidades.
Este concepto trasciende las fronteras denominacionales y refleja un compromiso compartido con la responsabilidad social y la búsqueda de una vida virtuosa guiada por los principios cristianos. La comprensión teológica de las buenas obras sigue siendo un tema de debate e interpretación dentro de la comunidad cristiana en general.
Después de convertirse en creyente, la teología anabautista enfatiza "una fe que obra". [1] Las denominaciones anabautistas enseñan: [2]
... salvación por la fe mediante la gracia, pero esta fe debe dar “fruto visible en el arrepentimiento, la conversión, la regeneración, la obediencia y una nueva vida dedicada al amor de Dios y del prójimo, por el poder del Espíritu Santo”. [2]
La obediencia a Jesús y a otras enseñanzas del Nuevo Testamento, amarse unos a otros y estar en paz con los demás, y caminar en santidad son vistos como “características de los salvos”. [3] Las buenas obras tienen, por lo tanto, un papel importante en la vida de un creyente anabautista, [4] siendo la enseñanza de que “la fe sin obras es una fe muerta” (cf. Santiago 2:26) una piedra angular del cristianismo anabautista. [5]
Los anabaptistas enseñan que en el creyente, “la justificación inició un proceso dinámico por el cual el creyente participó de la naturaleza de Cristo y fue así capacitado para vivir cada vez más como Jesús”. [6] Peter Riedemann , un teólogo anabaptista huterita, explicó esta justificación ontológica con estas palabras:
En primer lugar, creemos que tenemos salvación en Cristo. Creemos que Cristo nos ha redimido del poder y de la trampa del diablo, en la que estábamos cautivos, pues le ha robado su poder y lo ha dominado. Las trampas del diablo son los pecados en los que estábamos presos. Al pecar, estábamos sirviendo al diablo hasta que Cristo vino a morar en nosotros por la fe. Luego, mediante la fuerza y la obra de Cristo en nosotros, nuestro pecado fue debilitado, extinguido, dado muerte y quitado de nosotros, para que pudiéramos vivir para la justicia. Cristo es quien realiza esta justicia en nosotros, porque sin él nada podemos hacer. [7]
Los cristianos de la tradición anabaptista (que enseñan la salvación por la "fe que obra") han argumentado que ser un discípulo de Jesús mediante la obediencia cuidadosa a los mandamientos del Nuevo Testamento (como el beso santo , el bautismo , la comunión , cubrirse la cabeza y el lavatorio de los pies ), es "evidencia crucial de que un individuo se ha arrepentido, ha creído y se ha rendido a Cristo". [8] [9]
La tradición teológica anglicana , que incluye la Iglesia de Inglaterra , la Iglesia Episcopal (Estados Unidos) y otras en la Comunión Anglicana mundial , así como aquellos que se han separado de la comunión pero se identifican con la tradición, contiene en sí perspectivas tanto protestantes como católicas sobre esta doctrina.
Del lado protestante, los históricos Treinta y nueve Artículos (1571) citados en el Libro de Oración Común contienen el Artículo XI que establece que "Somos considerados justos ante Dios, sólo por el mérito de nuestro Señor y Salvador Jesucristo por la fe y no por nuestras obras o merecimientos" ( BCP , p. 870). [10] Algunas iglesias anglicanas, como la Iglesia de Inglaterra, todavía requieren que el clero afirme su lealtad a los Artículos, mientras que muchas otras, como la Iglesia Episcopal en los EE. UU., no los ven como normativos para el clero. Al explicar este artículo de fe anglicano, John Wordsworth , ex obispo de Salisbury , dice que "Pero por fe entendemos no una fe muerta sino una fe viva, que lleva naturalmente al creyente a hacer buenas obras para Dios como un buen árbol necesariamente da buenos frutos". [11]
Del lado católico, el Movimiento de Oxford del siglo XIX reincorporó una comprensión más amplia de la justificación a la teología anglicana. La publicación Tracts for the Times concluyó en 1841 con un comentario sobre el Artículo XI en el que se afirma que la justificación por la fe es el "único instrumento interno, no el único instrumento de ningún tipo". No hay nada incoherente, entonces, en que la fe sea el único instrumento de la justificación, y sin embargo el bautismo también sea el único instrumento, y eso al mismo tiempo, porque en sentidos distintos, un instrumento interno de ninguna manera interfiere con un instrumento externo, el bautismo puede ser la mano del dador, y la fe la mano del receptor. Tampoco la única instrumentalidad de la fe interfiere con la doctrina de las obras como medio también". [12] De esta manera, sin negar la justificación solo por la fe en un sentido particular, los anglicanos también pueden afirmar la necesidad de los sacramentos (particularmente el bautismo) así como las obras presentes en la vida de un cristiano:
En primer lugar, es el principio de súplica o impetración, o constituye nuestro derecho a la justificación; siendo análogo entre las gracias a Moisés —levantando sus manos en el Monte, o los israelitas mirando a la Serpiente de Bronce— acciones que no merecieron la misericordia de Dios, pero la pidieron. Una serie de medios intervienen para efectuar nuestra justificación. Somos justificados solo por CRISTO, en cuanto que Él ha comprado el don; solo por la Fe, en cuanto que la Fe lo pide; solo por el Bautismo, porque el Bautismo lo transmite; y solo por la renovación de corazón, porque la renovación de corazón es la vida de ella. Y, en segundo lugar, la Fe, como siendo el principio o la justicia perfecta o justificante, se toma por lo que tiende a ser, o finalmente será. Se dice por anticipación que es lo que promete; así como uno podría pagarle a un trabajador su salario antes de que comenzara su trabajo. La fe que obra por el amor es la semilla de las gracias divinas, que a su debido tiempo brotarán y florecerán, en parte en este mundo, y plenamente en el venidero. [12]
En 2017, la Comunión Anglicana afirmó la Declaración Conjunta de 1999 sobre la Doctrina de la Justificación entre las tradiciones católica y luterana. [13]
Según la teología evangélica bautista , las buenas obras son consecuencia de la salvación y no su justificación. [14] [15] Son el signo de una fe sincera y agradecida. Incluyen acciones para la Gran Comisión , es decir, la evangelización , el servicio en la Iglesia y la caridad . [16] Serán recompensadas con la gracia de Dios en el juicio final . [17] Algunos teólogos afirman que las buenas obras son evidencia de la fe verdadera frente a la fe falsa a partir de la Epístola de Santiago. [18] [19] Un artículo más reciente sugiere que la confusión actual con respecto a la Epístola de Santiago sobre la fe y las obras resultó de la polémica antidonatista de Agustín de Hipona a principios del siglo V. [20] Este enfoque reconcilia las opiniones de Pablo y Santiago sobre la fe y las obras sin apelar a la visión de la "evidencia de la fe verdadera" de la soteriología agustiniana .
La Iglesia Católica enseña que tanto la fe como las buenas obras son necesarias para la salvación : [21]
Los protestantes y los católicos están de acuerdo en que la fe es necesaria para la salvación. La Biblia enseña claramente que lo es. Las buenas obras por sí solas no merecen la salvación. Nadie puede "comprar" el cielo con suficientes buenas obras o motivos suficientemente buenos. El boleto al cielo no es ser amable o sincero o suficientemente bueno; el boleto al cielo es la Sangre de Cristo, y la fe es la aceptación de ese regalo gratuito. Pero la Iglesia [Católica] insiste en que las buenas obras también son necesarias. Esto significa las obras de amor. Las buenas obras no son meros actos externos, sino obras de amor. Y el amor no son meros sentimientos, sino obras de amor (caridad, ágape ). Es por eso que Cristo puede ordenarlas; los sentimientos no pueden ordenarse. Santiago enseña claramente que "la fe en sí misma, si no tiene obras, está muerta" ( Santiago 2:17 ). Y algunas de las parábolas de Cristo enseñan que nuestra salvación depende de la caridad ( Mateo 25:40: "cuanto hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis").
—Peter Kreeft
Además, Mateo 16:27 afirma que el Hijo de Dios recompensará a cada uno conforme a sus obras.
Las Iglesias Ortodoxas Orientales enseñan la unidad de la fe y las buenas obras como necesarias para la salvación: [22]
Primero somos “justificados por la fe” y luego “capacitados por Dios para buenas obras y hechos de justicia”. La ortodoxia cree que uno tiene que adquirir fe y luego volverse justo para poder hacer buenas obras. En esencia, uno sigue al otro. Sin embargo, no discutimos uno versus el otro, ya que los vemos como una unidad total. Creemos que están en unión uno con el otro; uno no puede existir sin el otro para lograr la salvación. Depende de nosotros comprometernos y adquirir la fe a través de la misericordia de Dios, de modo que veamos la necesidad y tengamos la voluntad de hacer buenas obras y hechos de justicia, con la esperanza de obtener la gracia final de Dios como el Juicio Final. Las buenas obras son “ una consecuencia necesaria de un corazón lleno de fe ”, pero son solo una parte del requisito de la salvación. Uno no puede saltar de la justificación de un corazón lleno de fe directamente al paso final de ser salvo sin realizar buenas obras y hechos de justicia. Ambos están íntimamente vinculados, lo que permite a los creyentes tener la seguridad de la salvación a través de un corazón cambiado y de acciones cambiadas.
— AS Bogeatzes
Las Iglesias Luteranas , en la Confesión de Augsburgo , enseñan que el arrepentimiento consiste en la contrición y luego la fe, que encuentra su origen en el Evangelio y la absolución . [23] Las buenas obras son fruto del arrepentimiento y son características de los regenerados. [23] El cristiano declina así en el pecado y "se inclina a la virtud". [23] El luteranismo condena como herejía el antinomianismo —la visión de que los cristianos no están obligados a guardar la ley moral— y un padre del luteranismo, Martín Lutero , afirmó: [24]
La fe no puede dejar de hacer buenas obras constantemente. No se detiene a preguntar si hay que hacer buenas obras, sino que antes de que alguien se las pida, ya las ha hecho y sigue haciéndolas sin cesar. Quien no hace buenas obras de esta manera es un incrédulo. [25]
El Catecismo Mayor especifica: [26]
He aquí, pues, los Diez Mandamientos, resumen de la enseñanza divina sobre lo que debemos hacer para que toda nuestra vida sea agradable a Dios. Son la verdadera fuente de la que deben brotar todas las buenas obras, el verdadero canal por el que deben fluir todas las buenas obras. [26]
En la teología luterana, los Artículos de Esmalcalda enseñan que quienes cometen pecado mortal “cuando han caído, pierden la fe, el Espíritu Santo, la gracia de Dios y la vida eterna, y se hacen sujetos a la ira divina y a la muerte eterna a menos que, volviéndose, se reconcilien con Dios por medio de la fe”. [27] [28]
El principio reformado de sola fide establece que no importa cuál sea la acción de una persona, la salvación viene únicamente mediante la fe.
Con respecto a las buenas obras, Un catecismo sobre la religión cristiana: Las doctrinas del cristianismo con especial énfasis en los conceptos wesleyanos enseña: [29]
... después de que un hombre es salvo y tiene una fe genuina, sus obras son importantes si ha de mantenerse justificado.
Santiago 2:20-22: "¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta? ¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar? ¿No ves la fe acompañada de obras, y que la fe se perfeccionó por las obras? [29]
Las Iglesias Metodistas afirman la doctrina de la justificación por la fe, pero en la teología wesleyana-arminiana , la justificación se refiere al "perdón, el perdón de los pecados", en lugar de "ser hecho realmente justo y recto", lo que los metodistas creen que se logra a través de la santificación . [30] [31] John Wesley , el fundador de las Iglesias Metodistas, enseñó que el cumplimiento de la ley moral contenida en los Diez Mandamientos , [32] así como la participación en las obras de piedad y las obras de misericordia , eran "indispensables para nuestra santificación". [33]
Wesley entendió la fe como una necesidad para la salvación, llegando incluso a llamarla “la única condición” de la salvación, en el sentido de que conducía a la justificación, el punto de partida de la salvación. Al mismo tiempo, “por gloriosa y honorable que sea [la fe], no es el fin del mandamiento. Dios ha dado este honor sólo al amor” (“La ley establecida por la fe II”, §II.1). La fe es “una bendición inefable” porque “conduce a ese fin, al establecimiento de nuevo de la ley del amor en nuestros corazones” (“La ley establecida por la fe II”, §II.6). Este fin, la ley del amor que gobierna en nuestros corazones, es la expresión más plena de la salvación; es la perfección cristiana.
— Amy Wagner [34]
La soteriología metodista enfatiza la importancia de la búsqueda de la santidad en la salvación. [35] Por lo tanto, para los metodistas, "la fe verdadera... no puede subsistir sin obras". [33] El obispo Scott J. Jones en Doctrina Metodista Unida escribe que en la teología metodista : [36]
La fe es necesaria para la salvación incondicionalmente. Las buenas obras son necesarias sólo condicionalmente, es decir, si hay tiempo y oportunidad. El ladrón en la cruz en Lucas 23:39-43 es el ejemplo de esto para Wesley. Él creyó en Cristo y se le dijo: “De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso”. Esto sería imposible si las buenas obras que son fruto del arrepentimiento genuino y la fe fueran incondicionalmente necesarias para la salvación. El hombre estaba muriendo y le faltaba tiempo; sus movimientos estaban limitados y le faltaba oportunidad. En su caso, sólo la fe era necesaria. Sin embargo, para la gran mayoría de los seres humanos las buenas obras son necesarias para continuar en la fe porque esas personas tienen tanto el tiempo como la oportunidad para ellas. [36]
El obispo Jones concluye que "la doctrina metodista unida entiende que la fe verdadera y salvadora es aquella que, si se le da tiempo y oportunidad, dará como resultado buenas obras. Cualquier supuesta fe que de hecho no conduzca a tales comportamientos no es una fe genuina y salvadora". [36] La evangelista metodista Phoebe Palmer afirmó que "la justificación habría terminado conmigo si me hubiera negado a ser santa". [37] Si bien "la fe es esencial para una relación significativa con Dios, nuestra relación con Dios también toma forma a través de nuestro cuidado por las personas, la comunidad y la creación misma". [38] El metodismo, que incluye el movimiento de santidad , enseña que "la justificación [está] condicionada a la obediencia y al progreso en la santificación" [37], enfatizando "una profunda confianza en Cristo no solo para llegar a la fe, sino para permanecer en la fe". [39] Como tal, además de la entera santificación, la Asociación de Santidad de la Montaña de Kentucky (una denominación metodista en el movimiento de santidad), afirma una creencia en "el crecimiento progresivo en la gracia hacia la madurez cristiana a través de una vida cristiana consistente de fe y buenas obras". [40]
Richard P. Bucher contrasta esta posición con la luterana, analizando una analogía propuesta por el fundador de la Iglesia Metodista, John Wesley : [41]
Mientras que en la teología luterana la doctrina central y el enfoque de toda nuestra adoración y vida es la justificación por gracia mediante la fe, para los metodistas el enfoque central siempre ha sido la vida santa y la búsqueda de la perfección. Wesley dio la analogía de una casa. Dijo que el arrepentimiento es el porche. La fe es la puerta. Pero la vida santa es la casa misma. La vida santa es la verdadera religión. "La salvación es como una casa. Para entrar en la casa primero hay que subir al porche (arrepentimiento) y luego hay que atravesar la puerta (fe). Pero la casa misma -la relación de uno con Dios- es santidad, vida santa" (Joyner, parafraseando a Wesley, 3). [41]
La Iglesia Ortodoxa Copta enseña: [42]
La ausencia de buenas obras significa que la fe está muerta y sin fruto. Por lo tanto, las buenas obras son los frutos de la fe y la evidencia de su presencia, y con ellas la fe se perfecciona. Sin embargo, las buenas obras no son sólo fruto de nuestra voluntad. Necesitamos el apoyo de la gracia de Dios y la obra del Espíritu Santo en nosotros, pues Jesús dijo: “Sin mí nada podéis hacer” (Juan 15:5).
La Iglesia Ortodoxa Copta afirma que una fe viva debe manifestarse en buenas obras, que son “los frutos de la obra del Espíritu Santo en nosotros y son los frutos necesarios para la vida de penitencia que debemos vivir”. Además, las buenas obras son “prueba de la filiación de Dios”. Para los cristianos ortodoxos coptos, ni la fe sola ni las obras solas pueden salvar, sino que ambas juntas son necesarias para la salvación. [42]
Debido a su énfasis en la vida cristiana, los anabaptistas han sido objeto en repetidas ocasiones de la acusación de legalismo. Lutero fue uno de los primeros. Cuando los anabaptistas enfatizaron que la fe es visible y genuina solo si se expresa en acciones, Lutero no vio nada más que un nuevo sistema de justicia por obras.
Estas buenas obras, hechas en obediencia a los mandamientos de Dios, son los frutos y evidencias de una fe verdadera y viva; y por ellas los creyentes manifiestan su agradecimiento, fortalecen su seguridad, edifican a sus hermanos, adornan la profesión del evangelio, tapan la boca de los adversarios y glorifican a Dios, de quien son hechura, creados en Cristo Jesús para ello, para que teniendo como fruto la santificación, tengan como fin la vida eterna.
Este equilibrio es más evidente en la comprensión de Wesley de la fe
y
las obras, la justificacióny
la
santificación. ... Wesley mismo, en un sermón titulado "Justificación por la fe", hace un intento de definir el término con precisión. Primero, dice lo que no es la justificación. No es ser hecho realmente justo y recto (eso es la santificación). No es ser limpiado de las acusaciones de Satanás, ni de la ley, ni siquiera de Dios. Hemos pecado, por lo tanto, la acusación sigue en pie. La justificación implica perdón, el perdón de los pecados. ... En última instancia, para el verdadero wesleyano, la salvación se completa con nuestro regreso a la justicia original. Esto se hace por la obra del Espíritu Santo. ... La tradición wesleyana insiste en que la gracia no se contrasta con la ley sino con las obras de la ley. Los wesleyanos nos recuerdan que Jesús vino a cumplir, no a destruir la ley. Dios nos hizo a su imagen perfecta, y quiere que esa imagen sea restaurada. Quiere que regresemos a una obediencia plena y perfecta a través del proceso de santificación. ... Las buenas obras siguen a la justificación como su fruto inevitable. Wesley insistió en que los metodistas que no cumplían con toda justicia merecían el lugar más caliente en el lago de fuego.
La interpretación que el arminianismo reformado hace de la apostasía se aleja de la noción wesleyana de que los individuos pueden caer repetidamente de la gracia al cometer pecados individuales y pueden ser restaurados repetidamente a un estado de gracia a través de la penitencia.
Jacob Albright, fundador del movimiento que dio origen a la Iglesia Evangélica en la Iglesia Metodista Unida, se metió en problemas con algunos de sus vecinos luteranos, reformados y menonitas porque insistía en que la salvación no sólo implicaba un ritual sino que significaba un cambio de corazón, una forma diferente de vivir.
