Las referencias a los dusii aparecen en los escritos de los Padres de la Iglesia , donde son tratados como demonios . [6] Los primeros escritores cristianos todavía consideraban las religiones tradicionales de la antigüedad como potentes sistemas de creencias en competencia. En lugar de negar la existencia de dioses rivales, a menudo buscaban demostrar su naturaleza inferior mediante argumentos teológicos, ridículo o demonización. [7] San Agustín menciona a los dusii en un pasaje en el que critica la creencia de que temprano en la historia de la humanidad los ángeles podían tener relaciones corporales con mujeres mortales, engendrando la raza de gigantes o héroes . Agustín redefine las creencias tradicionales dentro de un marco cristiano, y en este pasaje no hace una distinción firme entre la naturaleza esencial de los ángeles y los demonios: [8]
A menudo se oyen rumores cuya veracidad no debe ponerse en duda, ya que lo confirman muchas personas que saben por experiencia propia o ajena que Silvani y Pans, comúnmente llamados íncubos, a menudo se les han aparecido a las mujeres como hombres malvados. , intentando acostarse con ellos y consiguiéndolo. Estos mismos demonios, a quienes los galos llaman Dusii, están implacablemente comprometidos con esta contaminación, intentando y logrando tantas cosas de tal tipo que negarlas parecería descarado. Partiendo de esto, no me atrevo a afirmar definitivamente si podrían existir algunos espíritus, de sustancia aérea (pues esta sustancia, cuando es puesta en movimiento por un ventilador, se percibe como sensación en el cuerpo y como tacto), que toman forma corporal e incluso experimentan este deseo sexual, de modo que, por cualquier medio que puedan, se mezclan sensualmente con las mujeres. Pero que los santos ángeles de Dios de ninguna manera cayeron de la misma manera durante esa época, eso lo creería. [9]
Isidoro de Sevilla se hace eco de Agustín, pero amplía las identificaciones con otras figuras divinas:
Los 'peludos' (pilosi) [10] se llaman en griego Pans, en latín Incubi, o Inui por su entrada (ineundo) con animales por todas partes. [11] De ahí que también los íncubos se llamen así porque a ellos les corresponde el sexo ilícito [12] . [13] Porque muchas veces los malvados se presentan también ante las mujeres y logran acostarse con ellas. Los galos llaman a estos demonios Dusii, porque seducen [14] sin descanso. [15]
Isidoro parece estar tratando de derivar dusius del adverbio adsidue , "persistentemente, diligentemente, constantemente". La palabra puede estar relacionada con el escandinavo Tusse , " hada ". [16] Lo más probable es que esté relacionado con un campo semántico de palabras indoeuropeas , algunas de las cuales significan "fantasma, vapor", como por ejemplo en lituano dvãse , "espíritu, fantasma", [17] y dùsas , "vapor"; y otros que significan "furia" ( antiguo irlandés dás- , "estar furioso"), particularmente en un sentido divino, como el griego thuia , " bacante " y el latín furiae (las Furias ). También es posible, aunque menos probable, que la palabra sea una nominalización del prefijo galo dus- , "malo" (cf. griego dis- ). [18] Whitley Stokes relacionó los dusii con los eslavos dusi ("espíritus"), dusa ("alma"), dusmus ("diablo"). [19] La palabra bretona duz , un tipo de hada, duende o cambiante , es derivada por muchos eruditos de dusios . [20] Duz a veces se ha propuesto como el origen de dos como nombre de " diablo " en la expresión "¡Qué diablos!" [21]
Asociaciones agrícolas
Higos, interior expuesto.El Dusios fue identificado con Pan (en la foto) , Faunus, Silvanus e Inuus como un dios fertilizante desenfrenado.
El lexicógrafo Papías , escribiendo en la década de 1040, dice que los Dusii son aquellos a quienes los romanos llaman Fauni ficarii . [22] El adjetivo ficarius proviene de ficus , " higo ", y se aplica a Fauno con suficiente frecuencia como para sugerir un epíteto divino . "Figgy" puede referirse al poder fructífero del dios, [23] o puede ser una referencia lasciva a los conocidos hábitos de penetración aleatoria de los faunos [24] (ver también Inuus ), ya que "fig" era la jerga griega para "ano". " y jerga latina para "dolor de ano" [25] y más tarde "vagina". [26] Las matronas romanas llevaron a cabo un ritual de fertilidad con ramitas y savia de la higuera masculina para Juno Caprotina , más tarde identificada con Juno Sospita, que vestía piel de cabra. [27]
Plinio señala que el higo silvestre (llamado caprificus , "higo-cabra, caprifig ", porque era alimento para las cabras) engendra "moscas" o avispas del higo llamadas ficarii ( ficarios culices caprificus generat ). [28] El adjetivo ficarius caracteriza a los "faunos figgy" y a sus homólogos los dusii por sus actos de fertilización en serie y enjambres. [29]
En la Vida de San Richarius del siglo VIII , dusii hemaones o dusii manes [30] también aparecen en un entorno hortícola. Richarius , nacido ca. 560 en Amiens , Picardía , es convertido al cristianismo por los misioneros galeses. Su vitae registra la creencia entre sus compañeros picardos en el norte de la Galia de que los dusi , llamados maones en algunas revisiones , roban cosechas y dañan huertos. [31] Estos seres agrícolamente peligrosos aparecen en otros autores medievales como Mavones , maones , manes y " Magonians ", siendo estos últimos asaltantes de cultivos en el aire desde una tierra mítica ubicada en las nubes. [32]
No es tan evidente cómo los dusii podrían ser una forma sobreviviente de los Manes romanos , dioses infernales que eran sombras de los muertos, o ser considerados piratas aéreos. Isidoro ofrece una pista cuando dice que los melenas son dioses de los muertos, pero su poder se ubica entre la Luna y la Tierra, la misma región de nubes por la que viajaban los magonianos. [33] Esta existencia aérea recuerda la caracterización de Agustín de los Dusii como "de sustancia aérea", y apunta hacia las "historias" artúricas que involucran demonios íncubos , "criaturas que mezclan lo angelical y lo demoníaco, habitando el espacio incierto entre el sol y la luna. " Las narrativas románticas medievales sugieren que las mujeres fantasean con estos encuentros sexuales, aunque es probable que los autores masculinos representen una visita como aterradora, violenta y diabólica. [34]
Tradición sobreviviente
Los dusii se encuentran entre las influencias sobrenaturales y las prácticas mágicas que amenazan los matrimonios, como señaló Hincmar en su tratado del siglo IX De divortio Lotharii ("Sobre el divorcio de Lotario "): "Se ha descubierto que ciertas mujeres incluso se sometieron a acostarse con Dusii". en forma de hombres que ardían de amor." [35] En el mismo pasaje, Hincmar advierte sobre hechiceras ( sorciariae ), brujas ( strigae ), vampiras ( lamiae ) y magia en forma de "objetos hechizados por hechizos, compuestos de huesos de muertos, cenizas y brasas, cabellos tomados de la cabeza y del área púbica de hombres y mujeres, hilos multicolores, hierbas diversas, conchas de caracoles y trozos de serpientes." [36]
La forma Dusiolus , un diminutivo , aparece en un sermón con los seres aquatiquus (de aqua , "agua") y Geniscus , posiblemente una forma del genio romano o del genio galo Cucullatus cuya forma encapuchada sugería o representaba un falo . [37] Según la "gente del campo" ( rusti homines ), éstos y las brujas ( striae ) amenazan a los niños y al ganado. [38]
Gervasio de Tilbury ( ca. 1150-1228) trata de dusii en su capítulo sobre lamias y " larvas nocturnas ". Aunque se basa directamente en Agustín, llamando a los dusii incubi y comparándolos con Silvanus y Pans, los considera sexualmente amenazadores tanto para hombres como para mujeres. [39]
El dusios se fusiona posteriormente con el concepto del hombre salvaje ; Todavía en el siglo XIII, Thomas Cantipratensis afirmó que los dusii todavía eran una parte activa de la práctica y las creencias del culto . En su alegoría sobre las abejas, [40] Thomas declara que "vemos las muchas obras del demonio Dusii, y es por ellas que la gente solía consagrar las arboledas cultivadas de la antigüedad. La gente en Prusia todavía considera que los bosques son consagrados a ellos; no se atreven a talarlos, y nunca ponen un pie en ellos, excepto cuando desean hacer en ellos sacrificio a sus propios dioses." [41] En el siglo XVII, Johannes Praetorius conjeturó de manera bastante descabellada que dusios debería ser drusios , relacionado con el dios Silvanus y los bosques y con la palabra "druida". [42] El folclorista irlandés del siglo XIX Thomas Crofton Croker pensó que los dusii eran una forma de espíritus domésticos o del bosque, y trata de ellos en un capítulo sobre los elfos . [43]
Referencias
^ Xavier Delamarre, Diccionario de la lengua gauloise (Éditions Errance, 2003), pág. 158. La forma latinizada sería dusius , más frecuentemente en plural dusii .
^ Quizás un deus . Todavía en el siglo XIII, Thomas Cantipratensis afirmó que algunas personas todavía consideran las arboledas como consagradas a dusii y entraban en ellas para sacrificar a "sus propios dioses" ( suis diis , dativo plural de deus ); consulte la discusión en Sobrevivir a la tradición a continuación. El celitista del siglo XIX Henri d'Arbois de Jubainville consideraba a los dusii como divinidades que podrían compararse con las deidades acuáticas de la tradición homérica en Grecia, como amantes que engendraban hijos con mujeres mortales; véase "Esus, Tarvos trigaranus", Revue Celtique 19 (1898), págs. 228, 234–235, 251 en línea. Con referencia a una conexión etimológica altamente especulativa entre dusios y la palabra inglesa "dizzy", Arbois de Jubainville vio los efectos de estos espíritus como comparables a los de las ninfas griegas o las linfas itálicas . JA MacCulloch, The Religion of the Ancient Celts (edición de Forgotten Books de 2007, originalmente publicada en 1911), pág. 232 en línea pensó que los dusii "no parecen representar a los dioses superiores reducidos a la forma de demonios por el cristianismo, sino más bien una especie de divinidades menores, que alguna vez fueron objeto de devoción popular".
^ Galli designado por Agustín e Isidoro (ver a continuación). En la antigüedad, Galli se refiere tanto a los habitantes de la región geográfica Gallia tal como fue delineada por los griegos y romanos, como a los pueblos que hablaban una forma de celta (es decir, que hablaban galicia , "en galo") o que eran percibidos por los griegos y los romanos como étnicamente " celtas ". Véase JHC Williams, Más allá del Rubicón: romanos y gauls en la Italia republicana (Oxford University Press, 2001), págs. 1–17 et passim .
^ Tanto el griego antiguo como el latín clasifican los sustantivos en tres géneros gramaticales : masculino, femenino y neutro. Aunque el género gramatical se distingue del género biológico, el latín coloca a los humanos ( homines ), animales ( animalia ) y seres antropomórficos percibidos con características sexuales en su categoría específica de género. Algunos "monstruos" son neutros (el monstruo marino ketos en griego, por ejemplo). Los dusii son masculinos tanto en género gramatical como en su comportamiento sexual en todas las fuentes en las que aparecen, con la posible excepción de Gervasio de Tilbury , quien parece pensar que también pueden ser femeninos; vea abajo. Las deidades grecorromanas con las que se los compara son agresivamente masculinas, a menudo representadas como itifálicas .
^ La multiplicidad del grupo de deidades al que pertenecen los dusii (Pan/panes, Faunus/fauni, Inuus/inui, Silvanus/silvani, Incubus/incubi) está relacionada con la cuestión de las tendencias monoteístas en la religión antigua: "Los dioses inferiores eran ejecutores o manifestaciones de la voluntad divina en lugar de principios independientes de la realidad, ya se llamen dioses, demonios, ángeles o numina , estos seres inmortales son emanaciones del Uno": Michele Renee Salzman, " La koiné religiosa en culto y ritual privado: Tradiciones religiosas compartidas en la religión romana en la primera mitad del siglo IV d.C.", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 113. El nombre de Pan a veces se etimologizaba con el significado de "Todos"; aunque la lingüística científica ha demostrado que esta derivación es incorrecta, aparece en el Himno homérico a Pan (siglo VI a.C.) e influyó en las interpretaciones teológicas de la antigüedad, incluidas las especulaciones de Platón: véase HJ Rose y Robin Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology (Routledge, 2004), pág. 215 en línea, y David Sedley , Cratylus de Platón (Cambridge University Press) págs. 96–97 en línea, donde Pan como "todo" está conectado al logos : "Este es el clímax de las etimologías divinas". La "totalidad" de Pan explica sus múltiples manifestaciones, reflejadas en plurales nominales . Sobre la distinción entre etimología científica moderna y teológica antigua, véase Davide Del Bello, Forgotten Paths: Etymology and the Allegorical Mindset (Catholic University of America Press, 2007).
^ Para una discusión más amplia, ver Carlos A. Contreras, "Christian Views of Paganism", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.23.1 (1980) 974-1022, señalando, por ejemplo, el hábito de los Padres de la Iglesia de "aplicar concepciones cristianas a las ideas paganas para condenarlas" (p. 1010 en línea). "Nuestro conocimiento de tales cosas proviene de escritores cristianos que están abiertamente preocupados por desacreditar todos los aspectos de la idolatría pagana", afirma Peter Stewart, Estatuas en la sociedad romana: representación y respuesta (Oxford University Press, 2003), pág. 266, nota 24 en línea.
^ Corinne J. Saunders, "'Symtyme the feende': Preguntas sobre la violación en Sir Gowther ", en Estudios de lengua y literatura inglesas. 'Doubt Wisely': artículos en honor a EG Stanley (Routledge, 1996), pág. 296 en línea.
^ Agustín de Hipona , De civitate Dei 15.23: Et quoniam creberrima fama est multique se expertos uel ab eis, qui experti essent, de quorum fide dubitandum non esset, audisse confirmant, Siluanos et Panes, quos uulgo incubos uocant, inprobos saepe extitisse mulieribus et earum appetisse ac peregisse concubitum; et quosdam daemones, quos Dusios Galli nuncupant, adsidue hanc inmunditiam et temptare et efficere, plures talesque adseuerant, ut hoc negare inpudentiae uideatur: non hinc aliquid audeo definire, utrum aliqui Spiritus elemento aerio corporati (nam hoc elementum etiam cum agitatur flabello sensu corporis tactuque sentitur) possint hanc etiam pati libidinem, ut, quo modo possunt, sentientibus feminis misceantur. Dei tamen angelos sanctos nullo modo illo tempore sic labi potuisse crediderim ; para una traducción alternativa al inglés de Marcus Dods, de Nicene and Post-Nicene Fathers , primera serie, vol. 2 (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1887), revisado y editado por Kevin Knight, ver New Advent.
↑ Para una discusión sobre los "demonios peludos", que en las primeras fuentes a veces se traducen como sátiros , véase Espíritu inmundo .
^ "En todas partes" = latín passim ; Al igual que con la interpretación teológica del nombre de Pan como "Todo", se enfatiza la ubicuidad de este tipo de divinidad.
^ Latín stuprandum , gerundio de stupro, stuprare , se refiere a la actividad sexual ilícita, incluido el adulterio y otras relaciones sexuales fuera del matrimonio, cuya participación vuelve impura a la mujer; el consentimiento no está en juego. La palabra no es sinónimo de "violación", pero no excluye el sexo forzado; Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, reimpresión de 1985), entradas sobre stuprum (sustantivo) y stupro (verbo), pág. 1832. Véase también la discusión de Elaine Fantham , "Stuprum: Public Attitudes and Penalties for Sexual Offenses in Republican Rome", en Roman Readings: Roman Response to Greek Literature from Plautus to Statius and Quintilian (Walter de Gruyter, 2011); y Victoria Emma Pagán, Narrativas de conspiración en la historia romana (University of Texas Press, 2004), pág. 58 online, donde se enfatiza la penetración del macho como acto de stuprum .
^ Una traducción literal no logra captar los ecos etimológicos de íncubos e incumbendo : "De ahí que también los íncubos reciban su nombre por 'acostarse', es decir, por tener relaciones sexuales ilícitas".
^ Nuevamente los ecos etimológicos de Isidoro entre Dusios y adsidue se pierden en una traducción literal; "Porque ellos logran implacablemente esta contaminación".
↑ Isidoro de Sevilla , Etymologiae 8.11.103: Pilosi, qui Graece Panitae, Latine Incubi appellantur, sive Inui ab ineundo passim cum animalibus. Unde et Incubi dicuntur ab incumbendo, hoc est stuprando. Saepe enim inprobi existunt etiam mulieribus, et earum peragunt concubitum: quos daemones Galli Dusios vocant, quia adsidue hanc peragunt immunditiam ; Katherine Nell MacFarlane, "Isidoro de Sevilla sobre los dioses paganos ( Origines VIII. 11)", Transactions of the American Philosophical Society 70 (1980), págs.
^ MacFarlane, "Isidoro de Sevilla sobre los dioses paganos", pág. 37.
^ Ken Dowden , Paganismo europeo: las realidades del culto desde la antigüedad hasta la Edad Media (Routledge, 2000), pág. 306, nota 57, encuentra que el lituano es sólo "casualmente similar", contra lo que sigue Delamarre.
↑ Delamarre, entrada sobre dusios , Dictionnaire de la langue gauloise , p. 158.
^ Whitley Stokes , Transacciones de la Sociedad Filológica (1867), p. 261, citado por A. Smythe Palmer, Folk-Etymology, A Dictionary (Londres, 1882), pág. 623. Conjeturas etimológicas adicionales que no necesariamente se basan en la lingüística científica moderna incluyen a George Henderson, Survivals in Belief Among the Celts (1911), p. 46; Charles Godfrey Leland , Restos romanos etruscos en la tradición popular, págs. 126-129, con anécdotas divertidas.
^ Dowden, Paganismo europeo , p. 306, nota 57; Édouard Le Héricher, Glossaire etymologique Anglo-Normand (París, 1884), pág. 43 en línea.
^ Palmer, Etimología popular , p. 623; Henderson, Supervivencias en la creencia , pág. 73.
^ Papias , Elementarium : Dusios nominant quos romani Faunos ficarios vocant , citado por Du Cange en su Glossarium mediae et infimae latinitatis de 1678 (Niort: Favre, 1883-1887), vol. 3, en línea.
^ Katherine Nell MacFarlane, "Isidoro de Sevilla sobre los dioses paganos", p. 36, citando la entrada de WF Otto sobre Fauno en PW .
^ Ficus era un término médico para hemorroides o llagas anales, pero el poeta de la era imperial Martial hace bromas que dependen de entender que el ano dolorido es el resultado de demasiada penetración (por ejemplo, 12.96ff.); ver Adams, Vocabulario sexual a continuación.
^ JN Adams, El vocabulario sexual latino (Johns Hopkins University Press, 1982). pag. 113.
^ Sarolta A. Takács, Vírgenes vestales, sibilas y matronas: mujeres en la religión romana (University of Texas Press, 2008), págs.
^ MacFarlane, "Isidoro de Sevilla sobre los dioses paganos", pág. 36. Para conocer el doble significado de ficarius , véase también Forcellini's Lexicon en línea y Du Cange's Glossarium en línea. Los fauni ficarii se aducen en la entrada sobre el adjetivo unfæle , "malo, malo", en Un diccionario anglosajón basado en las colecciones de manuscritos del difunto Joseph Bosworth , editado por T. Northcote Toller (Oxford: Clarendon Press, 1882) , pag. 1103 en línea, citando Vocabularies (1857), publicado de forma privada por Thomas Wright , p. 17, glosa 20 ( unfæle men, wudewásan, unfæle wihtu ) y p. 60, glosas 23-24. Al enumerar ficarii o inuii (para inui , plural de Inuus ) con la glosa anglosajona wudewasan ( woodwose ), a continuación (debido a un probable error de transposición con el anterior Satyri o fauni , glosado como unfæle men ), Wright señala que la entrada "nos proporciona un ejemplo muy curioso e instructivo de la larga conservación de palabras relacionadas con supersticiones populares": "Suplemento al vocabulario de Alfric del siglo X o XI", p. 188 en línea. Entre los intereses evidenciados en este vocabulario particular se encuentran "algunas palabras relacionadas con la antigua creencia religiosa" (p. 168). Tratamiento discursivo de este grupo de seres, incluidos los dusii , con comentarios sobre el significado de "higo", en "Sobre el culto a los poderes generativos durante la Edad Media de Europa occidental" de Richard Payne Knight en Dos ensayos sobre el culto. of Priapus (Londres, 1865), págs. 149-153 en línea, una obra que debe consultarse siendo consciente de los prejuicios y preocupaciones de su propia época.
↑ En otras recensiones , los dusi(i) aparecen como maones , que pueden ser equivalentes a manes .
^ Vita Richarii I, 2, MGH SRM 7, 445, citado por Bernadotte Filotas, Pagan Survivals, Superstitions and Popular Cultures in Early Medieval Pastoral Literature (Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 2005), p. 80.
^ Filotas, Pagan Survivals , págs. 80–81.
^ Pagan Survivals págs. 80-81, señalando que "peculiaridades desconocidas de las creencias iberoceltas o visigodas traídas a la Galia por los españoles que huían del ataque árabe pueden estar detrás de tales cuentos", y págs.
^ Corinne J. Saunders, "'Symtyme the feende': Preguntas sobre la violación en Sir Gowther ", en Estudios de lengua y literatura inglesas. 'Doubt Wisely': artículos en honor a EG Stanley (Routledge, 1996), págs. 295–296 online et passim . A veces se pensaba que los héroes legendarios habían sido engendrados por tales encuentros; Henderson, Supervivencias en la creencia , pág. 73.
^ Quaedam etiam faeminae a Dusis in specie virorum, quorum amore ardebant, concubitum pertulisse inventae sunt : De divortio , XV Interrogatio, MGH Concilia 4 Suplemento , 205, citado por Filotas, Pagan Survivals , p. 305.
^ Filotas, Supervivencias paganas , p. 305.
↑ Aunque son características de la Galia, estas figuras también aparecen en otras partes del Imperio Romano . Véase, por ejemplo, la lámpara de bronce en forma de cucullatus fálico descrita por Clairève Grandjouan, "Terracottas and Plastic Lamps of the Roman Period", en The Athenian Agora 6 (1961), p. 72, y dos ejemplos descritos como "negroides" págs. 80-81. Véase también Telesforos .
^ Filotas, Pagan Survivals , págs. 78–79; Sunt aliqui rustici homines, qui credunt aliquas mulieres, quod vulgum dicitur strias esse debeant, et ad infantes vel pecora nocere possint, vel Dusiolus, vel aquatiquus, vel geniscus esse debeat , citado por Du Cange como Homel. ex bacalao. reg. 5600. fol. 101. Véase también Mitología en los Países Bajos .
^ Gervasio de Tilbury , Otia Imperialia , tertia decisio LXXXVI, p. 41 en la edición de Liebrecht online.
^ Sobre los dusii como avispas del higo, ver arriba.
^ Dusiorum daemonum opera multa percepimus, et hi sunt quibus gentiles lucos plantatos antiquitus consecrabant. his adhuc Prussiae gentiles silvas aestimant consecratas et eas incidere non audentes, numquam ingrediuntur easdem, nisi cum in eis diis suis voluerint immolare ; citado por Du Cange como Thomas Cantipratensis , Bonum universale de apibus lib. 2 gorras. 57 n. 17. Pasaje citado y discutido por JW Wolf, "Lichtelben", Beiträge zur deutschen Mythologie (Göttingen, 1852), pág. 279. Véase también Dowden, Paganismo europeo , p. 109.
^ Johannes Praetorius, Blockes-Berges Verrichtung (1668),[1] citado por Leland, Etruscan Roman Remains , págs.
^ Thomas Crofton Croker , Leyendas y tradiciones de hadas del sur de Irlanda (Londres, 1828), p. 127.
