El fundamentalismo islámico ha sido definido como un movimiento reformista y revivalista de musulmanes que tienen como objetivo volver a las escrituras fundadoras del Islam . [1] El término se ha utilizado indistintamente con términos similares como islamismo , revivalismo islámico, qutbismo , activismo islámico, pero también ha sido criticado como peyorativo, un término utilizado por personas externas que en su lugar deberían usar términos más positivos como activismo islámico o revivalismo islámico. [2]
Algunas de las creencias atribuidas a los fundamentalistas islámicos son que las fuentes primarias del Islam (el Corán , los hadices y la Sunnah ) deben interpretarse de manera literal y originalista; [3] que las influencias corruptoras no islámicas deben eliminarse de cada parte de la vida de los musulmanes; y que las sociedades, las economías y los gobiernos de los países de mayoría musulmana deben volver a los fundamentos del Islam, el sistema del Islam, y convertirse en estados islámicos . [1] [4]
El término fundamentalismo ha sido considerado engañoso por aquellos que sugieren que todos los musulmanes tradicionales creen en el origen divino literal y la perfección del Corán y, por lo tanto, son "fundamentalistas", [5] y otros que creen que es un término que es utilizado por los forasteros para describir las tendencias percibidas dentro del Islam. [6] Un profesor de estudios religiosos en la Universidad de Georgetown , John L. Esposito , criticó el uso del término "fundamentalismo islámico" debido a su naturaleza ambigua; afirmando que el despliegue lingüístico del término ha sido fuertemente influenciado por la lente centrada en Occidente de las presuposiciones cristianas. Según él, los términos más apropiados serían " revivalismo islámico " y " activismo islámico ", ya que las tradiciones de Tajdid (renacimiento) e Islah (reforma) tienen sus raíces en la historia religiosa islámica, desde los primeros siglos islámicos hasta los tiempos contemporáneos. Durante la década de 1990, los estados postsoviéticos utilizaron "fundamentalismo islámico" como sinónimo de " wahabismo ". [7] [8]
Algunos predicadores y escritores del siglo XX a los que a veces se los califica de fundamentalistas islámicos incluyen a Sayyid Qutb , Ibn Saud , Abul Ala Mawdudi , [9] e Israr Ahmed . [10] El movimiento wahabí y su financiación por parte de Arabia Saudita se describen a menudo como responsables de la popularidad del fundamentalismo islámico contemporáneo.
Las definiciones varían en cuanto a qué es exactamente el fundamentalismo islámico y en qué se diferencia del islamismo (o islam político) o del revivalismo islámico .
... no dudaba en asistir a las ceremonias hindúes. Jomeini nunca propuso conceder a los cristianos y judíos iraníes el estatuto de dhimmi (comunidades protegidas) previsto en la sharia: los armenios de Irán siguen siendo ciudadanos iraníes, están obligados a realizar el servicio militar y a pagar los mismos impuestos que los musulmanes, y tienen derecho a votar (con colegios electorales separados). De manera similar, la Yamaat afgana, en sus estatutos, ha declarado legal emplear a no musulmanes como expertos a los ojos del Islam. [4]
Según Roy, las distinciones entre fundamentalismo e islamismo (o al menos el islamismo anterior a 1990) se sitúan en los campos de:
Curiosamente, el historiador Ervand Abrahamian (que esencialmente dedicó un libro - Khomeinism: Essays on the Islamic Republic - a por qué el Ayatollah Ruhollah Khomeini , líder de la Revolución iraní, no era un fundamentalista sino un populista, y llama al término "fundamentalismo islámico" en general "no sólo confuso sino también engañoso e incluso francamente equivocado"), señala que en la República Islámica de Irán, los partidarios del Ayatollah Ruhollah Khomeini "al no encontrar equivalente en persa o árabe" para fundamentalista, "han acuñado orgullosamente una nueva palabra, bonyadegar , traduciendo literalmente el término inglés fundamentalista". [21]
Las diferencias entre el fundamentalismo cristiano y el fundamentalismo islámico incluyen (según Bernard Lewis ): [22]
"En el uso occidental, estas palabras [Renacimiento y Fundamentalismo] tienen una connotación bastante específica; sugieren un cierto tipo de religiosidad -emocional, sentimental, no intelectual, tal vez incluso antiintelectual- y en general apolítica e incluso antipolítica. Los fundamentalistas están en contra de la teología liberal y la crítica bíblica y a favor de un retorno a los fundamentos, es decir, al texto divino e infalible de las escrituras . Para los llamados fundamentalistas del Islam, estos no son y nunca han sido los problemas. La teología liberal hasta ahora no ha avanzado mucho en el Islam, y la divinidad e inerrancia del Corán siguen siendo dogmas centrales de la fe... A diferencia de sus homónimos cristianos, los fundamentalistas islámicos no dejan de lado sino que, por el contrario, adoptan gran parte de la tradición escolástica posbíblica de su fe, tanto en sus aspectos teológicos como legales".
El fundamentalismo islámico (al menos entre los musulmanes sunitas ) tradicionalmente tiende a caer en tendencias "tradicionalistas" y "reformistas":
El término "fundamentalismo islámico" ha sido criticado por Bernard Lewis , Khaled Abou El Fadl , Eli Berman y John Esposito , entre otros. Muchos han propuesto reemplazarlo por otro término, como "puritano", "revivalismo islámico" o "activismo" e "islam radical".
Lewis, un destacado historiador del Islam, cree que aunque "el uso de este término está establecido y debe ser aceptado":
El término «fundamentalista» es una expresión cristiana que, según parece, empezó a emplearse a principios del siglo pasado y que designa a ciertas iglesias y organizaciones protestantes , en particular a las que sostienen el origen divino literal y la inerrancia de la Biblia . En esto se oponen a los teólogos liberales y modernistas, que tienden a tener una visión más crítica e histórica de las Escrituras. Entre los teólogos musulmanes, todavía no existe una postura liberal o modernista de ese tipo respecto del Corán, y todos los musulmanes, en su actitud hacia el texto del Corán, son al menos en principio fundamentalistas. En lo que los llamados fundamentalistas musulmanes difieren de otros musulmanes y, de hecho, de los fundamentalistas cristianos es en su escolasticismo y su legalismo. Se basan no sólo en el Corán, sino también en las Tradiciones del Profeta y en el corpus de conocimientos teológicos y legales transmitidos. [25]
John Esposito ha atacado el término por su asociación "con el activismo político , el extremismo , el fanatismo , el terrorismo y el antiamericanismo ", diciendo: "Prefiero hablar de revivalismo islámico y activismo islámico". [2]
Khaled Abou El Fadl , de la UCLA, un crítico de los llamados fundamentalistas islámicos, también encuentra defectos en el término porque:
Muchos musulmanes liberales, progresistas o moderados se describirían a sí mismos como usulis, o fundamentalistas, sin pensar que esto conlleva una connotación negativa. En el contexto islámico, tiene mucho más sentido describir el reduccionismo fanático y el literalismo estrecho de miras de algunos grupos como puritanos (un término que en Occidente invoca una experiencia histórica particular) [26]
Eli Berman sostiene que "Islam radical" es un término mejor para muchos movimientos posteriores a 1920, comenzando por la Hermandad Musulmana , porque estos movimientos son vistos como practicantes de " extremismo sin precedentes ", por lo tanto, no califican como movimientos que están regresando a la práctica de los fundamentos históricos. [27]
En cambio, el autor norteamericano Anthony J. Dennis acepta el uso generalizado y la relevancia del término y afirma que el fundamentalismo islámico es "hoy más que una religión, un movimiento mundial". Señala la interrelación de objetivos sociales, religiosos y políticos que se encuentran dentro del movimiento y afirma que el fundamentalismo islámico "merece ser estudiado y debatido seriamente desde una perspectiva secular como una ideología revolucionaria". [28]
Al menos dos académicos musulmanes, el filósofo sirio Sadiq Jalal al-Azm y el filósofo egipcio Hassan Hanafi , han defendido el uso de la frase. Al examinar las doctrinas de los nuevos movimientos islámicos, Al-Azm concluyó que consisten en "un retorno inmediato a los 'principios básicos' y 'fundamentales' islámicos... Me parece bastante razonable que llamar a estos movimientos islámicos 'fundamentalistas' (y en el sentido fuerte del término) sea adecuado, preciso y correcto". [29]
Hassan Hanafi llegó a la misma conclusión: “Es difícil encontrar un término más apropiado que el que se ha utilizado recientemente en Occidente, ‘fundamentalismo’, para abarcar el significado de lo que llamamos despertar o resurgimiento islámico”. [30]
En 1988, la Universidad de Chicago , respaldada por la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias , lanzó el Proyecto Fundamentalismo , dedicado a investigar el fundamentalismo en las principales religiones del mundo: cristianismo , islam , judaísmo , hinduismo , budismo y confucianismo . Definió el fundamentalismo como "un enfoque o conjunto de estrategias mediante el cual los creyentes asediados intentan preservar su identidad distintiva como pueblo o grupo... mediante una recuperación selectiva de doctrinas, creencias y prácticas de un pasado sagrado". [31] Un estudio de 2013 realizado por Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung concluye que el fundamentalismo islámico está muy extendido entre los musulmanes europeos , y la mayoría dice que las reglas religiosas son más importantes que las leyes civiles y tres cuartas partes rechazan el pluralismo religioso dentro del Islam. [32] Un estudio reciente muestra que algunos musulmanes europeos perciben a los gobiernos occidentales como inherentemente hostiles hacia el Islam como fuente de identidad. Sin embargo, esta percepción disminuyó significativamente después del surgimiento del ISIS, especialmente entre los musulmanes europeos jóvenes y educados. [33]
Los movimientos fundamentalistas islámicos modernos tienen sus orígenes a finales del siglo XIX. [34] Según el poeta árabe Adunis , el mundo islámico experimentó una afluencia de ideas, valores y pensamientos europeos durante finales del siglo XIX. Los pensadores del mundo musulmán reaccionaron a la modernidad de tres formas principales. Los secularistas como Mirza Aqa Khan Kermani , Mustafa Kemal Atatürk , etc. consideraron que el Islam era responsable del atraso de los musulmanes; abandonando gradualmente la religión y adoptando ideas occidentales. Mientras tanto, los modernistas como Muhammad Abduh en Egipto abogaron por reformas para reconciliarse con la modernidad; al tiempo que enfatizaban la adhesión a los ideales islámicos básicos. Una tercera corriente; ampliamente conocida como fundamentalismo islámico, iniciada por Rashid Rida en todo el mundo árabe y Abul A'ala Mawdudi (1903-1979 CE) en el sur de Asia , afirmó que el Islam es relevante para todos los tiempos y debe reinar supremo. Idealizaron la era de Mahoma y sus compañeros y trataron de revivir su “pureza” y el poder islámico primitivo . Para ellos, los problemas económicos, políticos y militares del mundo islámico se deben a la negligencia musulmana en adherirse estrictamente a los principios de la sharia . [35]
La trayectoria del fundamentalismo islámico estuvo marcada por cuatro fases. La primera fase del protofundamentalismo surgió a fines del siglo XIX como consecuencia de la reacción contra la embestida colonial occidental. Sus principales representantes fueron los ulemas del movimiento Ahl-i Hadith en el sur de Asia y los renovadores religiosos de la salafía árabe y varias tendencias anticoloniales . Los activistas religiosos anticoloniales consistían en dos facciones: los reformistas que se aferraban al discurso religioso escritural y los modernistas que hacían campaña para adoptar los ideales e instituciones occidentales. Los esfuerzos religiosos del erudito salafista sirio-egipcio Rashid Rida (1865-1935 d.C.) marcan la transición del protofundamentalismo a la segunda fase del fundamentalismo islámico. [36] Rida se convirtió en el primer teólogo importante en dilucidar exhaustivamente los principios fundacionales de un estado islámico en su iteración moderna, y estas doctrinas serían adoptadas fácilmente por los fundamentalistas islámicos posteriores. [37] El movimiento wahabí , un movimiento fundamentalista árabe que comenzó en el siglo XVIII, también había ganado fuerza y se había extendido durante los siglos XIX y XX. [38]
Después de la Primera Guerra Mundial , Rashid Rida estaría muy influenciado por las doctrinas puritanas y revivalistas hanbalíes del teólogo hanbalita del siglo XIII Ibn Taymiyya y el movimiento wahabí; y comenzó a hacer campaña ardientemente contra la influencia occidental y las ideas modernistas. [39] Las ideas de Rashid Rida, quien es ampliamente considerado como el padre espiritual del movimiento Salafiyya , marcan el surgimiento de los movimientos fundamentalistas islámicos. Abogó por causas fundamentalistas a través de la temprana revista islámica Al-Manar que funcionó durante unos treinta y cinco años y popularizó su teoría política del estado islámico después de la Primera Guerra Mundial ; como un modelo alternativo contra las corrientes crecientes del secularismo y el nacionalismo . [40] Influenciados por los ideales de Rida que hicieron campaña por el establecimiento de un estado islámico después de la abolición del califato otomano , los movimientos islamistas populares como la Hermandad Musulmana y Jamaat-e Islami llevaron la bandera del fundamentalismo durante el período de entreguerras . Los Hermanos Musulmanes incorporaron el mensaje de la Salafía a un programa político integral, mientras que la Yama'at concibió una batalla sin cuartel contra la influencia y la cultura occidentales. La combinación de religión y política que ofrecían estos movimientos estableció el fundamentalismo islámico contemporáneo. [41]
La siguiente fase surgió en el contexto de la era de la descolonización posterior a la Segunda Guerra Mundial , durante la cual los fundamentalistas islámicos fueron perseguidos por regímenes autoritarios y se radicalizaron. Las nuevas enseñanzas radicales fueron ejemplificadas en los tratados del erudito islamista egipcio Sayyid Qutb , que dilucidó nociones como el regreso de la Jahiliyya (barbarie preislámica). Influenciados por Qutb, surgieron varios grupos de vanguardia que recurrieron a la violencia y el terror en su lucha contra los regímenes "apóstatas". En Irán , una combinación chiita radical de la doctrina de Jomeini de wilayat-i faqih (tutela del jurista) y las reinterpretaciones sociales modernistas del Corán de ʿAli Shariʿati formarían la base ideológica de la revolución iraní de 1979. [41]
Durante la Guerra Fría que siguió a la Segunda Guerra Mundial , algunos gobiernos de la OTAN , en particular los de Estados Unidos y el Reino Unido, lanzaron campañas encubiertas y abiertas para alentar y fortalecer a los grupos fundamentalistas en Oriente Medio y el sur de Asia. Estos grupos fueron vistos como una protección contra la posible expansión de la Unión Soviética y como un medio para prevenir el crecimiento de movimientos nacionalistas que no eran necesariamente favorables a los intereses de las naciones occidentales. [42] En la década de 1970, los islamistas se habían convertido en aliados importantes en el apoyo a gobiernos, como Egipto, que eran amigables con los intereses estadounidenses. Sin embargo, a fines de la década de 1970, algunos grupos fundamentalistas se habían vuelto militaristas, lo que llevó a amenazas y cambios a los regímenes existentes. El derrocamiento del Sha en Irán y el ascenso del Ayatolá Jomeini fue uno de los signos más significativos de este cambio. [43] Posteriormente, las fuerzas fundamentalistas en Argelia causaron una guerra civil , causaron una casi guerra civil en Egipto y causaron la caída de la ocupación soviética en Afganistán . [44]
En la época contemporánea, el término "fundamentalismo" se suele aplicar para designar a estas vanguardias islamistas militantes ; aunque historiadores como Itzchak Weismann sostienen que es más preciso describirlas como sus ramificaciones radicales. Osama b. Ladin y Al-Qaʾida pertenecen a una cuarta fase del fundamentalismo islámico, conocida como salafismo-yihadismo , un movimiento que se esfuerza por llevar la batalla contra la " infidelidad " a escala internacional; desde principios del siglo XXI. [41]
Los críticos musulmanes del fundamentalismo islámico suelen trazar un paralelo entre el movimiento fundamentalista moderno y la secta Jariyita del siglo VII . Desde su posición esencialmente política, los Jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas. Los Jariyitas se destacaron especialmente por adoptar un enfoque radical del takfir , por el cual declaraban que otros musulmanes eran infieles y, por lo tanto, los consideraban dignos de muerte. [45] [46] [47]
Los fundamentalistas islámicos, o al menos los fundamentalistas "reformistas", creen que el Islam se basa en el Corán, el Hadith y la Sunnah y "critican la tradición, los comentarios, las prácticas religiosas populares ( el morabito , el culto a los santos), las desviaciones y las supersticiones. Pretenden volver a los textos fundadores". [23] Ejemplos de individuos que se adhieren a esta tendencia son el Shah Waliullah del siglo XVIII en la India y Muhammad ibn Abd-al-Wahhab en la Península Arábiga. [23] Esta visión se asocia comúnmente con el salafismo en la actualidad.
Junto con los partidarios de otros movimientos fundamentalistas , [48] los fundamentalistas islámicos sostienen la opinión de que los problemas del mundo provienen de influencias seculares .
Algunos estudiosos del Islam, como Bassam Tibi , creen que, contrariamente a su propio mensaje, los fundamentalistas islámicos no son en realidad tradicionalistas. Hace referencia a fatwas emitidas por fundamentalistas, como la fatwa que establece que "todo musulmán que aboga por la suspensión de la sharia es un apóstata y puede ser asesinado. El asesinato de esos apóstatas no puede ser procesado bajo la ley islámica porque este asesinato está justificado", ya que va más allá del Corán y no está respaldado por él. Tibi afirma: "La orden de matar a los musulmanes que razonan no es islámica, es una invención de los fundamentalistas islámicos". [49] [50]
La presión del fundamentalismo islámico a favor de la sharia y de un Estado islámico ha entrado en conflicto con concepciones del Estado secular y democrático , como la Declaración Universal de Derechos Humanos , que cuenta con el respaldo internacional . Anthony J. Dennis señala que "las visiones occidentales e islámicas del Estado, el individuo y la sociedad no sólo son divergentes, sino que a menudo están totalmente en desacuerdo". [51] Entre los derechos humanos [52] a los que se oponen los musulmanes fundamentalistas se encuentran:
La Revolución Islámica de 1979 en Irán es vista por algunos académicos [ ¿quiénes? ] como un éxito del fundamentalismo islámico. [63] [64] [65] Algunos académicos [¿ quiénes? ] sostienen que Arabia Saudita también está gobernada en gran medida por principios fundamentalistas (véase el movimiento wahabí ) [66] pero Johannes JG Jansen no está de acuerdo, argumentando que es más parecida a un estado musulmán tradicional, donde existe una separación de poder entre "príncipes" ( umarā ) y "eruditos" ( ulama ). [67] Por el contrario, Jansen sostiene que Jomeini llegó al poder abogando por la formación de un sistema de gobierno islámico donde el nivel más alto de autoridad está en manos de los ulamā (véase Wilayat al Faqih ). [68]
Los grupos fundamentalistas islámicos incluyen a Al Qaeda , los talibanes , Abu Sayyaf , Ansar al-Islam , el Grupo Islámico Armado de Argelia , el Ejército del Islam , Boko Haram , la Yihad Islámica Egipcia , Lashkar-e-Taiba , Jaish-e-Mohammed , Jemaah Islamiyah , Hamás , Harkat-ul-Jihad al-Islami , Harkat-ul-Mujahideen , los Muyahidines Indios , el Estado Islámico , Tehrik-i-Taliban Pakistan , Tahrir al-Sham , Hizb-ut Tahrir, entre muchos otros. [ cita requerida ]
El Emirato del Cáucaso es un grupo terrorista islámico fundamentalista que reside principalmente en el Cáucaso Norte de Rusia . Creado a partir de los restos de la República Chechena de Ichkeria (ChRI) en octubre de 2007, se adhiere a una ideología de yihad salafista-takfiri [69] que busca establecer un califato islámico dentro del Cáucaso Norte y la región del Volga (principalmente las repúblicas de Tatarstán y Bashkortostán ). Muchos de sus combatientes también están presentes en campos de batalla yihadistas como Siria, Afganistán, Irak y en toda Asia Central. Muchos complots que involucraban a chechenos y otros grupos étnicos indígenas del Cáucaso Norte también han sido frustrados en Europa en los últimos años.
Al-Shabaab , que significa "la Juventud", es una célula con base en Somalia del grupo islamista militante Al-Qaeda , reconocido formalmente en 2012. [70] Al-Shabaab está designado como grupo terrorista por países como Australia, Canadá, Noruega, Suecia, el Reino Unido, [71] y los Estados Unidos.
La Congregación del Pueblo de la Tradición para el Proselitismo y la Yihad (en árabe: جماعة اهل السنة للدعوة والجهاد Jamā'a Ahl al-sunnah li-da'wa wa al-jihād), más conocida por su nombre en hausa Boko Haram (pronunciado [bōːkòː hàrâm], "la educación occidental es pecaminosa"), es una organización militante yihadista con sede en el noreste de Nigeria. Es un movimiento islamista que se opone firmemente a las leyes creadas por el hombre y a la occidentalización. Fundada por Mohammed Yusuf en 2001, la organización busca establecer la ley sharia en el país. El grupo también es conocido por atacar a los cristianos y bombardear mezquitas e iglesias.
El movimiento está dividido en tres facciones. En 2011, Boko Haram fue responsable de al menos 450 asesinatos en Nigeria. También se informó de que había sido responsable de más de 620 muertes durante los primeros seis meses de 2012. Desde su fundación en 2001, los yihadistas han sido responsables de entre 3.000 y 10.000 muertes.
El grupo se hizo conocido internacionalmente tras la violencia sectaria en Nigeria en julio de 2009, que dejó más de 1.000 muertos. No tienen una estructura clara ni una cadena de mando evidente. Además, todavía es objeto de debate si Boko Haram tiene vínculos con organizaciones terroristas fuera de Nigeria y sus combatientes se han enfrentado con frecuencia con el gobierno central de Nigeria. Un comandante estadounidense afirmó que Boko Haram probablemente esté vinculado a Al Qaeda en el Magreb Islámico (AQMI), aunque el profesor Paul Lubeck señala que no se han presentado pruebas de ninguna afirmación de apoyo internacional material.
Ansar Deen es un grupo militante islamista en el país de Mali que quiere la ley Sharia en Mali. [72] [73] Se opone a los santuarios sufíes . [74] Su principal apoyo proviene de la tribu Ifora de los tuaregs . [75] El grupo está conectado a Al-Qaeda en el Magreb Islámico . [73]
Participó en la Rebelión Tuareg de 2012. [ 76] Destruyeron la tumba de un santo sufí que fue Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . [77] Consiguieron tomar el control del norte de Malí, [78] y formaron un pacto con el MNLA formando la República Islámica de Azawad. [79]
Está designado como grupo terrorista por el Departamento de Estado de los Estados Unidos [80] y el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas . [81]
Ansar al-Sharia o Ansar al-Shariah es un nombre utilizado por un conjunto de grupos o milicias islamistas radicales o militantes en al menos ocho países. Si bien comparten nombres e ideología, carecen de una estructura de mando unificada. Los ocho países en los que han operado los grupos son Pakistán , Yemen , Libia , Túnez , Malí , Egipto , Mauritania y Siria .
Algunos estados y movimientos que se perciben o se afirman como fundamentalistas islámicos han sido criticados por su historial de derechos humanos por organizaciones internacionales. La aceptación del derecho internacional sobre derechos humanos ha sido algo limitada incluso en países musulmanes que no son vistos como fundamentalistas. Ann Elizabeth Mayer escribe que los estados con una población predominantemente musulmana, incluso cuando adoptan leyes en líneas europeas, están influenciados por las reglas islámicas y los preceptos de la sharia , que causan conflicto con el derecho internacional sobre derechos humanos. Según Mayer, las características que se encuentran en el conflicto incluyen graves deficiencias en el procedimiento penal, duras sanciones penales que causan gran sufrimiento, discriminación contra las mujeres y los no musulmanes, y prohibición de abandonar la religión islámica. En 1990, bajo el liderazgo saudí, la Organización de Cooperación Islámica , un grupo que representa a todas las naciones de mayoría musulmana, adoptó la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam , que difiere sustancialmente de la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) de 1948. La declaración de El Cairo carece de disposiciones sobre principios democráticos, protección de la libertad religiosa, libertad de asociación y libertad de prensa, así como igualdad de derechos e igualdad de protección ante la ley. Además, estipula que "todos los derechos y libertades estipulados en esta Declaración están sujetos a la sharia islámica ". [82]
La Declaración de El Cairo se produjo tras años de aceptación limitada de la Declaración Universal por parte de los Estados predominantemente musulmanes. Por ejemplo, en 1984, el representante de Irán ante la ONU, Said Raja'i Khorasani, dijo lo siguiente en medio de acusaciones de violaciones de los derechos humanos: "[Irán] no reconoce ninguna autoridad... aparte de la ley islámica... Las convenciones, declaraciones y resoluciones o decisiones de organizaciones internacionales, que son contrarias al Islam, no tienen validez en la República Islámica de Irán... La Declaración Universal de Derechos Humanos, que representa la interpretación secular de la tradición judeocristiana, no puede ser implementada por los musulmanes y no está de acuerdo con el sistema de valores reconocido por la República Islámica de Irán; este país, por lo tanto, no dudaría en violar sus disposiciones". [82] Estas desviaciones, tanto teóricas como prácticas, han dado lugar a una multitud de prácticas y casos criticados por grupos internacionales de derechos humanos. Véase los derechos humanos en Irán , los derechos humanos en Arabia Saudita y el trato de los talibanes a las mujeres para ejemplos específicos.
En una encuesta del Instituto Lowy para Política Internacional de 2005 , el 57% de los australianos indicaron que están preocupados por el aumento del fundamentalismo islámico. [83] [84] [85] Amos N. Guiora señaló que esto es equivalente al número de australianos que percibían la política exterior estadounidense como una amenaza, señaló además que no sólo los países musulmanes tienen una opinión desfavorable de los Estados Unidos sino también un gran número de países occidentales como: Francia, Alemania, Gran Bretaña y España y concluyó que Australia no era un caso atípico en este sentido. [86] El Instituto Lowy afirmó que el resultado "levantó las cejas".
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