El pensamiento mágico , o pensamiento supersticioso , [1] es la creencia de que eventos no relacionados están causalmente conectados a pesar de la ausencia de cualquier vínculo causal plausible entre ellos, particularmente como resultado de efectos sobrenaturales. [1] [2] [3]
Los ejemplos incluyen la idea de que los pensamientos personales pueden influir en el mundo externo sin actuar sobre ellos, o que los objetos deben estar conectados causalmente si se parecen entre sí o han entrado en contacto entre sí en el pasado. [1] [2] [4] El pensamiento mágico es un tipo de pensamiento falaz y es una fuente común de inferencias causales no válidas . [3] [5] A diferencia de la confusión de correlación con causalidad , el pensamiento mágico no requiere que los eventos estén correlacionados. [3]
La definición precisa de pensamiento mágico puede variar sutilmente cuando la utilizan diferentes teóricos o entre diferentes campos de estudio. En antropología , la causalidad postulada es entre el ritual religioso , la oración , el sacrificio o la observancia de un tabú , y un beneficio o recompensa esperado.
En psicología , el pensamiento mágico es la creencia de que los propios pensamientos por sí solos pueden provocar efectos en el mundo o que pensar algo corresponde con hacerlo. [6] Estas creencias pueden hacer que una persona experimente un miedo irracional a realizar ciertos actos o tener ciertos pensamientos debido a una supuesta correlación entre hacerlo y amenazar con calamidades. [1]
En psiquiatría , el pensamiento mágico define creencias falsas sobre la capacidad de los pensamientos, acciones o palabras para provocar o prevenir eventos indeseables . [7] Es un síntoma comúnmente observado en el trastorno del pensamiento , el trastorno esquizotípico de la personalidad y el trastorno obsesivo-compulsivo . [8] [9] [10]
Magia, ciencia y religión (1954) de Bronisław Malinowski analiza otro tipo de pensamiento mágico, en el que se cree que las palabras y los sonidos tienen la capacidad de afectar directamente al mundo. [11] Este tipo de pensamiento de cumplimiento de deseos puede resultar en evitar hablar sobre ciertos temas ("habla del diablo y aparecerá"), el uso de eufemismos en lugar de ciertas palabras, o la creencia de que para conocer el " verdadero nombre" de algo le da poder sobre ello, o que ciertos cánticos, oraciones o frases místicas provocarán cambios físicos en el mundo. En términos más generales, es un pensamiento mágico tomar un símbolo como referente o una analogía para representar una identidad.
Sigmund Freud creía que el pensamiento mágico era producido por factores del desarrollo cognitivo . Describió a los practicantes de magia como proyectando sus estados mentales en el mundo que los rodea, similar a una fase común en el desarrollo infantil. [12] Desde la infancia hasta la edad escolar temprana, los niños a menudo vinculan el mundo exterior con su conciencia interna, por ejemplo, "Está lloviendo porque estoy triste".
Otra teoría del pensamiento mágico es el enfoque simbólico. Los principales pensadores de esta categoría, incluido Stanley J. Tambiah , creen que la magia debe ser expresiva, más que instrumental. A diferencia del pensamiento directo y mimético de Frazer, Tambiah afirma que la magia utiliza analogías abstractas para expresar un estado deseado, en la línea de la metonimia o la metáfora . [13]
Una cuestión importante que plantea esta interpretación es cómo los meros símbolos podrían ejercer efectos materiales. Una posible respuesta radica en el concepto de performatividad de John L. Austin , en el que el acto de decir algo lo convierte en verdad, como en un rito inaugural o matrimonial. [14] Otras teorías proponen que la magia es efectiva porque los símbolos pueden afectar los estados psicofísicos internos. Afirman que el acto de expresar una determinada ansiedad o deseo puede ser reparador en sí mismo. [15]
Según las teorías sobre el alivio y el control de la ansiedad, las personas recurren a creencias mágicas cuando existe una sensación de incertidumbre y peligro potencial, y con poco acceso a respuestas lógicas o científicas ante dicho peligro. La magia se utiliza para restaurar una sensación de control sobre las circunstancias. En apoyo de esta teoría, las investigaciones indican que el comportamiento supersticioso se invoca con mayor frecuencia en situaciones de mucho estrés, especialmente por personas con un mayor deseo de control. [16] [17]
Otra posible razón para la persistencia de los rituales mágicos es que los rituales incitan su propio uso al crear un sentimiento de inseguridad y luego se proponen como precauciones. [18] Boyer y Liénard proponen que en los rituales obsesivo-compulsivos , un posible modelo clínico para ciertas formas de pensamiento mágico, el enfoque cambia al nivel más bajo de gestos, lo que resulta en una degradación del objetivo. Por ejemplo, un ritual de limpieza obsesivo-compulsivo puede enfatizar demasiado el orden, la dirección y la cantidad de toallitas utilizadas para limpiar la superficie. El objetivo se vuelve menos importante que las acciones utilizadas para lograrlo, con la implicación de que los rituales mágicos pueden persistir sin eficacia porque la intención se pierde dentro del acto. [18] Alternativamente, algunos casos de "rituales" inofensivos pueden tener efectos positivos para reforzar la intención, como puede ser el caso de ciertos ejercicios previos al juego en los deportes. [19]
Algunos estudiosos creen que la magia es eficaz psicológicamente . Citan el efecto placebo y las enfermedades psicosomáticas como excelentes ejemplos de cómo nuestras funciones mentales ejercen poder sobre nuestros cuerpos. [20] De manera similar, Robin Horton sugiere que participar en prácticas mágicas relacionadas con la curación puede aliviar la ansiedad, lo que podría tener un efecto físico positivo significativo. En ausencia de una atención sanitaria avanzada, esos efectos desempeñarían un papel relativamente importante, contribuyendo así a explicar la persistencia y popularidad de dichas prácticas. [21] [22]
Ariel Glucklich intenta comprender la magia desde una perspectiva subjetiva, intentando comprender la magia en un nivel fenomenológico y experiencial. Glucklich busca describir la actitud que sienten los practicantes de magia, lo que él llama "conciencia mágica" o la "experiencia mágica". Explica que se basa en "la conciencia de la interrelación de todas las cosas en el mundo mediante una percepción sensorial simple pero refinada". [23]
Otro modelo fenomenológico es el de Gilbert Lewis, quien sostiene que "el hábito es irreflexivo". Él cree que quienes practican la magia no piensan en una teoría explicativa detrás de sus acciones, del mismo modo que la persona promedio no intenta comprender el funcionamiento farmacéutico de la aspirina. [24] Cuando una persona promedio toma una aspirina, no sabe cómo funciona químicamente el medicamento. Toma la pastilla con la premisa de que hay pruebas de su eficacia. De manera similar, muchos de los que se valen de la magia lo hacen sin sentir la necesidad de comprender una teoría causal detrás de ella.
En religión , religión popular y creencias supersticiosas , la causalidad postulada es entre el ritual religioso , la oración , la meditación , los trances , el sacrificio , el encantamiento , las maldiciones , la bendición , la curación por la fe o la observancia de un tabú , y un beneficio o recompensa esperado. Se supone que el uso de un amuleto o ritual de la suerte, por ejemplo, aumenta la probabilidad de que uno se desempeñe a un nivel que le permita alcanzar una meta o resultado deseado. [25]
Los investigadores han identificado dos posibles principios como causas formales de la atribución de relaciones causales falsas:
Destacados teóricos victorianos identificaron el pensamiento asociativo (un rasgo común de los practicantes de la magia) como una forma característica de irracionalidad. Como ocurre con todas las formas de pensamiento mágico, no siempre se dice que las nociones de causalidad basadas en asociaciones y similitudes sean la práctica de la magia por parte de un mago. Por ejemplo, la doctrina de las firmas sostenía que las similitudes entre partes de plantas y partes del cuerpo indicaban su eficacia en el tratamiento de enfermedades de esas partes del cuerpo, y fue parte de la medicina occidental durante la Edad Media . Este pensamiento basado en asociaciones es un ejemplo vívido de la aplicación humana general de la heurística de representatividad . [26]
Edward Burnett Tylor acuñó el término "pensamiento asociativo", [27] caracterizándolo como prelógico, [ cita necesaria ] en el que la "locura del mago" consiste en confundir una conexión imaginada con una real. El mago cree que los objetos relacionados temáticamente pueden influirse entre sí en virtud de su similitud. [28] Por ejemplo, en el relato de EE Evans-Pritchard , los miembros de la tribu Azande [29] creen que frotar los dientes de un cocodrilo en las plantas de banano puede invocar una cosecha fructífera. Debido a que los dientes de los cocodrilos son curvos (como los plátanos) y vuelven a crecer si se caen, los azande observan esta similitud y quieren impartir esta capacidad de regeneración a sus plátanos. Para ellos, el roce constituye un medio de transferencia.
Sir James Frazer (1854-1941) desarrolló el principio de Tylor dividiendo la magia en categorías de magia simpática y contagiosa . Este último se basa en la ley del contagio o contacto, en la que dos cosas que alguna vez estuvieron conectadas conservan este vínculo y tienen la capacidad de afectar sus objetos supuestamente relacionados, como dañar a una persona dañando un mechón de su cabello. La magia simpática y la homeopatía operan sobre la premisa de que "lo similar afecta a lo similar", o que uno puede impartir características de un objeto a otro similar. Frazer creía que algunas personas piensan que el mundo entero funciona de acuerdo con estos principios miméticos u homeopáticos. [30]
En Cómo piensan los nativos (1925), Lucien Lévy-Bruhl describe una noción similar de "representaciones colectivas" místicas. Él también considera que el pensamiento mágico es fundamentalmente diferente del estilo de pensamiento occidental . Afirma que en estas representaciones, la actividad mental de los "primitivos" "está demasiado poco diferenciada para que sea posible considerar ideas o imágenes de objetos por sí mismas, aparte de las emociones y pasiones que evocan esas ideas o son evocadas por ellas". [31] Lévy-Bruhl explica que los pueblos indígenas cometen la falacia post hoc, ergo propter hoc , en la que la gente observa que x es seguida por y, y concluye que x ha causado y. [32] Él cree que esta falacia está institucionalizada en la cultura nativa y se comete regular y repetidamente.
A pesar de la opinión de que la magia es menos que racional e implica un concepto inferior de causalidad, en The Savage Mind (1966), Claude Lévi-Strauss sugirió que los procedimientos mágicos son relativamente efectivos para ejercer control sobre el medio ambiente. Esta perspectiva ha generado teorías alternativas del pensamiento mágico, como los enfoques simbólico y psicológico, y ha suavizado el contraste entre el pensamiento "educado" y el "primitivo": "El pensamiento mágico no es menos característico de nuestra propia actividad intelectual mundana que de la del Zande". prácticas de curación." [33] [n 1]
Robin Horton sostiene que la diferencia entre el pensamiento de los pueblos occidentales y los no occidentales es predominantemente " idiomático ". Dice que los miembros de ambas culturas utilizan el mismo sentido común práctico, y que tanto la ciencia como la magia son formas más allá de la lógica básica mediante las cuales la gente formula teorías para explicar cualquier cosa que ocurra. Sin embargo, las culturas no occidentales utilizan el lenguaje mágico y tienen figuras espirituales comunitarias, por lo que los no occidentales recurren a prácticas mágicas o a un especialista en ese lenguaje. Horton ve la misma lógica y sentido común en todas las culturas, pero señala que sus modismos ontológicos contrastantes conducen a prácticas culturales que parecen ilógicas a los observadores cuya propia cultura tiene normas correspondientemente contrastantes. Explica: "Los motivos del profano para aceptar los modelos propuestos por el científico a menudo no son diferentes de los motivos del joven aldeano africano para aceptar los modelos propuestos por uno de sus mayores". [34]
En una línea similar, Michael F. Brown sostiene que los aguaruna del Perú ven la magia como un tipo de tecnología, no más sobrenatural que sus herramientas físicas. Brown dice que los aguaruna utilizan la magia de manera empírica; por ejemplo, descartan cualquier piedra mágica que consideren ineficaz. Para Brown (como para Horton) el pensamiento mágico y el científico difieren simplemente en el idioma. [35] Estas teorías desdibujan los límites entre magia, ciencia y religión , y se centran en las similitudes en las prácticas mágicas, técnicas y espirituales. Brown incluso escribe irónicamente que se siente tentado a negar la existencia de la "magia". [36]
Una teoría de diferencia sustancial es la de la sociedad abierta versus la sociedad cerrada. Horton describe esto como una de las diferencias clave entre el pensamiento tradicional y la ciencia occidental. Sugiere que la cosmovisión científica se distingue de la mágica por el método científico y por el escepticismo , que exige la falsabilidad de cualquier hipótesis científica. Señala que entre los pueblos nativos "no existe una conciencia desarrollada de alternativas al cuerpo establecido de textos teóricos". [37] Señala que todas las diferencias adicionales entre el pensamiento tradicional y occidental pueden entenderse como resultado de este factor. Dice que debido a que no hay alternativas en las sociedades basadas en el pensamiento mágico, no es necesario juzgar objetivamente que una teoría es válida.
Según la Teoría del desarrollo cognitivo de Jean Piaget , [38] el pensamiento mágico es más prominente en niños de entre 2 y 7 años. Debido a los exámenes de niños en duelo, se dice que durante esta edad, los niños creen firmemente que sus pensamientos personales han cambiado. un efecto directo sobre el resto del mundo. Se postula que sus mentes crearán una razón para sentirse responsables si experimentan algo trágico que no comprenden, por ejemplo, una muerte. Jean Piaget, psicólogo del desarrollo , ideó una teoría de cuatro etapas del desarrollo .
Los niños de entre 2 y 7 años se clasificarían en su etapa de desarrollo preoperacional. Durante esta etapa los niños todavía están desarrollando el uso del pensamiento lógico . El pensamiento de un niño está dominado por percepciones de características físicas, lo que significa que si se le dice que una mascota de la familia "se ha ido a una granja" cuando en realidad ha muerto, entonces tendrá dificultades para comprender la transformación del perro, no estar cerca más. El pensamiento mágico sería evidente aquí, ya que el niño puede creer que la desaparición de la mascota de la familia es sólo temporal. Sus mentes jóvenes en esta etapa no comprenden la finalidad de la muerte y el pensamiento mágico puede cerrar la brecha.
Se descubrió que los niños a menudo se sienten responsables de un evento o eventos que ocurren o que son capaces de revertir un evento simplemente pensando en él y deseando un cambio: es decir, "pensamiento mágico". [39] La fantasía y la fantasía son una parte integral de la vida a esta edad y a menudo se utilizan para explicar lo inexplicable. [40] [41]
Según Piaget, los niños de este grupo de edad suelen ser " egocéntricos " y creen que lo que sienten y experimentan es lo mismo que los sentimientos y experiencias de todos los demás. [42] También a esta edad, a menudo hay una falta de capacidad para comprender que puede haber otras explicaciones para eventos fuera del ámbito de las cosas que ya han comprendido. Lo que sucede fuera de su comprensión debe explicarse utilizando lo que ya saben, debido a su incapacidad para comprender completamente los conceptos abstractos. [42]
El pensamiento mágico se encuentra particularmente en las explicaciones de los niños sobre las experiencias relacionadas con la muerte, ya sea la muerte de un miembro de la familia o de una mascota, o su propia enfermedad o muerte inminente. Estas experiencias suelen ser nuevas para un niño pequeño, que en ese momento no tiene experiencia que le permita comprender las ramificaciones del evento. [43] Un niño puede sentir que es responsable de lo sucedido, simplemente porque estaba molesto con la persona que murió o quizás jugó con la mascota de manera demasiado brusca. También puede existir la idea de que si el niño lo desea con todas sus fuerzas o realiza el acto correcto, la persona o mascota puede optar por regresar y no estar más muerta. [44]
Al considerar su propia enfermedad o muerte inminente, algunos niños pueden sentir que están siendo castigados por hacer algo malo o por no hacer algo que deberían haber hecho y, por lo tanto, han enfermado. [45] Si las ideas de un niño sobre un evento son incorrectas debido a su pensamiento mágico, existe la posibilidad de que las conclusiones que haga el niño puedan resultar en creencias y comportamientos a largo plazo que creen dificultades para el niño a medida que madura. [46]
El " pensamiento cuasi mágico " describe "casos en los que las personas actúan como si creyeran erróneamente que su acción influye en el resultado, aunque en realidad no sostengan esa creencia". [47] Las personas pueden darse cuenta de que una intuición supersticiosa es lógicamente falsa, pero actúan como si fuera cierta porque no hacen ningún esfuerzo por corregir la intuición. [48]