La etnogénesis (del griego antiguo ἔθνος ( éthnos ) 'grupo de personas, nación ', y γένεσις ( génesis ) 'comienzo, nacimiento'; pl. etnogénesis ) es la formación y desarrollo de un grupo étnico . [1] [2] Esto puede originarse por autoidentificación grupal o por identificación externa.
El término etnogénesis fue originalmente un neologismo de mediados del siglo XIX [3] que luego se introdujo en la antropología académica del siglo XX . En ese contexto, se refiere al fenómeno observable del surgimiento de nuevos grupos sociales que se identifican con una identidad cohesiva, es decir, un "grupo étnico" en términos antropológicos. Las ciencias sociales relevantes no sólo observan este fenómeno sino que buscan una explicación de sus causas. El término etnogenia también se utiliza como variante de etnogénesis . [4]
La etnogénesis puede ocurrir de forma pasiva o activa.
Una etnogénesis pasiva es un resultado no deseado, que implica el surgimiento espontáneo de varios marcadores de identidad grupal, a través de procesos tales como la interacción del grupo con elementos únicos de su entorno físico, divisiones culturales (como dialectos y denominaciones religiosas), migraciones y otros procesos. . Como parte de este proceso puede surgir algún tipo de mito fundacional .
La etnogénesis activa es la planificación y la ingeniería deliberada y directa de una identidad separada. Este es un tema controvertido, debido a la dificultad que implica crear una nueva identidad étnica. Sin embargo, está claro que la etnogénesis activa puede aumentar la etnogénesis pasiva. La etnogénesis activa suele estar inspirada por cuestiones políticas emergentes, como un desequilibrio económico estructural percibido a largo plazo entre regiones, o una discriminación percibida contra elementos de una cultura local (por ejemplo, como resultado de la promoción de un solo dialecto como lengua estándar). a nivel nacional). Con respecto a este último, desde finales del siglo XVIII, tales intentos a menudo han estado relacionados con la promoción (o degradación) de un dialecto particular ; Los nacionalistas nacientes a menudo han intentado establecer un dialecto particular (o grupo de dialectos) como una lengua separada, que abarca una " literatura nacional ", de la cual se puede extraer y promover un mito fundacional.
En los siglos XIX y XX, las sociedades desafiadas por la obsolescencia de aquellas narrativas que antes les daban coherencia han recurrido a narrativas étnicas o raciales como medio para mantener o reafirmar su identidad colectiva, o polis . [5]
El idioma ha sido un activo fundamental para autenticar las identidades étnicas. El proceso de revivir una antigua identidad étnica a menudo plantea un desafío lingüístico inmediato, ya que las lenguas obsoletas carecen de expresiones para las experiencias contemporáneas.
En la Europa de la década de 1990, los ejemplos de defensores de resurgimientos étnicos fueron los de la franja celta en Gales y los nacionalistas en el País Vasco . Los intentos de los activistas desde la década de 1970 por revivir la lengua occitana en el sur de Francia son un ejemplo similar.
De manera similar, en el siglo XIX, el Gran Ducado Fennoman de Finlandia se propuso elevar el idioma finlandés del estatus de campesino a la posición de idioma nacional oficial, que durante algún tiempo había sido solo el sueco . El Fennoman también fundó el Partido Finlandés para perseguir sus objetivos nacionalistas. La publicación en 1835 de la epopeya nacional finlandesa , Kalevala , fue la piedra angular del nacionalismo y la etnogénesis finlandeses. El finlandés no fue reconocido como idioma oficial de Finlandia hasta 1892. Los fennomanos se opusieron a los svecomanos , encabezados por Axel Olof Freudenthal (1836-1911). Apoyó que se continuara utilizando el sueco como idioma oficial; había sido una lengua minoritaria utilizada por la élite educada en el gobierno y la administración. En línea con las teorías científicas contemporáneas sobre el racismo , Freudenthal creía que Finlandia tenía dos razas , una que hablaba sueco y otra finlandesa. Los esvecomanos afirmaban que la raza germánica sueca era superior a la mayoría del pueblo finlandés.
En Irlanda , el resurgimiento de la lengua irlandesa y la creación de una literatura nacional irlandesa fueron parte de la recuperación de una identidad irlandesa , que comenzó a finales del siglo XIX.
El idioma ha sido una fuerza política importante y divisiva en Bélgica entre los flamencos holandeses y germánicos y los valones franco-celtas desde que se creó el reino en 1831. Suiza está dividida entre los alemanes de habla alemana o deutschschweizer contra los romandos o arpitanos de habla francesa , y las minorías de habla italiana / lombarda y romanche en el sur y el este.
Anthony D. Smith señala que en general existe una falta de evidencia que dificulta la evaluación de la existencia de naciones o nacionalismos en la antigüedad. Los dos casos donde existe más evidencia son los de la antigua Grecia e Israel. En la Antigua Grecia se observa una unidad cultural más que política. Sin embargo, había divisiones étnicas dentro de la comunidad étnica helénica en general, principalmente divisiones entre jonios, eolios, beocios y dorios. Estos grupos se dividieron además en ciudades-estado. Smith postula que en la antigua Grecia no hay más que una apariencia de nacionalismo. [6]
La obra de Jonathan M. Hall “Identidad étnica en la antigüedad griega” (1997) fue aclamada como el primer estudio moderno completo sobre la etnia griega antigua. Según Hall, la identidad étnica de la antigua Grecia se basaba en gran medida en el parentesco, la ascendencia y la genealogía, lo que se reflejaba en elaborados mitos genealógicos. En su opinión, la genealogía es la forma más fundamental en que cualquier población se define a sí misma como grupo étnico. Hubo un cambio en la forma en que los griegos construyeron su identidad étnica en el período de las Guerras Médicas (primera mitad del siglo V a. C.). Antes de eso (período arcaico), los griegos tendían a vincularse unos con otros mediante un proceso de asimilación genealógica. Después de la invasión persa, tendieron a definirse frente al enemigo que percibían como el “otro” bárbaro. Una indicación de esta disposición es el discurso de los atenienses a sus aliados en 480 a. C., mencionando que todos los helenos están ligados al homaimon ("misma sangre"), homoglosson ("mismo idioma") y prácticas religiosas comunes. Hall cree que la identidad helénica ya estaba claramente prevista en el siglo VI. C. como de carácter étnico, las formas culturales de identificación surgieron en el siglo V, y hay evidencia de que en el siglo IV esta identidad se concebía más en términos culturales. [7]
En la antigüedad clásica, los autores judíos, griegos y romanos se referían con frecuencia al pueblo judío de la antigüedad clásica como una etnia , una de las numerosas etnias que vivieron en el mundo grecorromano . Van Maaren demuestra por qué los judíos antiguos pueden ser considerados como un grupo étnico en los términos actuales utilizando las seis características que comparten las coetnias según lo establecido por Hutchinson y Smith: [8]
Herwig Wolfram ofrece "una explicación radicalmente nueva de las circunstancias bajo las cuales los godos se establecieron en la Galia , España e Italia ". [9] Dado que "se disolvieron en su caída en un mito accesible a todos" a la cabeza de una larga historia de intentos de reclamar una tradición "gótica", la etnogénesis mediante la cual bandas dispares llegaron a autoidentificarse como "godos" "es de amplio interés y aplicación. El problema está en extraer una etnografía histórica de fuentes que sean decididamente de orientación latina y romana.
Con la llegada de los españoles al suroeste de América del Norte, los nativos americanos de la esfera cultural jumano experimentaron cambios sociales en parte como reacción, lo que estimuló su etnogénesis, observó Clayton Anderson. [10] La etnogénesis en las llanuras de Texas y a lo largo de la costa tomó dos formas: por un lado, un grupo desfavorecido se identificó con un grupo más fuerte y fue absorbido por él, y por el otro, las instituciones culturales se modificaron y en cierto sentido se reinventaron. . La desintegración de los Jumano en el siglo XVII, un colapso en parte por las muertes generalizadas por enfermedades introducidas, fue seguida por su reintegración como Kiowa , ha argumentado Nancy Hickerson. [11] Las tensiones exteriores que produjeron cambios etnogenéticos precedieron a la llegada de los españoles y su cultura equina: anteriormente, ciclos recurrentes de sequía habían obligado a personas que no eran parientes a unirse o disolverse y movilizarse. Las hostilidades intertribales obligaron a los grupos más débiles a asociarse con otros más fuertes.
De 1539 a 1543, una expedición española dirigida por Hernando de Soto partió de Cuba hacia Florida y el sudeste americano . Aunque se le pidió que practicara la moderación, Soto dirigió a 600 hombres en un violento ataque en lo que hoy es Florida, Georgia, Carolina del Sur, Carolina del Norte, Tennessee, Alabama, Mississippi, Arkansas y el este de Texas. Frustrados por no encontrar oro o plata en las zonas que se sospechaba que contenían materiales tan valiosos, destruyeron aldeas y diezmaron las poblaciones nativas. A pesar de su muerte en 1542, los hombres de Soto continuaron su expedición hasta 1543, cuando aproximadamente la mitad de su fuerza original llegó a México. Sus acciones introdujeron enfermedades europeas que debilitaron aún más a las poblaciones nativas. El colapso demográfico obligó a los nativos a trasladarse de sus ciudades al campo, donde se desarrollaron aldeas más pequeñas y nuevas estructuras políticas, reemplazando los antiguos modelos de gobierno tribal de jefatura. Hacia 1700, los principales asentamientos tribales que Soto y sus hombres habían encontrado ya no existían. Las tribus más pequeñas comenzaron a formar confederaciones flexibles de aldeas más pequeñas y autónomas. A partir de esa mezcla de muchas tribus, la etnogénesis condujo al surgimiento de nuevos grupos étnicos e identidades para los nativos consolidados que habían logrado sobrevivir a la incursión de personas, animales y enfermedades europeas. Después de 1700, la mayoría de las "tribus" indias de América del Norte eran grupos compuestos relativamente nuevos formados por estos pueblos remanentes que intentaban hacer frente a las enfermedades epidémicas provocadas por los europeos que exploraban la zona y los enfrentamientos con ellos. [12]
La invasión europea provocó grandes cambios demográficos en el tamaño y la distribución geográfica de las comunidades indígenas, lo que provocó un aumento de las tasas de mortalidad debido a conflictos y enfermedades. Algunos grupos aborígenes fueron destruidos, mientras que nuevos grupos surgieron de la interfaz cultural de grupos preexistentes. Un ejemplo de esta etnogénesis es el pueblo métis . [13]
La identificación étnica moldava separada se promovió bajo el dominio soviético cuando la Unión Soviética estableció una República Socialista Soviética Autónoma de Moldavia en 1924. Se separó de la RSS de Ucrania en parte del territorio entre los ríos Dniéster y Bug del Sur ( Transnistria ). El académico Charles King concluyó [14] que esta acción fue en parte un apoyo a la propaganda soviética y una ayuda para una potencial revolución comunista en Rumania. Al principio, una etnia moldava apoyó los reclamos territoriales sobre los entonces territorios rumanos de Besarabia y Bucovina del Norte . Las reclamaciones se basaban en el hecho de que el territorio del este de Besarabia con Chisinau había pertenecido al Imperio ruso entre 1812 y 1918. Después de haber sido durante 500 años parte del Principado rumano de Moldavia, Rusia recibió como recompensa el este de Moldavia. por sus pérdidas durante las Guerras Napoleónicas; Este fue el comienzo de los 100 años de historia rusa en el este de Moldavia. Después de la ocupación soviética de los dos territorios en 1940 , las posibles reclamaciones de reunificación fueron compensadas por la República Socialista Soviética de Moldavia . En el establecimiento de la República Socialista Soviética Autónoma de Moldavia, Chișinău fue nombrada su capital, papel que continuó desempeñando después de la formación de la República Socialista Soviética de Moldavia en 1940.
El reconocimiento de los moldavos como una etnia separada, distinta de los rumanos , sigue siendo hoy un tema controvertido. Por un lado, el Parlamento moldavo adoptó en 2003 "El Concepto de Política Nacional de la República de Moldavia", que establece que los moldavos y los rumanos son dos pueblos distintos y hablan dos idiomas diferentes, los rumanos forman una minoría étnica en Moldavia y la República de Moldavia es el legítimo sucesor del Principado de Moldavia. Sin embargo, los moldavos son reconocidos como un grupo étnico distinto sólo por los antiguos estados soviéticos.
Además, en Rumania, los habitantes de Valaquia y Transilvania llaman moldavos a los rumanos que habitan en Moldavia occidental, ahora parte de Rumania. Los habitantes de la Moldavia rumana se llaman a sí mismos moldavos, como denominación subétnica, y rumanos, como denominación étnica (como kentish e inglés para los ingleses que viven en Kent). Los rumanos de Rumania llaman a los rumanos de la República de Moldavia besarabos, como identificación dentro del grupo subétnico, moldavos como grupo subétnico y rumanos como grupo étnico. Los grupos subétnicos a los que se hace referencia aquí están históricamente conectados con principados independientes. El Principado de Moldavia/Moldavia fundado en 1349 tuvo varias ampliaciones entre 1349 y 1859 y comprendía Bucovina y Besarabia como subdivisiones regionales. De esa manera, los rumanos del sur de Bucovina (hoy parte de Rumania y antes parte de la histórica Moldavia) se llaman bukovinianos, moldavos y rumanos.
En el censo moldavo de 2004 , de las 3.383.332 personas que viven en Moldavia, el 16,5% (558.508) eligieron el rumano como lengua materna y el 60% eligió el moldavo. Mientras que el 40% de todos los hablantes urbanos de rumano/moldavo indicaron el rumano como su lengua materna, en el campo, apenas uno de cada siete hablantes de rumano/moldavo indicó el rumano como su lengua materna. [15]
En Italia , después de que la diferenciación de las lenguas italo-dálmatas del latín en la Edad Media comenzara a distinguir a los italianos de los grupos étnicos vecinos en el antiguo Imperio Romano, hubo diferencias etnológicas y lingüísticas entre los grupos regionales, desde los lombardos del norte hasta los Sicilianos del sur. El terreno montañoso había permitido el desarrollo de comunidades relativamente aisladas y numerosos dialectos e idiomas antes de la unificación italiana en el siglo XIX.
En Singapur , la mayoría de las políticas de su país se han centrado en la cohesión de sus ciudadanos en una identidad nacional unida de Singapur . Las normas culturales, la psique y las tradiciones de Singapur han llevado a la clasificación de los "singapurenses" como un grupo etnocultural y socioétnico único que se distingue de sus países vecinos. [dieciséis]
En 2013, el primer ministro de Singapur, Lee Hsien Loong, afirmó que "aparte de los números, un núcleo fuerte de Singapur también tiene que ver con el espíritu de Singapur, quiénes somos, en qué ideales creemos y qué vínculos nos unen como un solo pueblo". [16] Según una encuesta de 2017 realizada por el Instituto de Estudios Políticos , el 49% de los singapurenses se identifican tanto con los singapurenses como con su identidad étnica por igual, mientras que el 35% se identificaría exclusivamente como "singapurenses". [17]
En la Encuesta comunitaria del censo de Estados Unidos de 2015 , el 7,2 % de la población se identificó como de ascendencia estadounidense , principalmente personas cuyos antepasados emigraron de Europa después del siglo XV al sureste de los Estados Unidos. Porcentajes mayores de familias igualmente establecidas desde hace mucho tiempo se identificaron como estadounidenses de origen alemán , estadounidenses de origen inglés o estadounidenses de origen irlandés , dejando la distinción entre una etnia europea específica y "estadounidense" en gran medida como una cuestión de preferencia personal.
La etnogénesis de los afroamericanos comienza con la esclavitud, específicamente en los Estados Unidos de América . Entre 1492 y 1880, entre 2 y 5,5 millones de nativos americanos fueron esclavizados en América, además de 12,5 millones de esclavos africanos. [18] El concepto de raza comenzó a surgir a mediados del siglo XVII como un medio para justificar la esclavitud de los africanos en la América colonial, y los científicos finalmente idearon teorías para defender el sistema de trabajo forzoso. [19] Los nativos americanos de tonos de piel más oscuros se incluyeron en esta construcción con la llegada de los esclavos africanos. Los nativos americanos de tez más clara poseían esclavos junto con los europeos y participaban en la esclavitud basada en la raza. [20] Esto evolucionó hacia un sistema de dos castas que estaba definido por dos amplias clases de personas: blancos y no blancos, ciudadanos y no ciudadanos (o semiciudadanos). Los no blancos, no o semiciudadanos fueron clasificados como "negros" o "negros" para ser utilizados como término general, independientemente de su origen étnico o cultural previamente conocido. [21]
Existir bajo sistemas de raza y esclavitud moldeó las vidas y las identidades de los afroamericanos, lo que dio como resultado una cultura y una experiencia únicas.[2] Los aspectos culturales afroamericanos como la música, [22] la comida, [23] la literatura, [24] los inventos, [25] las danzas [26] y otros conceptos [27] surgen de la experiencia combinada de los negros esclavizados y los negros libres. que todavía estaban sujetos a leyes racistas, en los Estados Unidos.
Aunque existieron negros libres en los EE. UU. mientras la esclavitud era legal, [28] el año 1865 es una marca de tiempo para la emancipación de todos los pueblos clasificados como "negros" o "negros" en los Estados Unidos durante este tiempo. La esclavitud fue abolida por la Decimotercera Enmienda en diciembre de 1865 y marca el fin de la etnogénesis afroamericana. Esto introdujo una identidad y una cultura colectivas solidificadas de los "estadounidenses negros", ya que ahora se suponía que todos eran ciudadanos legítimos e iguales. [29] Dado que la esclavitud en los Estados Unidos es la base de la etnia, la identidad, el linaje, la cultura y la historia de los estadounidenses negros, los ciudadanos estadounidenses actuales sin antepasados que fueron clasificados como 'negros' o 'negros' antes de 1865 en los Estados Unidos no son de la comunidad negra. Etnia americana ni linaje. Incluso las personas consideradas racialmente "negras" en los Estados Unidos con antecedentes inmigrantes no son afroamericanos. Esto también incluye a los ciudadanos que residen o llegan de territorios estadounidenses. A pesar de tener ciudadanía estadounidense actual, esos territorios no eran territorios de los Estados Unidos durante la etnogénesis afroamericana. [30] [31] [32] [33]
La etnicidad no se basa únicamente en la raza, sino que debido a la historia, el sistema y el estilo de vida de la sociedad estadounidense basados en la raza, los estadounidenses negros tienden a preferir identificarse racialmente, en lugar de étnicamente. [34] Esta identidad racializada ha creado la idea errónea común de que los afroamericanos son prácticamente un grupo étnico africano monorracial en los Estados Unidos, pero la arquitectura genética de los afroamericanos es distinta de la de los africanos. [35] Esto es consistente con la historia de africanos, europeos y nativos americanos que se mezclaron durante la trata transatlántica de esclavos y que la raza es una construcción social creada en los Estados Unidos. [36] [37]
A pesar de que normalmente portan segmentos de ADN moldeados por contribuciones de los pueblos indígenas de América, Europa, África y las Américas, [38] la genética de los afroamericanos puede abarcar más de varios continentes. [39] Dentro de la población afroamericana, no hay orígenes monoétnicos de fuera de los EE. UU. y los orígenes monorraciales son minoría. A través de la esclavitud forzada y la mezcla, la etnia, la raza, el linaje, la cultura y la identidad afroamericana son autóctonas de los Estados Unidos de América. [40]
Dentro de la profesión histórica, el término "etnogénesis" ha sido tomado prestado como neologismo para explicar los orígenes y la evolución de las llamadas culturas étnicas bárbaras , [41] despojadas de sus connotaciones metafóricas extraídas de la biología, de nacimiento y crecimiento "naturales". Ese punto de vista está estrechamente asociado con el historiador austriaco Herwig Wolfram y sus seguidores, quienes argumentaron que tal etnicidad no era una cuestión de descendencia genética genuina ("tribus").
Más bien, utilizando el término Traditionskerne ("núcleos de tradición") de Reinhard Wenskus , [42] la etnogénesis surgió de pequeños grupos de guerreros aristocráticos que llevaban tradiciones étnicas de un lugar a otro y de generación en generación. Los seguidores se unirían o se disolverían en torno a estos núcleos de tradición; las etnias estaban disponibles para quienes quisieran participar en ellas sin el requisito de haber nacido en una "tribu". Así, las cuestiones de raza y lugar de origen pasaron a ser secundarias.
Los defensores de la etnogénesis pueden afirmar que es la única alternativa al tipo de erudición etnocéntrica y nacionalista que se ve comúnmente en las disputas sobre los orígenes de muchos pueblos antiguos como los francos , los godos y los hunos . [43] También se ha utilizado como una alternativa a la "historia racial" del Cercano Oriente que había apoyado el fenicio y las reclamaciones sobre la antigüedad de los pueblos llamados asirio/caldeo/siríaco .
El proceso de surgimiento de una etnicidad ha sido denominado "etogénesis", es decir, el desarrollo y la presentación pública de una etnicidad autoconsciente. [...] Roosens [1989: 47], en Creando Etnicidad , definió la etnogénesis como "cómo las personas se sienten como un pueblo y cómo continúan manteniéndose como tal", incluso frente a evidencia histórica contradictoria.
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