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Neumático

Pneuma ( πνεῦμα ) es unapalabra griega antigua para " aliento ", y en un contexto religioso para " espíritu " o " alma ". [1] [2] Tiene varios significados técnicos para los escritores médicos y filósofos de la antigüedad clásica , particularmente en lo que respecta a la fisiología , y también se utiliza en las traducciones griegas de ruach רוח en la Biblia hebrea y en el Nuevo Testamento griego .

En la filosofía clásica, se distingue de psyche ( ψυχή ), que originalmente significaba "aliento de vida", pero que regularmente se traduce como "espíritu" o, más a menudo, " alma ". [3]

Presocráticos

Pneuma , «aire en movimiento, aliento, viento», es equivalente en el monismo material de Anaxímenes a aer ( ἀήρ , «aire») como el elemento del que se originó todo lo demás. Este uso es la aparición más antigua del término en filosofía. [4] Una cita de Anaxímenes observa que «así como nuestra alma ( psyche ), al ser aire ( aer ), nos mantiene unidos, así también el aliento ( pneuma ) y el aire ( aer ) abarcan el mundo entero». En este uso temprano, aer y pneuma son sinónimos. [5]

Aristóteles

El "pneuma connato" ( symphuton pneuma ) de Aristóteles es el "aire" móvil y cálido que desempeña múltiples papeles en los textos biológicos de Aristóteles. Se encuentra en el esperma y es el encargado de transmitir la capacidad de locomoción y ciertas sensaciones a la descendencia. Estos movimientos proceden del alma del progenitor y están encarnados por el pneuma como sustancia material en el semen.

El pneuma es necesario para la vida y, como en la teoría médica, tiene que ver con la preservación del "calor vital", pero algunos comentaristas piensan que el pneuma aristotélico está definido de manera menos precisa y completa que el de los estoicos. [3]

El movimiento de los animales explica la actividad del deseo ( orexis ) como una expansión y contracción del pneuma. El espíritu innato ( symhuton pneuma ) es el poder del alma ( psychiken ) de ser móvil ( kinetikon ) y de ejercitar la fuerza.

Todos los animales «poseen un espíritu innato ( pneuma sumphuton ) y ejercen su fuerza en virtud de él» (703a10). Este espíritu innato se utiliza para explicar el deseo ( orexis ), que se clasifica como el «origen central ( to meson ), que se mueve al ser movido él mismo» (703a5-6). Aristóteles profundiza esta idea de ser una «causa intermedia» al proporcionar la metáfora del movimiento del codo, en relación con la inmovilidad del hombro (703a13). El pneuma innato está, asimismo, ligado al alma, o como dice aquí, tēn arche tēn psuchikēn, « el origen del alma», el alma como centro de causalidad. Este «espíritu» no es el alma en sí misma, sino un miembro del alma que la ayuda a moverse.

El espíritu innato provoca el movimiento del cuerpo mediante la expansión y la contracción. Cada una de estas acciones implica no sólo un movimiento, sino también un cambio en el grado de potencia y fuerza del animal. “Cuando se contrae, no tiene fuerza, y una misma causa le da fuerza y ​​le permite empujar” (703a23).

También lo explicó en Sobre el dormir y la vigilia : "En otro lugar se ha establecido que la percepción sensorial se origina en la misma parte del cuerpo de un animal que el movimiento... En los animales sanguíneos , esta es la región alrededor del corazón; porque todos los animales sanguíneos poseen corazón, y tanto el movimiento como la percepción sensorial dominante se originan allí. En cuanto al movimiento, es claro que la respiración y en general el proceso de enfriamiento tienen su origen aquí, y que la naturaleza ha proporcionado tanto la respiración como el poder de enfriamiento por la humedad con vistas a la conservación del calor en esa parte. Hablaremos de esto más adelante. En los animales sin sangre, los insectos y las criaturas que no respiran, la respiración inherente naturalmente se ve expandirse y contraerse en la parte que corresponde al corazón en otros animales". 456a1–13.

"Puesto que es imposible hacer cualquier movimiento o realizar cualquier acción sin fuerza, y la retención de la respiración produce fuerza" 456a17.

El pneuma también desempeñaba un papel importante en la respiración, proceso por el cual la respiración ayuda a enfriar y moderar el calor vital interno ( thermotēta psychikēs ) que se encuentra en el corazón.

"Hemos dicho antes que la vida y la posesión de calor dependen de algún grado de calor; porque la digestión, por la cual los animales asimilan su alimento, no puede tener lugar separada del alma y del calor; pues todo alimento se vuelve digerible por el fuego". 474a25–27.

Aristóteles explica que si se crea un exceso de calor en el corazón, el animal se “quemará” consumiendo excesivamente la energía que sustenta su vida (474b10–24). Su calor debe ser encendido (474b13) y para preservar (sōtērias) la vida, debe producirse un enfriamiento ( katapsyxis ) (474b23).

Estoicismo

En la filosofía estoica , pneuma es el concepto del «aliento de vida», una mezcla de los elementos aire (en movimiento) y fuego (como calor). [6] Para los estoicos, pneuma es el principio activo y generativo que organiza tanto al individuo como al cosmos . [7] En su forma más elevada, pneuma constituye el alma humana ( psychê ), que es un fragmento del pneuma que es el alma de la Deidad. Como fuerza que estructura la materia , existe incluso en los objetos inanimados. [8] En el prólogo de su traducción de 1964 de las Meditaciones de Marco Aurelio , Maxwell Staniforth escribe:

Cleantes , que deseaba dar un significado más explícito al «fuego creador» de Zenón , había sido el primero en inventar el término pneuma , o «espíritu», para describirlo. Al igual que el fuego, este «espíritu» inteligente se imaginaba como una sustancia tenue similar a una corriente de aire o aliento, pero que esencialmente poseía la cualidad del calor; era inmanente en el universo como Dios, y en el hombre como alma y principio dador de vida. [9]

En el universo estoico todo está constituido por materia y pneuma. Existen tres grados o clases de pneuma, según su proporción de fuego y aire.

También se puede distinguir un cuarto grado de pneuma, que es el alma racional ( logica psychê ) del ser humano maduro, que otorga el poder de juicio. [13]

En la cosmología estoica , el cosmos es una entidad completa y única, un ser vivo con alma propia. [14] Todo lo que existe depende de dos primeros principios que no pueden ser creados ni destruidos: la materia, que es pasiva e inerte, y el logos , o razón divina, que es activa y organizadora. [15] El estoico Crisipo del siglo III a. C. consideraba al pneuma como el vehículo del logos en la estructuración de la materia, tanto en los animales como en el mundo físico. [16] Este pneuma divino que es el alma del cosmos proporciona el pneuma en sus diversos grados para todo lo que hay en el mundo, [17] un continuo esférico de materia que se mantiene unido por el poder ordenado de Zeus a través de la causalidad del pneuma que lo impregna.

El pneuma en su forma más pura puede ser difícil de distinguir del logos o del "fuego constructivo" ( pur technikon ) [18] que impulsa la generación y destrucción cíclica del cosmos estoico. Cuando un ciclo llega a su fin en la conflagración ( ekpyrôsis ), el cosmos se convierte en puro pneuma a partir del cual se regenera. [19]

Filosofía cristiana

En su introducción al libro de 1964 Meditaciones , el sacerdote anglicano Maxwell Staniforth analizó el profundo impacto del estoicismo en el cristianismo . En particular:

Otro concepto estoico que sirvió de inspiración a la Iglesia fue el de «Espíritu divino». Cleantes , que deseaba dar un significado más explícito al «fuego creador» de Zenón , había sido el primero en acuñar el término pneuma , o «espíritu», para describirlo. Como el fuego, este «espíritu» inteligente era imaginado como una sustancia tenue, similar a una corriente de aire o aliento, pero que poseía esencialmente la cualidad del calor; era inmanente en el universo como Dios, y en el hombre como alma y principio dador de vida. Es evidente que no hay un gran paso desde aquí hasta el «Espíritu Santo» de la teología cristiana, el «Señor y dador de vida», que se manifestó visiblemente como lenguas de fuego en Pentecostés y desde entonces se asoció –en la mente cristiana y en la estoica– con las ideas del fuego vital y el calor benéfico. [20]

Filón , un filósofo judío helenístico del siglo I , comentó sobre el uso de Πνοή , en lugar de πνευμα , en la traducción de la Septuaginta de Génesis 2:7. Filón explica que, en su opinión, pneuma es para la respiración ligera de los hombres humanos, mientras que la más fuerte pnoē se usaba para el Espíritu divino. [21] Pneuma es una palabra común para "espíritu" en la Septuaginta y el Nuevo Testamento griego . En Juan 3:5, por ejemplo, pneuma es la palabra griega traducida al español como "espíritu": "De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu (pneuma), no puede entrar en el reino de Dios". Sin embargo, en algunas traducciones, como la versión King James, pneuma se traduce como "viento" en el versículo ocho, seguido por la traducción "Espíritu": "El viento (pneuma) sopla de donde quiere, y oyes su sonido, pero ni sabes de dónde viene ni a dónde va: así es todo aquel que es nacido del Espíritu (pneuma)".

Teoría médica de la antigua Grecia

En la medicina griega antigua , el pneuma es la forma de aire circulante necesaria para el funcionamiento sistémico de los órganos vitales. Es el material que sustenta la conciencia en un cuerpo. Según Diocles y Praxágoras , el pneuma psíquico media entre el corazón –considerado como la sede de la Mente en algunas teorías fisiológicas de la medicina antigua– y el cerebro . [22]

Los discípulos de Hipócrates explicaron que el mantenimiento del calor vital era función de la respiración dentro del organismo. Alrededor del año 300 a. C., Praxágoras descubrió la distinción entre las arterias y las venas , aunque los estudios minuciosos de la anatomía vascular se habían llevado a cabo al menos desde Diógenes de Apolonia . En el cadáver, las arterias están vacías; por lo tanto, a la luz de estas preconcepciones, se declaró que eran vasos para transportar pneuma a las diferentes partes del cuerpo. Una generación después, Erasistratus hizo de esto la base de una nueva teoría de las enfermedades y su tratamiento. El pneuma , inhalado del aire exterior, se precipita a través de las arterias hasta llegar a los diversos centros, especialmente el cerebro y el corazón , y allí provoca el pensamiento y el movimiento orgánico. [23]

Escuela de neumática

La escuela de medicina neumática ( Pneumática o Pneumatici , en griego : Πνευματικοί ) fue una antigua escuela de medicina de la antigua Grecia y Roma . Fue fundada en Roma por Ateneo de Cilicia , en el siglo I d. C.

La época romana fue una época en la que la escuela metódica había gozado de su mayor reputación, de la que la escuela neumática se diferenciaba principalmente en que, en lugar de la mezcla de átomos primitivos , adoptaban un principio activo de naturaleza inmaterial, el pneuma o espíritu. Este principio era la causa de la salud y la enfermedad . Es de Galeno de quien aprendemos las doctrinas del fundador de la escuela neumática.

Platón y Aristóteles ya habían sentado las bases de la doctrina del pneuma , por lo que Aristóteles fue el primero en describir las formas en que el pneuma se introduce en el cuerpo y en el sistema sanguíneo. Los estoicos desarrollaron aún más la teoría y la aplicaron a las funciones del cuerpo. Erasístrato y sus sucesores habían hecho que el pneuma desempeñara un papel importante en la salud y la enfermedad. Por lo tanto, la teoría del pneuma no era nueva. Sin embargo, la escuela metódica parece haber eliminado gran parte de la teoría. La escuela neumática, al optar por oponerse a la escuela metódica, adoptó un principio firmemente establecido y eligió el principio pneuma de los estoicos. [24]

Creían que la lógica era indispensable para la medicina, y Galeno nos dice que la escuela neumática hubiera preferido traicionar a su país antes que renunciar a sus opiniones. [25] Ateneo también había adoptado muchas de las doctrinas de los peripatéticos , [26] y además de la doctrina del pneuma , desarrolló la teoría de los elementos mucho más que la escuela metódica. Reconoció en los cuatro elementos las cualidades positivas ( poiotes ) del cuerpo animal; pero a menudo los consideró como sustancias reales, y dio al conjunto de ellos el nombre de Naturaleza del Hombre . [27] Aunque los neumatólogos atribuían la mayoría de las enfermedades al pneuma , [28] sin embargo prestaban atención a la mezcla de los elementos. La unión de calor y humedad era la más adecuada para la conservación de la salud. El calor y la sequedad dan lugar a enfermedades agudas, el frío y la humedad producen afecciones flemáticas , el frío y la sequedad dan lugar a la melancolía . Todo se seca y se enfría al acercarse la muerte . [29]

Véase también


Notas

  1. ^ Entrada πνεῦμα, en Liddell-Scott-Jones, A Greek-English Lexicon , versión en línea.
  2. ^ Véase las páginas 190, 195 y 205 de François, Alexandre (2008), "Mapas semánticos y tipología de la colexificación: entrelazamiento de redes polisémicas en distintas lenguas", en Vanhove, Martine (ed.), De la polisemia al cambio semántico: hacia una tipología de asociaciones semánticas léxicas, Studies in Language Companion Series, vol. 106, Ámsterdam, Nueva York: Benjamins, páginas 163-215..
  3. ^ ab Furley, DJ (1999). De Aristóteles a Agustín. Historia de la filosofía. Routledge. pág. 29. ISBN 978-0-415-06002-8. Número de serie LCCN  98008543.
  4. ^ Silvia Benso, "La respiración del aire: ecos presocráticos en Levinas", en Levinas y los antiguos (Indiana University Press, 2008), pág. 13.
  5. ^ Benso, "La respiración del aire", pág. 14.
  6. ^ "Estoicismo", Enciclopedia de Filosofía Routledge (Taylor & Francis, 1998), pág. 145.
  7. ^ David Sedley, " Física y metafísica estoica ", The Cambridge History of Hellenistic Philosophy , pág. 388.
  8. ^ John Sellars, Estoicismo (University of California Press, 2006), págs. 98-104.
  9. ^ Marco Aurelio (1964). Meditaciones . Londres: Penguin Books . pág. 25. ISBN. 978-0-140-44140-6.
  10. ^ Michael J. White, "Filosofía natural estoica (Física y cosmología)", pág. 134, y Dorothea Frede, "Determinismo estoico", pág. 186, ambos en The Cambridge Companion to the Stoics (Cambridge University Press, 2003).
  11. ^ John Sellars, Estoicismo , pág. 91.
  12. ^ Friedrich Solmsen , "El calor vital, el pneuma innato y el éter", Journal of Hellenic Studies 77 (1957) 119–123.
  13. ^ John Sellars, Estoicismo , pág. 105.
  14. ^ David Sedley, "Física y metafísica estoica", The Cambridge History of Hellenistic Philosophy , pág. 447.
  15. ^ Dirk Baltzly, "Estoicismo", La enciclopedia de filosofía de Stanford .
  16. ^ David Sedley, "Física y metafísica estoica", The Cambridge History of Hellenistic Philosophy , pág. 389.
  17. ^ David J. Furley, De Aristóteles a Agustín (Routledge, 1999) p. 238; John Sellars, Estoicismo , p. 97.
  18. ^ Michael J. White, "Filosofía natural estoica (física y cosmología)", The Cambridge Companion to the Stoics (Cambridge University Press, 2003), pág. 136. White sugiere que varios términos estoicos se usan indistintamente, o con sutiles distinciones contextuales, para referirse al principio que actúa sobre y dentro del mundo físico: pur, to hêgemonikon, pneuma, theos, nous, esperma, hexis, tonikê kinêsis.
  19. ^ John Sellars, Estoicismo , págs. 98-99.
  20. ^ Marco Aurelio (1964). Meditaciones . Londres: Penguin Books . pág. 25. ISBN. 0-14044140-9.
  21. ^ Bromiley, Geoffrey William; Kittel, Gerhard (1967). Diccionario teológico del Nuevo Testamento . Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-2247-5.
  22. ^ Philip J. van der Eijk, "El corazón, el cerebro, la sangre y el pneuma : Hipócrates , Diocles y Aristóteles sobre la ubicación de los procesos cognitivos", en Medicina y filosofía en la Antigüedad clásica : médicos y filósofos sobre la naturaleza, el alma, la salud y la enfermedad (Cambridge University Press, 2005), pp. 131-132 y siguientes. ISBN 0-521-81800-1 
  23. ^   Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio públicoHicks, Robert Drew (1911). "Estoicos". En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 25 (11.ª ed.). Cambridge University Press. págs. 942–951.
  24. ^ Galeno, De Differeat Puls. , iii
  25. ^ Galeno, De Differeat Puls. , iii
  26. ^ Galeno, De Semiae , ii
  27. ^ Galeno, De Element. , i
  28. ^ Pseudo-Galeno, Introd.
  29. ^ Galeno, De Temperam. , i.

Referencias

Enlaces externos