Términos como esferas separadas y dicotomía doméstico-público se refieren a un fenómeno social dentro de las sociedades modernas que presenta, hasta cierto punto, una separación empírica entre una esfera doméstica o privada y una esfera pública o social . Esta observación puede ser controvertida y a menudo también se considera que apoya ideologías patriarcales que buscan crear o fortalecer cualquier separación entre esferas y confinar a las mujeres a la esfera doméstica/privada.
La ideología patriarcal de esferas separadas, basada principalmente en nociones de roles de género determinados biológicamente y/o doctrina religiosa patriarcal, afirma que las mujeres deberían evitar la esfera pública: el dominio de la política, el trabajo remunerado, el comercio y la ley. La "esfera propia" de las mujeres, según la ideología, es el ámbito de la vida doméstica, centrado en el cuidado de los niños, las tareas domésticas y la religión. [2] [3]
En Europa y América del Norte, [4] la idealización de esferas separadas surgió durante la Revolución Industrial . Sin embargo, como fenómeno observable, la existencia de esferas separadas es mucho más antigua.
La idea de que las mujeres deberían habitar una esfera doméstica separada ha aparecido en el pensamiento occidental durante siglos y se remonta a los antiguos griegos . [5] En Política , Aristóteles describió dos esferas separadas en la sociedad griega, el hogar ( oikos ) y la ciudad ( polis ). Algunos han interpretado que sus puntos de vista confinan a las mujeres al ámbito privado, mientras que se suponía que los hombres ocuparían la esfera pública de la polis . [6] [7] [8] Cada esfera se entremezclaba de diferentes maneras con la otra. [9] Los debates sobre los roles "adecuados" de mujeres y hombres continuaron a lo largo de la antigüedad.
La ideología moderna de esferas separadas surgió a raíz de la Revolución Industrial. [10] Antes de la industrialización del mundo occidental, los miembros de la familia trabajaban uno al lado del otro y el lugar de trabajo estaba ubicado principalmente dentro y alrededor del hogar. Con el paso de la producción en el hogar a la producción industrial, los hombres abandonaron el hogar para vender su trabajo a cambio de un salario, mientras que las mujeres se quedaron en casa para realizar trabajos domésticos no remunerados. La ideología de las esferas separadas reflejó e impulsó estos cambios. [11] Al mismo tiempo, la Ilustración y la Revolución Francesa ayudaron a difundir las ideas de libertad, igualdad y derechos políticos, pero en la práctica esos derechos fueron negados a las mujeres, a quienes se consideraba pertenecientes a una esfera social diferente. Escritoras feministas como Olympe de Gouges , Mary Wollstonecraft y Lucy Stone exigieron igualdad política tanto para mujeres como para hombres y formularon duras críticas a los ideales de la "esfera separada" que confinaban a las mujeres exclusivamente a la esfera doméstica. Teóricos como Friedrich Engels y Karl Marx han sostenido que tras el surgimiento del capitalismo, el hogar perdió el control de los medios de producción y, en consecuencia, se convirtió en una esfera privada y separada. Como resultado, sostenía Engels, las mujeres fueron excluidas de participar directamente en el proceso de producción y relegadas a la esfera doméstica subordinada. [12]
Otro comentarista importante de la idea moderna de "esferas separadas" fue el pensador político francés Alexis de Tocqueville . [13] En La democracia en América (1840), en un capítulo titulado Cómo entienden los americanos la igualdad de los sexos , Tocqueville escribió: "En ningún país se ha tenido tanto cuidado como en América en trazar dos líneas de acción claramente distintas para los dos sexos y hacerlos seguir el ritmo del otro, pero por dos caminos siempre diferentes". [14] Observó que las mujeres casadas, en particular, estaban sujetas a muchas restricciones, señalando que "la independencia de la mujer se pierde irremediablemente en los vínculos del matrimonio", añadiendo que "en los Estados Unidos la inexorable opinión del público circunscribe cuidadosamente mujer dentro del estrecho círculo de intereses y deberes domésticos y le prohíbe ir más allá de él". [15] Tocqueville consideró las esferas separadas de mujeres y hombres como un avance positivo, [13] argumentando:
aunque las mujeres de los Estados Unidos están confinadas dentro del estrecho círculo de la vida doméstica y su situación es en algunos aspectos de extrema dependencia, en ninguna parte he visto mujeres ocupando una posición más elevada; y si me preguntaran... a qué se debe atribuir principalmente la singular prosperidad y la creciente fuerza de ese pueblo, respondería: a la superioridad de sus mujeres. [dieciséis]
The Feminine Mystique (1963), de Betty Friedan , afirmaba que las mujeres se veían obligadas a confiar en sus maridos e hijos como únicas fuentes de su identidad por un paradigma opresivo históricamente construido, no por ninguna predisposición "intrínseca". Basándose en Friedan, la historiadora Barbara Welter identificó un "culto a la verdadera feminidad" , un ideal de feminidad que prevalecía entre las clases media y alta en el siglo XIX. Se suponía que las "verdaderas mujeres" eran piadosas, puras, sumisas y domésticas. La domesticidad, en particular, se consideraba una virtud loable, ya que el hogar se consideraba un ámbito propio de la mujer. [17] A diferencia de Tocqueville, Welter y otros historiadores del siglo XX criticaron la ideología de las esferas separadas, viéndola como una fuente de denigración de las mujeres. [13]
En Mujer, cultura y sociedad (1974), Michelle Rosaldo enfatiza la idea de que estas esferas separadas pueden explicarse en términos de una dicotomía, en el sentido de que estos dominios orientados al género se consideran tan totalmente separados que sólo refuerza la ideología. de separación y desigualdad de género. Se consideró que las actividades asignadas a los hombres, en comparación con las asignadas a las mujeres, tenían más valor y contribuían en gran medida a la sociedad. Por el contrario, las llamadas funciones más simples de la mujer, como las tareas domésticas y la crianza de los hijos, se valoraban mucho menos. Rosaldo sostiene que una "asimetría universal" entre los sexos fue la causa principal de que surgieran estas separaciones. Este modelo se centra principalmente en la subordinación generacional de las mujeres en relación con los hombres a lo largo de la historia y en diferentes culturas, definiendo las esferas doméstica y pública en términos muy blancos y negros. [18]
Desde entonces, este modelo anterior ha sido cuestionado por investigadores en el campo, afirmando que las esferas no pueden describirse en términos tan simplistas. El coeditor de Mujer, cultura y sociedad, Louis Lamphere, analiza el modelo de Rosaldo y analiza las esferas en diferentes términos. En lugar de asumir una asimetría universal, Lamphere considera varias sociedades en todo el mundo. Incluso en algunas culturas del Medio Oriente que colocan a las mujeres en posiciones extremas de subordinación, el modelo no podría aplicarse tan fácilmente. Esto se debe a que las esferas doméstica y pública casi siempre se superponen de alguna manera, independientemente de una sumisión cultural femenina o incluso del igualitarismo. Las mujeres ingresan a los espacios públicos para cumplir con deberes que caen dentro de sus responsabilidades domésticas. Los hombres deben regresar eventualmente al espacio privado o doméstico para traer a casa el botín del trabajo de la esfera pública. En este sentido, existen dos esferas separadas creadas e impuestas por las ideologías de género; pero no son dicotómicos. En cambio, forman un sistema integrado de vida en sociedad, que varía sólo en niveles de intensidad de una cultura a otra. [19]
Según Cary Franklin, los movimientos por los derechos de las mujeres a mediados de la década de 1960 propusieron que para lograr una verdadera igualdad entre los sexos, sería necesario establecer leyes que superaran el simple modelo de esferas separadas y abordaran los “impactos interesféricos”. . En 1966, la Organización Nacional de Mujeres (NOW) impulsó la igualdad de las mujeres en la sociedad y en el lugar de trabajo mediante cambios en la regulación familiar. NOW destacó la importancia de centrarse en alterar estructuralmente la esfera familiar para crear igualdad de género en las esferas educativa y laboral. La esfera familiar actuó como catalizador porque: a menos que cambiara, las mujeres simplemente carecerían de acceso a las oportunidades que ya estaban disponibles para los hombres. Franklin también señaló que la desigualdad de género entre la población estadounidense en los años 60 y 70 contribuyó de manera importante a los estatutos de derechos civiles de la Segunda Reconstrucción. [20]
Deborah Rotman, antropóloga de Notre Dame, analizó este concepto de esferas separadas entre la gente de Deerfield, Massachusetts, a finales del siglo XIX y principios del XX. En esta comunidad, había una clara división entre hombres y mujeres mediante una “asignación adecuada” en la que a las mujeres se les daba la residencia o esfera doméstica y a los hombres las “tierras agrícolas económicamente productivas”. Los hombres se alejarían de las mujeres si la agricultura se estuviera agotando en el espacio agrícola que les correspondía. A medida que los hombres se trasladaban a trabajar fuera del hogar, las mujeres comenzaron a aclimatarse a la atmósfera económica y a obtener más oportunidades en la esfera pública, ya que todos los hombres trabajaban en otros lugares. Estas mujeres pronto desempeñaron diversos roles en las esferas pública y privada de Deerfield. A medida que la igualdad de derechos se convirtió en parte del marco ideológico en Deerfield, las mujeres se vieron votando en las juntas escolares, trabajando en proyectos municipales de agua y recaudando fondos como lo habían hecho los hombres antes que ellas. A pesar de la comprensión tradicional de finales del siglo XIX y principios del XX de esferas públicas y privadas completamente separadas, la comunidad de Deerfield cuestionó estas “dicotomías de la domesticidad” y allanó el camino para la igualdad de derechos para hombres y mujeres. [20]
La separación entre las esferas femenina y masculina estuvo fuertemente influenciada por el determinismo biológico , [21] [22] la noción de que las mujeres y los hombres son naturalmente adecuados para diferentes roles sociales debido a su composición biológica y genética. [23] La idea del determinismo biológico fue popular durante el Siglo de las Luces y entre pensadores como Jean-Jacques Rousseau, quien argumentó que las mujeres eran intrínsecamente diferentes de los hombres y debían dedicarse a la reproducción y la domesticidad. [21] Las mujeres eran consideradas pasivas, dependientes de los hombres y, debido a su capacidad reproductiva, inadecuadas para la vida fuera del ámbito doméstico. [24] Rousseau describió los deberes primarios de las mujeres en Emilio, o Sobre la educación , afirmando que "toda la educación de las mujeres debe planificarse en relación con los hombres. Para complacer a los hombres, para serles útiles, para ganar su amor y respeto, para educarlos como a los niños, cuidarlos cuando sean adultos, corregirlos y consolarlos, hacerles la vida dulce y placentera; estos son deberes de las mujeres en todas las edades y estos son los que se les debe enseñar desde la infancia." [21]
Las creencias populares sobre las diferencias sexuales inherentes permanecieron profundamente arraigadas en la conciencia popular durante toda la Era Progresista . [25] Sin embargo, a principios del siglo XX, antropólogos disidentes y otros científicos sociales comenzaron a desafiar la determinación biológica del comportamiento humano, revelando grandes similitudes entre hombres y mujeres y sugiriendo que muchas diferencias sexuales eran construidas socialmente. [25] A pesar de estos nuevos conocimientos y cambios sociales y económicos, como la entrada de las mujeres a la fuerza laboral, la ideología de las esferas separadas no desapareció. [24] [25]
"La mujer no tiene ningún llamado a las urnas, pero tiene una esfera propia, de asombrosa responsabilidad e importancia. Ella es la guardiana divinamente designada del hogar... Debería comprender más plenamente que su posición como esposa y madre y ángel del hogar, es el más santo, el más responsable y el más parecido a una reina asignado a los mortales; y desecha toda ambición por algo más elevado, ya que no hay nada aquí tan elevado para los mortales."
— Rev. John Milton Williams, Sufragio femenino , Bibliotheca Sacra (1893) [26]
El confinamiento de las mujeres a la esfera privada se vio reforzado por acuerdos culturales y legales, como la falta de sufragio femenino , las prohibiciones legales contra las mujeres que ejercían profesiones como la medicina y el derecho y el desaliento para obtener educación superior. [2]
El fuerte apoyo a la separación de esferas provino de los antisufragistas que se basaban en la noción de diferencias sexuales inherentes para argumentar que las mujeres no eran aptas para la participación política. [27] [28] Los grupos de hombres antifeministas de finales del siglo XIX y principios del XX en los Estados Unidos respondieron a los cambios sociales y al cambio en las relaciones de género abogando por un retorno a una estricta separación de esferas que evitaría que las mujeres compitieran con los hombres en la esfera pública. . [29]
De manera similar, los fundamentalistas cristianos apoyaron la ideología de las esferas separadas y se opusieron al sufragio femenino, así como a otros intentos de ampliar la influencia de las mujeres en la esfera pública. [30] Se ha descubierto que el conservadurismo teológico tiene un efecto estable en el respaldo de la ideología de esferas separadas. [31] Los principales evangélicos propagaron una visión de la feminidad que reforzó la división de género. [32] Una investigación sobre los deberes del sexo femenino (1797) de Thomas Gisborne y El deber completo del hombre ( 1763) de Henry Venn fueron dos textos evangélicos populares que describían el comportamiento adecuado de hombres y mujeres, argumentando que el El deber principal era cuidar de quienes estaban en su círculo doméstico y obedecer a su marido. [32]
En su artículo "Esferas separadas o dominios compartidos", Cathy Ross sugiere que la ideología de las esferas separadas tuvo efectos ambiguos en la vida de las mujeres. [32] Sostiene que si bien "estaba claro que se suponía que las mujeres estaban subordinadas y que el hogar y los niños eran su esfera", la separación de esferas permitió a las mujeres "tender la mano a otras mujeres en hermandad, en solidaridad, en el común motivo de domesticidad". [32]
La ideología de esferas separadas contribuyó a la resistencia a la educación mixta [33] y al surgimiento de instituciones educativas diferenciadas por género, como el seminario femenino y el colegio de mujeres en la educación superior y el club de mujeres en la educación continua . [34] El auge de la enseñanza como profesión femenina también estuvo estrechamente vinculado a la ideología de esferas separadas, ya que las mujeres llegaron a ser consideradas como personas con habilidades únicas en el manejo del aula . [35] En las universidades mixtas de finales del siglo XIX, la separación de esferas contribuyó al surgimiento de la economía doméstica como un campo de estudio avanzado para la esfera de la mujer, [36] y a la decana de mujeres como frecuentemente la única mujer de alto rango. administrador en instituciones mixtas. [37]
Aunque creó un espacio para el avance académico y profesional de las mujeres, la separación de esferas también proporcionó una excusa para mantener a las mujeres fuera de campos no específicamente marcados como femeninos. [38] Así, muchas científicas talentosas fueron empujadas a ocupar cátedras de economía doméstica en lugar de hacerlo en sus campos principales. [36] Algunas educadoras se resistieron a este encasillamiento incluso mientras trabajaban en el marco de la separación. Frances Shimer , fundadora del Shimer College , que fue una escuela para mujeres desde 1866 hasta 1950, insistió en que estaba "a favor de la educación mixta de los sexos" y que la educación en su escuela era igual a la que se daba a los hombres jóvenes. . [39]
Un estudio de 2013 realizado por Jacqueline Henke de la Universidad Estatal de Arkansas explora la historia del modelo de esferas separadas en los Estados Unidos. Henke señala que entre 1820 y 1860 (un período a veces llamado el amanecer de las esferas separadas) tres modelos de crianza eran comunes para las familias biparentales, de madre y padre:
Según Henke, muchos libros para padres de esta época sugerían que las madres deberían asumir la responsabilidad principal de sus hijos. Sin embargo, algunos libros para padres argumentaban que las madres y los padres deberían tener deberes de crianza separados o una distribución completamente equitativa de las responsabilidades de crianza. Henke sostiene que, incluso durante el apogeo de la ideología doméstica y el surgimiento de esferas separadas, los consejos para los padres no eran monolíticos. Además, las realidades vividas por los padres y las familias durante esta época eran más diversas que los ideales de los libros para padres. [40]