La esclavitud en América Latina fue una institución económica y social que existió en América Latina desde antes de la era colonial hasta su abolición legal en los nuevos estados independientes durante el siglo XIX. [1] Sin embargo, continuó ilegalmente en algunas regiones hasta el siglo XX. [2] La esclavitud en América Latina comenzó en el período precolonial [3] cuando las civilizaciones indígenas , incluidas la maya y la azteca , esclavizaron a cautivos tomados en la guerra. [4] Después de la conquista de América Latina por los españoles y portugueses, de los casi 12 millones de esclavos que fueron enviados a través del Atlántico, más de 4 millones de africanos esclavizados fueron traídos a América Latina. Aproximadamente 3,5 millones de esos esclavos fueron traídos a Brasil . [5]
Después de la emancipación gradual de la mayoría de los esclavos negros, la esclavitud continuó a lo largo de la costa del Pacífico de América del Sur durante todo el siglo XIX. Los traficantes de esclavos peruanos secuestraron a polinesios , principalmente de las Islas Marquesas y la Isla de Pascua , y los obligaron a realizar trabajos físicos en las minas y en la industria del guano de Perú y Chile. [6]
La encomienda ( pronunciación en español: [eŋkoˈmjenda] ) fue un sistema laboral en España y su imperio . Recompensó a los invasores con el trabajo de grupos particulares de personas sometidas. Se estableció por primera vez en España durante la época romana, pero también se utilizó tras la conquista cristiana de territorios musulmanes. Se aplicó a una escala mucho mayor durante la colonización española de América y Filipinas . Los súbditos eran considerados vasallos del monarca español . La Corona otorgaba una encomienda como subvención a un individuo en particular. En la era de la conquista del siglo XVI, las concesiones se consideraban un monopolio sobre el trabajo de grupos particulares de indios, mantenido a perpetuidad por el titular de la concesión, llamado el encomendero , y sus descendientes. [7]
Con el derrocamiento de Cristóbal Colón , la corona española envió un gobernador real, fray Nicolás de Ovando , quien estableció el sistema formal de encomienda . [8] En muchos casos, los nativos americanos fueron obligados a realizar trabajos forzados y sometidos a castigos extremos y hasta la muerte si se resistían. [9] Un conquistador, Bartolomé de las Casas , fue enviado al Caribe para conquistar la tierra en nombre de la corona española. Fue recompensado con una encomienda por el esfuerzo que hizo en honor a la corona, pero después de años de ver el mal trato a los indígenas, se negó a permitir que ese trato continuara. Las Casas navegó de regreso a España y pidió al rey Fernando y a su esposa Isabel que prohibieran la esclavitud indígena. A cambio, sugirió el uso de esclavos africanos para el duro trabajo de las nuevas tierras de cultivo en el Caribe, ya que habían estado esclavizando a los suyos en un sistema continental desde el año 700 d.C. [10] En ese momento, los españoles ya habían estado utilizando esclavos africanos comprados a los imperios esclavistas africanos para algunos de sus duros trabajos en Europa. Debido a la persuasión de Las Casas, la reina Isabel de Castillo prohibió la esclavitud de los indios y consideró a los indígenas "vasallos libres de la corona". [11] Las Casas amplió el tema en el famoso debate de Valladolid . Varias versiones de las Leyes de Indias, a partir de 1512, intentaron regular las interacciones entre colonos y nativos. Los nativos continuaron librando guerras para obtener un mejor trato durante cientos de años. Tanto los nativos como los españoles apelaron a las Reales Audiencias en busca de alivio bajo el sistema de encomienda . Esto provocó una mayor división entre los españoles y las clases bajas de los indígenas. Según las nuevas leyes impuestas por la corona española, los indígenas adquirieron cierto estatus, aunque todavía inferior al de los ciudadanos españoles. [12] Esto permitió a los españoles mantener el control sobre los pueblos indígenas al permitirles asumir que tendrían algún poder proveniente de estas nuevas leyes. Sin embargo, estas leyes sólo engañaron a los indígenas para que aceptaran el sistema de encomienda . Se les permitió vivir una vida más "civilizada" entre los españoles, pero tenían la impresión de que eventualmente obtendrían la capacidad de poseer tierras, lo que nunca fue la intención de los ciudadanos españoles. [13]
El sistema de encomienda llevó a muchos indígenas taínos a trabajar en los campos y minas a cambio de la protección española , [14] educación y un salario estacional [15] con el pretexto de buscar oro y otros materiales. [16] Muchos españoles aprovecharon las regiones ahora bajo el control de los laboriosos encomenderos españoles para explotar a la población nativa apoderándose de sus tierras y riquezas . Pasaría algún tiempo antes de que los nativos americanos se rebelaran contra sus opresores españoles y muchas campañas militares antes de que el emperador español Carlos V aboliera el sistema de encomienda como una forma de esclavitud. [17] [18] Raphael Lemkin , acuñador del término genocidio , considera que los abusos de España contra la población amerindia en las Américas constituyen un genocidio cultural e incluso absoluto, incluidos los abusos del sistema de Encomienda . Describió la esclavitud como "genocidio cultural por excelencia", señalando que "es el método más eficaz y completo para destruir culturas y desocializar a los seres humanos". Considera culpables a los colonos por no haber logrado detener los abusos del sistema a pesar de las órdenes reales. [19] Investigaciones recientes sugieren que la propagación de enfermedades del viejo mundo parece haber sido agravada por las condiciones climáticas extremas de la época y por las malas condiciones de vida y el duro trato de los nativos bajo el sistema de encomienda de la Nueva España. [20] El principal factor de muerte fueron las condiciones laborales que convertían cualquier enfermedad adquirida en una sentencia de muerte, ya que se esperaba que se mantuviera el flujo de trabajo.
La influencia africana en la cultura latinoamericana está profundamente arraigada y se puede ver en diversos aspectos como la música, la danza, la religión y la cocina. A pesar de las duras condiciones de la esclavitud, los esclavos africanos pudieron preservar sus tradiciones culturales. En las primeras décadas del siglo XVI, participaban habitualmente en las expediciones militares de España. [21]
Debido a que la mayoría de los esclavos fueron bautizados al llegar al Nuevo Mundo, la Iglesia Católica salió en defensa de los esclavos. La Iglesia católica aceptó a los africanos como hijos de Dios, lo que llevó a que los esclavos fueran bautizados. La Iglesia Católica ordenó el matrimonio entre esclavos en América Latina. Este trato a los esclavos difiere mucho del trato que se les da a los esclavos en los Estados Unidos porque, en los Estados Unidos, el matrimonio entre esclavos estaba prohibido. A pesar de poseer esclavos, la Iglesia católica nunca abrazó las justificaciones racistas de la esclavitud tan comunes entre las denominaciones protestantes en Estados Unidos. Sin embargo, la Iglesia estaba mucho más dispuesta a hablar en contra de la esclavitud de los pueblos nativos. Personas como Bartolomé de las Casas fueron los impulsores de la abolición de la esclavitud india porque temían la drástica disminución de la población nativa. La Iglesia no se pronunció de la misma manera contra la esclavitud africana en América Latina. [22]
El impacto de la esclavitud en la cultura es increíblemente evidente en América Latina. La mezcla de culturas y razas proporciona a la región una rica historia [21]
Entre 1502 y 1866, de los 11,2 millones de africanos capturados, sólo 388.000 llegaron a América del Norte . El resto fue a Brasil , las colonias europeas en el Caribe y los territorios españoles en Centro y Sudamérica, en ese orden. [23] Estos esclavos fueron traídos ya en los siglos XVI y XVII. [24] Los esclavos serían obligados a trabajar en minas y plantaciones. Hoy en día, la mayoría de las comunidades africanas viven en zonas costeras como Vera Cruz en el Golfo de México y la región de la Costa Chica en el Pacífico". [24]
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Durante todo el período de la trata de esclavos en el Atlántico, del siglo XVI al XIX, en el que existió la esclavitud en América, Brasil fue responsable de importar el 35 por ciento de los esclavos de África (4 millones), mientras que la América española importó alrededor del 20 por ciento. ciento (2,5 millones). Estas cifras son significativamente más altas que el número de esclavos importados a los Estados Unidos (menos del 5 por ciento). Las altas tasas de mortalidad, una enorme cantidad de esclavos fugitivos y mayores niveles de concesión de libertad a los esclavos, llamada manumisión, significaron que las sociedades de América Latina y el Caribe tenían menos esclavos que Estados Unidos en un momento dado. Sin embargo, constituyeron un porcentaje mayor de la población durante todo el período colonial. Como resultado de este porcentaje más alto, la clase alta de estas sociedades temía constantemente un levantamiento no sólo entre los esclavos sino también entre los indios y los pobres de todos los grupos raciales y étnicos. [27]
Fue la capital de los comerciantes europeos, más que de los estados europeos, lo que permitió que la trata de esclavos en el Atlántico tomara forma a principios del siglo XVI. Por ejemplo, a cambio de conceder préstamos en apoyo de la elección de Carlos V como Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en 1519, la corona española concedió a la casa comercial alemana Welser inmensos privilegios en América, incluida una licencia para comerciar con africanos esclavizados. [28] Durante las siguientes dos décadas, muchos otros comerciantes europeos pagarían a la corona española por el derecho a importar africanos como esclavos a las Américas, confundiendo aún más la mano de obra no libre como un factor clave en la economía colonial latinoamericana. [28] En el siglo XVIII, incluso cuando las elites estadounidenses comenzaron a desempeñar un papel en el comercio atlántico, los comerciantes con base en Europa permanecieron en el centro del comercio de esclavos. Los comerciantes con sede en Lisboa, especialmente, fueron clave para la continuación del comercio de esclavos hacia Brasil en el siglo XVIII porque las nuevas formas de crédito permitieron viajes de esclavos aún mayores y más rentables de lo que habían sido posibles antes. [29]
Más del 70 por ciento de los esclavos en América Latina trabajaban en plantaciones de caña de azúcar debido a la importancia de este cultivo para las economías de ese momento. Los esclavos también trabajaban en la producción de tabaco, arroz, algodón, frutas, maíz y otros productos básicos. La mayoría de los esclavos traídos a América desde África eran hombres debido a que los dueños de las plantaciones necesitaban fuerza para el trabajo físico que se realizaba en el campo. Sin embargo, las mujeres también fueron llevadas a las islas del Caribe para proporcionar mano de obra. Las esclavas a menudo eran responsables de cortar caña, fertilizar plantas, alimentar los tallos de caña en los molinos, cuidar las hortalizas y cuidar a los niños. Los hombres cortaban caña y trabajaban en los molinos. También trabajaban como carpinteros, herreros, conductores, etc. En algunos casos, incluso formaban parte de la milicia de la plantación. [27]
En particular, a pesar de la inmensa importancia de la minería para la economía colonial, los esclavos africanos rara vez fueron obligados a trabajar en las minas. Esto se debió en parte al exceso de indios, tanto esclavos como libres, que estaban disponibles para trabajar en las minas. A través de prácticas como la encomienda , el repartimiento y la mita , y más tarde, el trabajo asalariado, las autoridades coloniales españolas pudieron obligar a los indios a participar en el agotador trabajo de las minas de plata. [30] Específicamente debido a lo peligrosa y laboriosa que era la minería, no habría sido tan rentable para las élites españolas haber obligado a africanos esclavizados a trabajar en las minas. Si un indio moría o resultaba herido y ya no podía trabajar, podía ser reemplazado por otro indio sin ningún coste para los propietarios de la mina. Sin embargo, si un esclavo muriera o resultara herido y, por lo tanto, ya no pudiera trabajar, eso representaría una pérdida de capital para el propietario de esclavos. [30]
La esclavitud era parte de las culturas indígenas mucho antes de la llegada de los europeos a América. Después de que los europeos tocaron tierra en América en 1492, Fernando e Isabel vieron que, si España no recibía del Papa con respecto a las "Indias" americanas la misma autoridad y permisos que Portugal había recibido con respecto a África Occidental, entonces España estar en desventaja a la hora de hacer uso de sus territorios recién descubiertos. En consecuencia, se contactó con el Papa Alejandro VI y ya el 3 de mayo de 1493 emitió dos bulas el mismo día en las que extendía los mismos favores, permisos, etc. concedidos a la Monarquía de Portugal con respecto a África Occidental a la Monarquía de España respecto de América.....y reducir a sus personas a esclavitud perpetua...dondequiera que estén. [31]
Aunque la Iglesia estaba entusiasmada por el potencial de un gran número de conversiones en el Nuevo Mundo, el clero enviado allí a menudo se horrorizaba por los métodos utilizados por los conquistadores, y las tensiones entre la Iglesia y el Estado en las nuevas tierras crecieron rápidamente. El sistema de encomienda de trabajo forzoso o de tenencia, iniciado en 1503, a menudo equivalía a esclavitud, aunque no era esclavitud total. Las Leyes de Burgos (o Leyes de Burgos), fueron emitidas por Fernando II (católico) el 27 de diciembre de 1512 y fueron el primer conjunto de reglas creadas para controlar las relaciones entre los españoles y los pueblos indígenas recientemente conquistados, pero aunque tenían como objetivo mejorar la trato dado a los indios, simplemente legalizaron y regularon el sistema de trabajo indio forzoso. Durante el reinado de Carlos V , los reformadores ganaron fuerza, con el misionero español Bartolomé de las Casas como uno de sus principales defensores. Su objetivo era la abolición del sistema de encomienda , que obligó a los indios a abandonar su estilo de vida anterior y destruyó su cultura. Su papel activo en el movimiento reformista le valió a Las Casas el sobrenombre de "Defensor de los Indios". Pudo influir en el rey, y el fruto del trabajo de los reformadores fueron las Nuevas Leyes de 1542. Sin embargo, éstas provocaron una revuelta de los conquistadores, encabezados por Gonzalo Pizarro , el medio hermano de Francisco Pizarro , y el gobierno alarmado revisó hacerlos mucho más débiles para apaciguarlos. La continua resistencia indígena armada, por ejemplo en la Guerra Mixtón (1540-1541) y la Guerra Chichimeca de 1550, resultó en la total esclavización de miles de cautivos, a menudo fuera del control del gobierno español.
El segundo arzobispo de México (1551-1572), el dominico Alonso de Montúfar , escribió al rey en 1560 protestando por la importación de africanos y cuestionando la "justicia" de esclavizarlos. Tomás de Mercado era un teólogo y economista de la Escuela de Salamanca que había vivido en México y cuya Summa de Tratos y Contratos de 1571 era mordaz sobre la moralidad de la esclavitud de los africanos en la práctica, aunque En teoría, aceptaban esclavos con "título justo".
La presión para el fin de la esclavitud y el trabajo forzoso entre los indios indígenas funcionó para aumentar la demanda de esclavos africanos para hacer el trabajo. Rodrigo de Albornoz , un laico, fue un ex secretario de Carlos V enviado como funcionario a Nueva España , quien se opuso al trato dado a los indígenas, aunque él mismo importó 150 esclavos africanos. Las Casas también apoyó la importación de esclavos africanos como preferible al trabajo forzado amerindio, aunque luego cambió de opinión al respecto [ cita requerida ] .
Las familias de esclavos entre los esclavizados en América Latina contribuyeron a varios cambios en las plantaciones con respecto a las relaciones. Las familias de esclavos beneficiaron tanto al esclavizado como al esclavizador. Para los esclavizados, el concepto de comunidad y relación era crucial para hacer la vida tolerable, al mismo tiempo que producían y se comprometían con sus deberes en las plantaciones en las que trabajaban. Dentro de las plantaciones de café del Valle de Paraíba , centro económico brasileño de 1822 a 1889, la presencia de la familia esclava fue muy significativa no sólo en términos de población sino de su finalidad. [32] Para el esclavizador, la aceptación y el uso de familias de esclavos trajo paz y estabilidad a las plantaciones y granjas que poseían. Esto se hizo permitiendo a los esclavos la libertad de entablar relaciones, así como de practicar libremente actividades culturales y sociales como cantar, orar, bailar, charlar, descansar y comer en comunidad. [32] El concepto de comunidades de esclavos llevó a la creencia de que la plantación sería pacífica, pero también más exitosa, ya que las rebeliones y los disturbios generales, una preocupación típica entre los propietarios de las plantaciones, serían un problema menor. Las comunidades de plantaciones tienen un concepto similar al de los cimarrones , aunque las principales diferencias incluyen el propósito y el lugar. Las comunidades de plantación creadas a través de vínculos familiares y dificultades compartidas, junto con otras libertades fraccionarias recibidas de los esclavizadores, permitieron que las plantaciones de café dentro de Paraíba produjeran altas ganancias y productividad. Los esclavizadores a menudo promovían familias de esclavos, ya que obtenían el beneficio de la producción de nuevos trabajadores a través del cortejo de los esclavizados. [32] Esto era más común en las plantaciones con poblaciones más altas, ya que era más fácil emparejar a los esclavizados debido al mayor equilibrio entre los sexos dentro de la población. [32] Sin embargo, parece poco probable que las plantaciones con menor población no hicieran lo mismo. El aumento de la moral, a través de las comunidades de esclavos, creó una relación más equilibrada entre los esclavizados y el esclavizador, así como entre el trabajo y las ganancias. Las familias de esclavos y las relaciones del siglo XIX marcaron un cambio drástico en la esclavitud, ya que apenas unos siglos antes, se creía que los matrimonios de esclavos y las relaciones entre esclavos eran la fuente de crimen, malestar social, abandono y rebelión en todas las poblaciones de esclavos. [33]
Las comunidades de esclavos también se beneficiaron de la senzala. La senzala reunió y mantuvo conectadas a las comunidades de esclavos. Estas casas de estilo comunitario eran comunes entre las fazendas de América Latina y estaban compuestas principalmente de materiales terrosos. La estructura típica consistía y utilizaba el estilo de construcción de adobe , tenía techos de paja y pisos de tierra batida. Algunas senzalas estaban más acabadas y tenían techos de tejas y suelos acabados. Era típico que la mayoría de las senzalas estuvieran divididas en cubículos separados de 9 a 12 metros cuadrados, de modo que cada familia tuviera su propio espacio. [32] Las condiciones cercanas de estos hogares facilitaron que los esclavos se conectaran y desarrollaran aún más la relación de estilo comunitario que estaba a la vanguardia de las fazendas y el sistema de plantaciones de América Latina. Como afirma Flávto dos Santos Gomes, autor de Africanos y matrimonios de esclavos en el Río de Janeiro del siglo XVIII : "Las disposiciones familiares y las formas de compadrio ayudaron a los esclavos a inventar identidades relacionadas con las comunidades en las que vivían". [34]
Las nodrizas son sólo una de las muchas razones por las que las mujeres estaban a la vanguardia del sistema esclavista. Las nodrizas eran típicamente mujeres esclavizadas de origen africano que ayudaban a cuidar a las familias propietarias, con especial atención al cuidado de los hijos del dueño de esclavos. Las funciones realizadas por estas enfermeras incluían la lactancia materna, el cuidado general de los hijos del amo, que incluía higiene y salud, así como las tareas domésticas para mantenerse al día con el hogar personal del esclavizador. Algunos de los cuales incluían planchar, lavar la ropa, coser, peinar y cocinar. [35] El concepto y uso de la nodriza fue muy frecuente en el Brasil del siglo XIX. Debido a su importancia, muchas nodrizas se integraron en miembros de la familia personal del esclavizador. [35] Este concepto es similar al de la niñera moderna . Las relaciones de esclavitud, especialmente el matrimonio, comenzaron a disminuir en frecuencia hacia finales del siglo XIX. [36] Uno de los factores fue que las mujeres esclavizadas comenzaron a involucrarse más con sus dueños, aparentemente debido a la exigencia de sus deberes de enfermería. Esta demanda acercó literalmente al esclavizador y al esclavizado, permitiendo que se desarrollaran estas relaciones poco probables. Según un censo de 1872 en Ilhéus , las relaciones entre esclavo y esclavizador todavía eran atípicas ya que sólo el 12,5% de la población era mestiza o pardo . [36] El porcentaje era pequeño, pero aún lo suficientemente grande como para afectar y perturbar las relaciones y la vida familiar de las poblaciones esclavizadas.
Las madres esclavas soportaron muchas dificultades a lo largo del proceso de esclavitud latinoamericana, incluida la lucha por la libertad de sus hijos y la libertad de ellas mismas. A las madres esclavas durante siglos se les negó la maternidad y la libertad, y se las obligó a ver a sus hijos entrar en una era de esclavitud , descrita por Barbara Bush, autora de African Caribbean Slave Mothers and Children: Traumas of Dislocation and Enslavement Across the Atlantic World : como nacer. en "un útero de hierro y oro". [37] Tanto para las madres como para las familias esclavas, hacía tiempo que era necesario un momento de alivio y cambio. El final del siglo XIX proporcionó esto a través de un nuevo medio de libertad jurídica. La Habana y Río de Janeiro son históricamente conocidos por su uso intensivo de la esclavitud y las instituciones esclavistas, pero también por la libertad que brindaron. La Habana y Río de Janeiro brindaron a los esclavos la oportunidad de libertad , una oportunidad que resultó ser más utilizada por las mujeres esclavizadas. [38] Estas ciudades, conocidas por su "libertad urbana" que cautivó a los esclavizados de toda América Latina para que vinieran y hicieran reclamos de libertad. [38] A partir de 1870, se administró la abolición gradual y legal de estas principales ciudades. La Habana y Río albergaban importantes instituciones jurídicas y políticas, que incluían el parlamento nacional brasileño y el tribunal de apelaciones ubicado en Río, y el Gobernador General español y las oficinas coloniales de La Habana. [38] Los esclavos que escapaban acudían en masa a estos centros de "libertad urbana" con la esperanza de alcanzar la libertad. Al revisar los reclamos de libertad realizados en estas ciudades, es evidente que las mujeres estuvieron a la vanguardia de la búsqueda de una libertad legalizada. Una base de datos creada por Keila Grinburg proporciona datos que respaldan esta tendencia. Entre treinta casos de reivindicaciones de libertad presentados en Río entre 1871 y 1888, 27 fueron realizados por mujeres (90%). Esta fue una mejora con respecto a los datos recopilados entre 1850 y 1870, donde dieciséis de 34 (47%) reclamaciones fueron realizadas por mujeres. Grinburg tenía una selección más amplia de datos cubanos, que muestra que de las 710 reclamaciones realizadas entre 1870-1886 en La Habana, 452 eran mujeres (64%). En el mismo período y también en La Habana se hicieron 130 apelaciones en nombre de otra persona, la mayoría de las veces de niños. De los 130 recursos, 105 fueron presentados por mujeres (81%). [38] Las mujeres latinoamericanas dominaron la abolición legalizada a finales del siglo XIX. La tendencia de las mujeres a dominar la libertad legal podría atribuirse a razones que incluyen escapar de las relaciones viales con los dueños de esclavos, los instintos de una madre para cuidar a sus hijos o un conocimiento superior del sistema judicial esclavista durante este tiempo.
Como en cualquier sociedad esclavista, los esclavos en América Latina resistieron a sus opresores y a menudo buscaron establecer sus comunidades fuera del control hispano. Además de formas de resistencia más pasivas, como la desaceleración intencional del trabajo, el período colonial en América Latina vio el nacimiento de numerosas comunidades autónomas de esclavos fugitivos. En Brasil, donde se concentraba la mayoría de los esclavos de América Latina, estas comunidades eran llamadas mocambos o quilombos , palabras que provenían de la lengua mbundu, muy hablada en las regiones de Angola de donde procedían muchos de los esclavos de Brasil. tomado. [39] Estas comunidades a menudo estaban ubicadas cerca de centros de población o plantaciones, ya que dependían en gran medida de actividades como el robo de carreteras y las redadas para mantenerse. Mocambos también contaba con frecuencia con la ayuda de personas negras que aún residían en las ciudades, como en la ciudad de Salvador, donde los negros que vivían en la ciudad ayudaron a los residentes de un Mocambo cercano ayudándolos a entrar a la ciudad por la noche para comprar pólvora y perdigones. [39] De la evidencia histórica disponible, parece que, en la mayoría de los casos, los objetivos de la mayoría de los Mocambos no eran un derrocamiento del sistema colonial, sino simplemente su existencia continua fuera de la sociedad blanca. [39]
Uno de los quilombos más poderosos del Brasil colonial fue el asentamiento de Palmares, ubicado en la remota capitanía de Pernambuco . [40] Los palmares fueron mucho más duraderos que muchos de los otros quilombos de Brasil. A pesar de los continuos esfuerzos por destruirlo, Palmares sobrevivió durante casi todo el siglo XVII, hasta su eventual destrucción a manos del gobierno colonial portugués en 1694 [39] —algunos de sus habitantes pudieron resistir unos años más, pero Palmares fue reportado como "casi extinto" en 1697. [40] En su apogeo, se dice que Palmares tuvo hasta 20.000 habitantes, aunque los historiadores cuestionan este número, algunos de los cuales argumentan que la verdadera población de Palmares era más cerca de 11.000. [39] Como otros quilombos, los habitantes de Palmares no buscaron el derrocamiento del sistema colonial. En 1678, ante la creciente presión militar de los portugueses, el rey de Palmares, Ganga Zumba , ofreció jurar lealtad a la Corona portuguesa a cambio de un reconocimiento de la libertad del quilombo. Los portugueses aceptaron la oferta de Zumba e inmediatamente incumplieron sus términos y continuaron sus expediciones militares contra Palmares hasta su eventual destrucción. [39]
Esclavistas, esclavas y esclavas liberadas de ascendencia de África Occidental y Central fueron las personas más observadas en las sociedades novohispanas, las explicaciones difieren pero existe la correlación repetitiva entre estatus, familia y estabilidad económica que soportaron las mujeres durante esta época. Los esclavos de África occidental y central todavía eran prominentes en las colonias españolas; sin embargo, se estaba formando un ascenso en la clase social: mujeres ricas y libres de África occidental y central, que eran propietarias de esclavos. [41] Como el estatus y la elegancia eran una definición importante en la cultura española, se hizo evidente que lo que diferenciaba a estas personas de ascendencia africana occidental y central era la forma en que vestían, en contraposición a la elegancia en las telas, las joyas y otros artículos de prestigio. La libertad se vuelve más popular para los descendientes, lo que los obliga a descubrir cómo atender las necesidades de sus familias desde un punto de vista económico y las estatuas fueron un factor principal en su impulso hacia la riqueza. [41] Polonia de Ribas fue una de muchas otras famosas mujeres propietarias de esclavos descendientes de África occidental y central, que desafiaron los roles de género predeterminados de los hombres en el ámbito familiar y de las mujeres libres que se suponía que no debían obtener estos lujos después de la libertad. . Como resultado del comercio que se estaba produciendo en la trata de esclavos en el Atlántico, muchas mujeres aprovecharon la oportunidad para comprar esclavos para establecer su estabilidad financiera, pero en el caso de Polonia, le regalaron dos esclavos después de su manumisión, lo que la ayudó inmensamente. [41] Los esclavos eran fácilmente el artículo más caro de comprar durante ese tiempo, no el equipo o la plantación sino los esclavos, así que imagine lo perjudicial que sería financieramente si uno de sus esclavos muriera. Se dijo que muchas mujeres utilizaban la política en sus prácticas de posesión de esclavos, pero las inversiones financieras adicionales de Polonia ayudaron a promover su éxito en su vida y en la de otros propietarios de esclavos de ascendencia africana occidental y central. Inversiones financieras como trabajar o ser propietaria de posadas, ya que estas colonias españolas se centraban en el comercio y prestar dinero a los vecinos, pero ella siempre mantuvo una cuenta notarial oficial que contabilizaba todos los préstamos y deudas; Esto es importante para la investigación de los historiadores. Las mujeres a menudo se beneficiaban de las dotes que se les otorgaban a través del matrimonio de sus maridos; esta era otra forma en que las mujeres obtendrían un estatus económico y al mismo tiempo se les garantizaría una vida garantizada. [41] Se decía que la propiedad de esclavos por parte de mujeres de ascendencia de África occidental y central era sólo una forma de mantener a sus familias cuando no había marido presente, pero también podría tener algo que ver con la lujuria y el deseo de ser parte de esta sociedad que los ha oprimido constantemente. [41]
Como se vio en la sección anterior, el enfoque principal es el estatus en la sociedad, posterior a la libertad de las mujeres esclavizadas, pero en Perú, el estatus está estrechamente correlacionado con su relación con la vestimenta debido al poder que tenía en una sociedad esclavista éticamente diversa. Parece absurdo que uno se esclavice después de ser esclavizado, pero fue por la "estética" detrás de tener esclavos, el excepcionalismo que uno alcanza ante los ojos de la sociedad cuando es propietario de esclavos. [42] En Perú, la separación de clases y jerarquías era algo que los españoles no tomaban a la ligera porque sentían un sentimiento de dominación europea de élite, que fue el punto focal en la ciudad de Lima cuando los españoles querían afirmar su dominio sobre la forma en que Las mujeres afrodescendientes vestían y lo que significaba su vestimenta. [42] Las mujeres africanas, libres o no, comenzaron a tener estipulaciones sobre lo que debían vestir a través de leyes suntuarias impuestas por los limeños blancos, tratando de asegurar que sus opresores no lograran la autonomía. Estas leyes permitían que sólo las mujeres españolas y de élite pudieran usar ropa elegante, oro, plata, seda y zapatillas con cascabeles de plata. Estas leyes apuntaban a los dueños de esclavos y a los esclavos, asegurándose de que tuvieran esa separación de clases. Los esclavos no podían permitirse el lujo de usar ropa así, por lo que debían estar robando, este fue el proceso de pensamiento de los legisladores españoles. Si las mujeres liberadas se parecían a las españolas, entonces, ¿cómo las diferenciarías? Se consideraba un engaño y las escrutaban por ello, por lo que la solución fue usar lana. [42] A medida que la ropa gana más popularidad e importancia social, muestra los medios/riqueza de una persona, pero ahora de una manera muy pública. Los propietarios de esclavos decidieron que sus esclavos debían vestirse con ropas ricas para mantener y articular esta presencia de élite en lo que se llama librea . [42] Las mujeres afrodescendientes liberadas no debían vestirse como las españolas de élite, pero como no eran el sujeto objetivo, podían usar faldas y blusas hechas de encaje.
En Cartagena, la vestimenta y la moda también estuvieron en su apogeo al intentar distinguir entre la élite, los esclavos liberados y los esclavos, pero en esta cultura. Fue porque las mujeres afrodescendientes estaban siendo provocativas en la forma en que se vestían tan bien mientras realizaban tareas comunes, ya sea en casa o en público, y se las consideraba "descaradas y disruptivas". [43] El miedo es lo que impulsó al Santo Oficio a realizar juicios tan intensos al condenar a estas mujeres porque no querían que su pueblo tomara el control de ellas. Las mujeres afrodescendientes fueron renunciadas debido a su magia amorosa que se correlacionaba con los juicios de brujas que ocurrían durante esa época. Las mujeres africanas se destacaban porque eran ricas, la interrupción que se consideraba un pecado o una distracción era que las mujeres africanas vistieran ropa hecha de materiales que solo las élites debían usar. [43] No importaba si eras rico o no, esto era solo una forma expresiva para que los esclavos esclavizados y liberados mostraran su individualidad, independientemente de otro opresor. [43] "En su mayoría mujeres no blancas acomodadas que no podían reclamar las honorables estatuas de los ricos de Española todavía vestían como si fueran ricas y vivieran en el lujo". [43] La transmisión de estas finas ropas y joyas solo ayudó a las generaciones futuras a continuar esta postura contra la opresión.
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Si bien el 16 de septiembre de 1825 el presidente Guadalupe Victoria, con motivo de los festejos de la Independencia, ordenó levantar un escenario frente a la Diputación, cuyas palabras grabadas en madera expresaban el derecho a la libertad de los esclavos, [44] mexicanos, la la mayoría de los cuales eran indígenas de todas partes de la República Mexicana, continuaron siendo segregados y utilizados como esclavos hasta el final de la Revolución Mexicana .
Durante la deportación de los yaquis bajo el Porfiriato , el gobierno mexicano estableció grandes campos de concentración en San Marcos , donde las familias yaquis restantes fueron divididas y segregadas. [45] [46] Luego, los individuos fueron vendidos como esclavos desde el interior de la estación y empaquetados en vagones de tren que los llevaron a Veracruz , donde se embarcaron una vez más hacia la ciudad portuaria de Progreso en Yucatán . Allí fueron transportados a su destino final, las cercanas plantaciones de henequén . [45]
En 1908, al menos 5.000 yaquis habían sido vendidos como esclavos. [45] [46] En Valle Nacional , los yaquis esclavizados trabajaron hasta morir. [45] Si bien hubo fugas ocasionales, los fugitivos estaban lejos de casa y sin apoyo ni asistencia, la mayoría de ellos murieron de hambre mientras mendigaban comida en el camino que salía del valle hacia Córdoba . [45]
En Guaymas , miles de yaquis más fueron embarcados y enviados a San Blas , donde fueron obligados a caminar más de 322 kilómetros (200 millas) hasta San Marcos y su estación de tren. [45] Muchas mujeres y niños no pudieron soportar el viaje de tres semanas por las montañas y sus cuerpos fueron abandonados al costado del camino. [45] Los yaquis , particularmente los niños, fueron sacados en vagones de tren para ser vendidos como esclavos en este proceso y uno o dos murieron simplemente en el proceso de deportación. Las muertes se debieron principalmente a epidemias de viruela desenfrenadas . [47]
En las plantaciones , los yaquis eran obligados a trabajar en el clima tropical de la zona desde el amanecer hasta el anochecer. [45] A las mujeres yaquis sólo se les permitía casarse con trabajadores chinos no nativos. [45] Les dieron poca comida y los trabajadores fueron golpeados si no cortaban y podaban al menos 2.000 hojas de henequén por día, después de lo cual eran encerrados todas las noches. [45] La mayoría de los hombres, mujeres y niños yaquis enviados a trabajar como esclavos en las plantaciones murieron allí, y dos tercios de los llegados murieron en el plazo de un año. [45]
El auge del caucho amazónico y la necesidad asociada de una mayor fuerza laboral tuvieron un efecto negativo significativo en la población indígena en Brasil , Perú , Ecuador y Colombia . A medida que crecieron las plantaciones de caucho, aumentó la escasez de mano de obra. Los dueños de las plantaciones o barones del caucho eran ricos, pero quienes recolectaban el caucho ganaban muy poco, debido a la gran cantidad de caucho que se necesitaba para ser rentable. Los barones del caucho acorralaron a todos los indios y los obligaron a extraer caucho de los árboles. Una plantación comenzó con 50.000 indios, pero cuando se descubrió, sólo 8.000 seguían vivos. La esclavitud y la brutalidad sistemática estaban generalizadas y en algunas zonas el 90% de la población india fue aniquilada. Estas plantaciones de caucho formaban parte del mercado brasileño del caucho, que disminuyó a medida que las plantaciones de caucho en el sudeste asiático se volvieron más efectivas. [48]
Roger Casement , un irlandés que viajó por la región de Putumayo en Perú como cónsul británico durante 1910-1911, documentó el abuso, la esclavitud, el asesinato y el uso de cepos para torturar a los indios nativos: "Los crímenes acusados contra muchos hombres ahora empleados por la Compañía Peruana de Amazon son de las más atroces, incluyendo asesinatos, violaciones y constantes azotes." [49]
Según Wade Davis , autor de One River : "Las horrendas atrocidades que se desataron contra el pueblo indio del Amazonas durante el apogeo del auge del caucho no se parecían a nada que se hubiera visto desde los primeros días de la conquista española". [50] El caucho tuvo efectos catastróficos en partes de la Alta Amazonia, pero su impacto no debe exagerarse ni extrapolarse a toda la región. El genocidio del Putumayo fue un caso particularmente horrendo, y el Putumayo fue también la única región sometida a una investigación sistemática durante el auge del caucho. Carlos Fermín Fitzcarrald lideró violentas incursiones de esclavos contra Asháninka , Mashco , Piro , Conibo , Harákmbut y otros grupos nativos alrededor de los ríos Ucayali , Urubamba y Manu entre 1880-1897. [51] Carlos Scharff explotó y esclavizó a los yine , machiguenga , amahuaca , yaminahua , [52] mashco, piro y otros grupos nativos [53] a lo largo del río Jurua , Purus y más tarde Las Piedras hasta que fue asesinado en 1909 durante un motín. . [54] Las redadas de esclavos llevadas a cabo por empleados de Nicolás Suárez Callaú provocaron la destrucción de hogares y nuevas persecuciones contra los nativos alrededor de los ríos Beni y Mamore. [55]
Poco después de su llegada, los barones del caucho comenzaron sus incursiones, un método sangriento para obtener mano de obra indígena mediante el cual, con el apoyo de grupos indígenas ya conquistados, realizaban incursiones armadas en las aldeas cercanas. Capturarían especialmente a mujeres y jóvenes, que constituían preciados objetos comerciales, mientras que los hombres adultos eran eliminados, ya que nunca formarían una fuerza de trabajo tan maleable como los niños, que eran más fácil y plenamente asimilados [56] [a] En estas circunstancias, la alta tasa de mortalidad y la desintegración familiar provocaron pánico entre las poblaciones principalmente nativas, algunas de las cuales optaron por huir.
— Beatriz Huertas Castillo, Pueblos indígenas aislados en la Amazonía peruana: su lucha por la supervivencia y la libertad [58]
Muchas regiones caucheras cercanas no estaban gobernadas por la violencia física, sino por el cumplimiento voluntario implícito en las relaciones patrón-peón. Algunos pueblos nativos se beneficiaron económicamente de sus tratos con los comerciantes blancos. Otros optaron por no participar en el negocio del caucho y se mantuvieron alejados de los ríos principales, porque los recolectores trabajaban en un aislamiento casi total; no estaban agobiados por supervisores ni horarios. En Brasil, los recolectores de caucho podían adulterar, y lo hicieron, los cargamentos de caucho añadiendo arena y harina a las "bolas" de caucho antes de enviarlas río abajo. Huir hacia la espesura fue una estrategia de supervivencia exitosa y, debido a que los indios mantenían relaciones crediticias, era una práctica relativamente común desaparecer y trabajar para otros patrones, dejando las deudas sin pagar. [59]
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