El concepto de evolución de la moral se refiere al surgimiento de la conducta moral humana a lo largo de la evolución humana . La moral puede definirse como un sistema de ideas sobre la conducta correcta e incorrecta. En la vida cotidiana, la moral suele asociarse con la conducta humana más que con la conducta animal . Los campos emergentes de la biología evolutiva , y en particular la psicología evolutiva , han sostenido que, a pesar de la complejidad de las conductas sociales humanas , los precursores de la moralidad humana pueden rastrearse hasta las conductas de muchos otros animales sociales . Las explicaciones sociobiológicas de la conducta humana siguen siendo controvertidas. Los científicos sociales han considerado tradicionalmente la moralidad como un constructo y, por tanto, como culturalmente relativa , aunque otros, como Sam Harris, sostienen que existe una ciencia objetiva de la moralidad .
Aunque otros animales pueden no poseer lo que los humanos pueden percibir como un comportamiento moral, todos los animales sociales han tenido que modificar o restringir sus comportamientos para que la vida en grupo valga la pena. Se pueden encontrar ejemplos típicos de modificación del comportamiento en las sociedades de hormigas , abejas y termitas . Las colonias de hormigas pueden poseer millones de individuos. EO Wilson sostiene que el factor más importante que conduce al éxito de las colonias de hormigas es la existencia de una casta de obreras estériles. Esta casta de hembras está subordinada a las necesidades de su madre, la reina , y al hacerlo, ha renunciado a su propia reproducción para criar hermanos y hermanas. La existencia de castas estériles entre estos insectos sociales restringe significativamente la competencia por el apareamiento y, en el proceso, fomenta la cooperación dentro de una colonia. La cooperación entre hormigas es vital, porque una hormiga solitaria tiene una probabilidad improbable de supervivencia y reproducción a largo plazo. Sin embargo, como parte de un grupo, las colonias pueden prosperar durante décadas. Como consecuencia de ello, las hormigas son una de las familias de especies más exitosas del planeta, y representan una biomasa que rivaliza con la de la especie humana. [1] [2]
La razón básica por la que los animales sociales viven en grupos es que las oportunidades de supervivencia y reproducción son mucho mejores en grupos que viviendo solos. Los comportamientos sociales de los mamíferos son más familiares para los humanos. Se sabe que los mamíferos altamente sociales, como los primates y los elefantes, exhiben rasgos que alguna vez se consideraron exclusivos de los humanos, como la empatía y el altruismo . [3] [4]
Los parientes vivos más cercanos de la humanidad son los chimpancés comunes y los bonobos . Estos primates comparten un ancestro común con los humanos que vivieron hace cuatro a seis millones de años. Es por esta razón que los chimpancés y los bonobos son vistos como el mejor sustituto disponible para este ancestro común. Barbara King sostiene que si bien los primates pueden no poseer moralidad en el sentido humano, sí exhiben algunos rasgos que habrían sido necesarios para la evolución de la moralidad. Estos rasgos incluyen alta inteligencia, capacidad de comunicación simbólica, un sentido de las normas sociales , realización del "yo" y un concepto de continuidad. [5] [6] Frans de Waal y Barbara King consideran que la moral humana surgió de la sociabilidad de los primates. Muchos animales sociales como los primates, los delfines y las ballenas han demostrado exhibir lo que Michael Shermer llama sentimientos premorales. Según Shermer, las siguientes características son compartidas por los humanos y otros animales sociales, particularmente los grandes simios:
Shermer sostiene que estos sentimientos premorales evolucionaron en las sociedades de primates como un método para restringir el egoísmo individual y construir grupos más cooperativos. Para cualquier especie social, los beneficios de ser parte de un grupo altruista deberían superar los beneficios del individualismo. Por ejemplo, la falta de cohesión grupal podría hacer que los individuos sean más vulnerables a los ataques de terceros. Ser parte de un grupo también puede mejorar las posibilidades de encontrar comida. Esto es evidente entre los animales que cazan en manadas para abatir presas grandes o peligrosas.
Todos los animales sociales tienen sociedades en las que cada miembro conoce su propio lugar. [ cita requerida ] El orden social se mantiene mediante ciertas reglas de comportamiento esperado y los miembros dominantes del grupo imponen el orden mediante el castigo. Sin embargo, los primates de orden superior también tienen un sentido de reciprocidad. Los chimpancés recuerdan quién les hizo favores y quién les hizo mal. [ cita requerida ] Por ejemplo, es más probable que los chimpancés compartan comida con individuos que los han acicalado previamente . [ 9 ] Los murciélagos vampiros también demuestran un sentido de reciprocidad y altruismo. Comparten sangre por regurgitación, pero no comparten al azar. Es más probable que compartan con otros murciélagos que hayan compartido con ellos en el pasado o que tengan una necesidad extrema de alimentación. [ 10 ]
Animales como los monos capuchinos [11] y los perros [12] también muestran una comprensión de la justicia y se niegan a cooperar cuando se les presentan recompensas desiguales por los mismos comportamientos.
Los chimpancés viven en grupos de fisión-fusión que tienen un promedio de 50 individuos. Es probable que los ancestros tempranos de los humanos vivieran en grupos de tamaño similar. Basándonos en el tamaño de las sociedades de cazadores-recolectores existentes, los homínidos paleolíticos recientes vivían en bandas de unos pocos cientos de individuos. A medida que el tamaño de la comunidad aumentó a lo largo de la evolución humana, se habría requerido una mayor aplicación para lograr la cohesión del grupo. La moralidad puede haber evolucionado en estas bandas de 100 a 200 personas como un medio de control social , resolución de conflictos y solidaridad grupal. Se teoriza que este límite numérico está codificado en nuestros genes , ya que incluso los humanos modernos tienen dificultad para mantener relaciones sociales estables con más de 100-200 personas . Según el Dr. de Waal, la moralidad humana tiene dos niveles adicionales de sofisticación que no se encuentran en otras sociedades de primates. Los humanos hacen cumplir los códigos morales de su sociedad de manera mucho más rigurosa con recompensas, castigos y construcción de reputación. Las personas también aplican un grado de juicio y razón que no se ve en el reino animal. [ cita requerida ]
Algunos biólogos evolucionistas y teóricos de juegos sostienen que, dado que los modelos evolutivos graduales de la moralidad requieren una evolución incremental del altruismo en poblaciones donde inicialmente reinaban el egoísmo y la crueldad, cualquier sensación de altruismo ocasional por parte de individuos egoístas y crueles que fuera peor que la crueldad constante habría hecho imposible la evolución de la moralidad debido a que las primeras etapas de la evolución moral fueron seleccionadas en contra por tales sentimientos, lo que hizo que los individuos con cierta moralidad fueran tratados peor que aquellos sin moralidad. Esto habría causado que la moralidad de bajo grado se convirtiera en un valle adaptativo que impediría los primeros pasos para alejarse de la condición de no moralidad, lo que impediría una condición necesaria temprana para la evolución posterior de grados superiores de moralidad. Estos científicos argumentan que, si bien esto descarta las explicaciones evolutivas del tipo específico de moralidad que siente repugnancia por cierta empatía de individuos raramente empáticos al asumir que se trata de manipulación psicopática , no descarta la evolución de otros tipos de moralidad que aceptan un poco de altruismo como mejor que ningún altruismo en absoluto. [13] [14]
Si bien los grupos pueden beneficiarse de evitar ciertas conductas, esas conductas dañinas tienen el mismo efecto independientemente de si los individuos infractores son conscientes de ellas o no. [15] Dado que los propios individuos pueden aumentar su éxito reproductivo al realizar muchas de ellas, cualquier característica que implique impunidad es seleccionada positivamente por la evolución. [16] Castigar específicamente a los individuos conscientes de su incumplimiento de las reglas seleccionaría en contra de la capacidad de ser consciente de ello, lo que impediría cualquier coevolución tanto de la elección consciente como de la sensación de que es la base de la responsabilidad moral y penal en la misma especie. [17]
La hipótesis del cerebro social , detallada por RIM Dunbar en el artículo The Social Brain Hypothesis and Its Implications for Social Evolution , apoya el hecho de que el cerebro evolucionó originalmente para procesar información factual. El cerebro permite a un individuo reconocer patrones, percibir el habla, desarrollar estrategias para sortear problemas de base ecológica como la búsqueda de comida y también permite el fenómeno de la visión del color . Se dice que en humanos y primates el neocórtex es responsable del razonamiento y la conciencia .
Además, tener un cerebro grande es un reflejo de las grandes demandas cognitivas de los sistemas sociales complejos. Por lo tanto, en los animales sociales, el neocórtex fue sometido a una intensa selección para aumentar de tamaño con el fin de mejorar las capacidades cognitivas sociales. Los animales sociales, como los humanos, son capaces de dos conceptos importantes: la formación de coaliciones o la vida en grupo, y el engaño táctico, que es una táctica para presentar información falsa a los demás. La importancia fundamental de las habilidades sociales animales radica en la capacidad de gestionar las relaciones y, a su vez, en la capacidad no solo de memorizar información, sino también de manipularla. [18]
Una respuesta adaptativa a los desafíos de la interacción social y la vida es la teoría de la mente . La teoría de la mente, tal como la define Martin Brüne, es la capacidad de inferir los estados mentales o las emociones de otro individuo. [19] Tener una teoría de la mente fuerte está estrechamente relacionado con poseer una inteligencia social avanzada . Colectivamente, la vida en grupo requiere cooperación y genera conflicto. La vida social pone fuertes presiones de selección evolutiva en la adquisición de inteligencia social debido al hecho de que vivir en grupos tiene ventajas. Dichas ventajas incluyen la protección contra los depredadores y el hecho de que los grupos en general superan la suma del desempeño de un individuo. Pero, desde un punto de vista objetivo, la vida en grupo también tiene desventajas, como la competencia dentro del grupo por recursos y parejas. Esto prepara el escenario para algo así como una carrera armamentista evolutiva dentro de la especie.
Dentro de las poblaciones de animales sociales, el altruismo, o actos de comportamiento que son desventajosos para un individuo mientras que benefician a otros miembros del grupo, ha evolucionado. Esta noción parece ser contradictoria con el pensamiento evolutivo, debido al hecho de que la aptitud y el éxito de un organismo se definen por su capacidad de transmitir genes a la siguiente generación. Según E. Fehr , en el artículo, La naturaleza del altruismo humano , la evolución del altruismo se puede explicar cuando se tienen en cuenta la selección de parentesco y la aptitud inclusiva ; lo que significa que el éxito reproductivo no solo depende del número de descendientes que produce un individuo, sino también del número de descendientes que producen individuos relacionados. [20] Fuera de las relaciones familiares, el altruismo también se ve, pero de una manera diferente, típicamente definida por el dilema del prisionero , teorizado por John Nash . El dilema del prisionero sirve para definir la cooperación y la deserción con y contra individuos impulsados por incentivos, o en el caso propuesto por Nash, años de cárcel. En términos evolutivos, la mejor estrategia para resolver el dilema del prisionero es la del ojo por ojo, según la cual un individuo debe cooperar mientras los demás cooperen y no desertar hasta que otro individuo lo haga en su contra. En esencia, las interacciones sociales complejas están impulsadas por la necesidad de distinguir entre la cooperación sincera y la deserción.
Brune detalla que la teoría de la mente se remonta a los primates, pero no se observa en la medida en que se observa en el ser humano moderno. La aparición de este rasgo único es quizás donde comienza la divergencia del ser humano moderno, junto con nuestra adquisición del lenguaje. Los humanos usamos metáforas e insinuamos mucho de lo que decimos. Frases como "¿Sabes a qué me refiero?" no son poco comunes y son resultados directos de la sofisticación de la teoría humana de la mente. La incapacidad de comprender las intenciones y emociones de los demás puede producir respuestas sociales inapropiadas y a menudo se asocia con afecciones mentales humanas como el autismo , la esquizofrenia , el trastorno bipolar , algunas formas de demencia y la psicopatía . Esto es especialmente cierto para los trastornos del espectro autista, donde la desconexión social es evidente, pero la inteligencia no social se puede preservar o incluso en algunos casos aumentar, como en el caso de un sabio. [19] La necesidad de inteligencia social en torno a la teoría de la mente es una posible respuesta a la pregunta de por qué la moralidad ha evolucionado como parte del comportamiento humano.
El psicólogo Matt J. Rossano sostiene que la religión surgió después de la moral y se basó en ella al ampliar el escrutinio social del comportamiento individual para incluir a agentes sobrenaturales externos. Al incluir a antepasados, espíritus y dioses siempre vigilantes en el ámbito social, los humanos descubrieron una estrategia eficaz para restringir el egoísmo y construir grupos más cooperativos. [21] El valor adaptativo de la religión habría mejorado la supervivencia del grupo. [22] [23]
En un experimento en el que los sujetos deben demostrar un razonamiento abstracto y complejo, los investigadores han descubierto que los humanos (como se ha visto en otros animales) tienen una fuerte capacidad innata para razonar sobre los intercambios sociales. Se cree que esta capacidad es intuitiva, ya que las reglas lógicas no parecen ser accesibles a los individuos para su uso en situaciones sin connotaciones morales. [24]
El asco , una de las emociones básicas , puede tener un papel importante en ciertas formas de moralidad. Se sostiene que el asco es una respuesta específica a ciertas cosas o comportamientos que son peligrosos o indeseables desde una perspectiva evolutiva. Un ejemplo son las cosas que aumentan el riesgo de una enfermedad infecciosa , como los alimentos en mal estado, los cadáveres, otras formas de descomposición microbiológica , una apariencia física que sugiera enfermedad o mala higiene y varios fluidos corporales como heces , vómitos , flemas y sangre . Otro ejemplo es el asco contra el apareamiento evolutivamente desventajoso, como el incesto (el tabú del incesto ) o los avances sexuales no deseados. [4] Otro ejemplo más son los comportamientos que pueden amenazar la cohesión o la cooperación grupal, como engañar, mentir y robar. Los estudios de resonancia magnética han descubierto que tales situaciones activan áreas del cerebro asociadas con el asco. [25]