Kejawèn ( en javanés : ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ , romanizado: Kajawèn ) o javanismo , también llamado Kebatinan , Agama Jawa y Kepercayaan , es unatradición cultural javanesa , que consiste en una amalgama de aspectos animistas , budistas , islámicos e hindúes . Tiene sus raíces en la historia y la religiosidad javanesas , sincretizando aspectos de diferentes religiones y tradiciones.
El término kebatinan se utiliza indistintamente con kejawèn , [3] Agama Jawa [4] y Kepercayaan , [5] [6] aunque no son exactamente lo mismo:
Kebatinan es el cultivo interno de la paz interior, arraigado en las tradiciones preislámicas, [10] mientras que kejawèn es externo y orientado a la comunidad, y se manifiesta en rituales y prácticas. [10]
Java ha sido un crisol de religiones y culturas, lo que ha creado una amplia gama de creencias religiosas, incluido el animismo, los cultos espirituales y la cosmología.
Las influencias indias llegaron primero en forma de hinduismo , que llegó al archipiélago indonesio ya en el siglo I. [11] En el siglo IV, el reino de Kutai en Kalimantan Oriental , Tarumanagara en Java Occidental y Holing ( Kalingga ) en Java Central , se encontraban entre los primeros estados hindúes establecidos en la región. Varios reinos hindúes indonesios antiguos notables son: Mataram , famoso por la construcción del majestuoso templo de Prambanan , seguido de Kediri y Singhasari . Desde entonces, el hinduismo, junto con el budismo , se extendió por el archipiélago y alcanzó el apogeo de su influencia en el siglo XIV. El último y más grande de los imperios hindú-budistas javaneses, el de Majapahit , influyó en todo el archipiélago indonesio. [ cita requerida ]
El hinduismo y el budismo penetraron profundamente en todos los aspectos de la sociedad, mezclándose con la tradición y la cultura indígenas. [12] Un conducto para esto fueron los ascetas , llamados "resi" ( rishi en sánscrito ), que enseñaban una variedad de prácticas místicas. Un resi vivía rodeado de estudiantes, que cuidaban de las necesidades diarias de su maestro. Las autoridades de resi eran meramente ceremoniales. En las cortes, los clérigos brahmanas y los pudjangga (literatos sagrados) legitimaban a los gobernantes y vinculaban la cosmología hindú a sus necesidades políticas. [12] Actualmente, pequeños enclaves hindúes están dispersos por toda Java, pero hay una gran población hindú a lo largo de la costa oriental más cercana a Bali , especialmente alrededor de la ciudad de Banyuwangi .
Java adoptó [13] [nota 1] el Islam alrededor del año 1500 d. C. [13] El Islam fue aceptado por primera vez por las élites y los escalones superiores de la sociedad, lo que contribuyó a su mayor difusión y aceptación. El sufismo y otras versiones del Islam popular se integraron más fácilmente en la religión popular existente en Java. [13] Las versiones cultas del Islam sufí y el Islam orientado a la Sharia se integraron en las cortes, mezclándose con los rituales y mitos de la cultura hindú-budista existente. [13] Clifford Geertz describió esto como abangan y priyayi ; "las variedades de clase baja y élite del sincretismo javanés". [13]
El kyai , el erudito musulmán de la escritura, se convirtió en la nueva élite religiosa a medida que las influencias hindúes retrocedían. El Islam no reconoce una jerarquía de líderes religiosos ni un sacerdocio formal , pero el gobierno colonial holandés estableció un elaborado orden de rango para la mezquita y otras escuelas de predicación islámica. En las pesantren (escuelas islámicas) javanesas, el kyai perpetuó la tradición de la resi . Los estudiantes que lo rodeaban cubrían sus necesidades, incluso los campesinos que rodeaban la escuela. [12]
A principios del siglo XVI, el cristianismo llegó a Java de la mano de comerciantes y misioneros portugueses, de la Iglesia reformada holandesa y, en el siglo XX, también de los católicos romanos, como los jesuitas y los misioneros del Verbo Divino . En la actualidad, existen comunidades cristianas , en su mayoría reformadas, en las ciudades más grandes, aunque algunas zonas rurales del centro-sur de Java son fuertemente católicas .
El kejawèn también está influenciado por la teosofía . La teosofía era una religión muy popular entre los residentes holandeses en las Indias Orientales Holandesas a principios del siglo XX. Además, muchos indonesios influyentes se unieron a la Sociedad Teosófica. La Sociedad Teosófica "jugó un papel en el crecimiento" del kejawèn a principios y mediados del siglo XX, y varios grupos kebatinan fueron fundados por teósofos. El grupo kebatinan Budi Setia, fundado en 1949, consideró "su transformación formal en una logia teosófica". [14]
Aunque Java es predominantemente musulmana, la cultura sincrética javanesa kejawen todavía tiene un trasfondo cultural entre algunos javaneses. [15]
Algunos textos javaneses relatan historias sobre Syekh Siti Jenar (también conocido como Syekh Lemah Abang) que tuvo conflictos con Wali Sanga , los nueve eruditos islámicos en Java y el Sultanato de Demak . [16] [17]
Con la islamización de Java surgió una sociedad de liderazgo religioso poco estructurada, que giraba en torno a los kyais , expertos islámicos que poseían diversos grados de competencia en la tradición , las creencias y las prácticas preislámicas e islámicas . [12] Los kyais son los principales intermediarios entre las masas de la aldea y el reino de lo sobrenatural . Sin embargo, esta misma falta de estructura de liderazgo de los kyais ha promovido el cisma . A menudo había divisiones agudas entre los kyais ortodoxos, que simplemente instruían en la ley islámica, con aquellos que enseñaban misticismo y aquellos que buscaban un Islam reformado con conceptos científicos modernos.
Como resultado, los javaneses reconocen dos amplias corrientes de compromiso religioso: [18] [nota 2]
Esta distinción entre "el Alto Islam o el Islam escrituralista, orientado a la sharia, de los `ulama" [13] y el " Islam local vivo" [ 13] o "Islam popular" [13] no se limita a Java sino que puede encontrarse también en otros países islámicos. [13]
Ernest Gellner ha desarrollado un influyente modelo de la sociedad musulmana, en el que esta dicotomía es central: [13]
Gellner ve una relación dialéctica entre ambos, con períodos de predominio escrituralista seguidos de recaídas en un islam popular emocional, místico y mágico. La modernidad —especialmente la urbanización y la alfabetización masiva— desestabiliza el equilibrio entre ambos, al erosionar las bases sociales del islam popular. Se produce un cambio irreversible hacia un islam escrituralista, que, en opinión de Gellner, es el equivalente a la secularización en Occidente. [13]
Bruinessen considera que esto es demasiado limitado y distingue tres esferas superpuestas: [13]
La religiosidad sincrética javanesa tiene una base popular fuerte, que supera en número a los santri y al apoyo a los partidos políticos islámicos. [22] [ cita requerida ] Choy relaciona esto con una aparente apertura javanesa a nuevas religiones, pero filtrando sólo aquellos elementos que encajan en la cultura javanesa. [23] Choy menciona varias razones para esta identidad islámica nominal: [24]
A principios del siglo XX, varios grupos se formalizaron y desarrollaron enseñanzas y rituales sistematizados, ofreciendo así una forma "elevada" de religiosidad abangan , como alternativa al "alto" Islam. [26] Bruinessen opina que los movimientos kebatinan son un rechazo deliberado del Islam escritural, [27] que surgió del " Islam popular ". [13]
Kebatinan se deriva de la palabra árabe batin , que significa "interior" u "oculto", [7] o "yo interior". [28] Es una búsqueda metafísica de la armonía dentro del yo interior, la conexión con el universo y con un Dios Todopoderoso. [28] Kebatinan cree en una "superconciencia" con la que se puede contactar a través de la meditación. [25]
Kebatinan es una combinación de metafísica, misticismo y otras doctrinas esotéricas [28] de orígenes animistas, hinduistas, budistas e islámicos. [ cita requerida ] Aunque la cultura javanesa es tolerante y abierta a nuevas religiones, solo aquellas cualidades aceptadas y filtradas encajan en la cultura, el carácter y la personalidad javaneses. [23] Los ideales javaneses combinan la sabiduría humana ( wicaksana ), la psique ( waskita ) y la perfección ( sempurna ). El seguidor debe controlar sus pasiones, evitando las riquezas y comodidades terrenales, para que algún día pueda alcanzar la armonía iluminada y la unión con el espíritu del universo.
Según Choy, los kebatinan no tienen un profeta determinado, [29] un libro sagrado [29] ni festivales y rituales religiosos distintivos. Sin embargo, varios movimientos kebatinan tienen sus escritos fundacionales y fundadores. [30] [26]
Un practicante de kebatinan puede identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, y al mismo tiempo adherir a la creencia y estilo de vida kebatinan .
Aunque el kebatinan es una tradición predominantemente javanesa, también ha atraído a practicantes de otros grupos étnicos y religiosos, como chinos y budistas, [31] y extranjeros de Australia y Europa. [9] El presidente Suharto se contaba entre sus seguidores. [ cita requerida ] Es difícil estimar el número total de sus miembros, ya que muchos de ellos se identifican con una de las religiones oficiales. [32]
Aunque la Pancasila , la base filosófica nacional de Indonesia, reconoce únicamente la "creencia en el único Dios" —que a menudo se justifica como el único reconocimiento del monoteísmo en el país [nota 4] —, también se toleran las religiones no reconocidas por el gobierno. [15] Existe una amplia pluralidad de religiones y sectas. A mediados de 1956, el representante de Yogyakarta del Departamento de Asuntos Religiosos informó de la existencia de 63 sectas religiosas en Java distintas de las religiones oficiales de Indonesia. De ellas, 22 se encontraban en Java Occidental , 35 en Java Central y 6 en Java Oriental . [12]
Entre ellos se incluyen también los grupos kebatinan, como Sumarah. Esta corriente de pensamiento y práctica, poco organizada, fue legitimada en la constitución de 1945, [ cita requerida ] pero no logró el reconocimiento oficial como religión. [9] En 1973 fue reconocida como Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (en indonesio: Creencia en un Dios Poderoso [9] [nota 5] ), pero fue retirada de la jurisdicción del Ministerio de Religión y puesta bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación y Cultura. [9]
En el kebatinan se utilizan diversas prácticas para adquirir ilmu [33] [nota 6] , a saber, tiraka [34] [33] [35] [nota 7] y tapa [34] o tapabrata . [35] [nota 8]
Muchos seguidores de Kebatinan practican a su manera para buscar alivio espiritual y emocional. Estas prácticas no se realizan en iglesias o mezquitas, sino en casa, en cuevas o en las cimas de las montañas. La meditación en la cultura javanesa es una búsqueda de la sabiduría interior y de la fortaleza física. Esta tradición se transmite de generación en generación. [ cita requerida ]
Hay varias tapas :
El ayuno es una práctica común empleada por los espiritualistas javaneses para lograr la disciplina de la mente y el cuerpo para deshacerse de los deseos materiales y emocionales:
El kebatinan suele implicar un culto animista, porque fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (santos musulmanes). Las enfermedades y otras desgracias se atribuyen a estos espíritus, y si los sacrificios o las peregrinaciones no consiguen aplacar a las deidades enfadadas, se busca el consejo de un dukun o curandero.
Otras prácticas incluyen:
Las prácticas de Kebatinan y Kejawen están ampliamente documentadas en textos que se conservan en la biblioteca Sonobudoyo en Yogyakarta y en las principales bibliotecas Kraton de Surakarta y Yogyakarta. [ cita requerida ] Muchos de los textos son deliberadamente elípticos para que quienes no trabajan con iniciados o maestros no puedan determinar o comprender las doctrinas y prácticas esotéricas. [ cita requerida ] En bastantes casos se emplean textos codificados con sistemas secretos para "desbloquear" los significados. [ cita requerida ]
Pero según Bruinessen, la puesta por escrito de las enseñanzas kebatinan fue una novedad que apareció con la institucionalización de los movimientos kebatinan a principios del siglo XX. [27]
La aparición de movimientos kebatinan formales refleja la modernización de Indonesia. [3] Los movimientos kebatinan aparecieron a principios de la década de 1900 en los círculos de élite tradicionales urbanos, [13] junto con el surgimiento del nacionalismo y la Muhammadiyah , un movimiento islámico modernista. [3] Hardopusoro, uno de los primeros movimientos kebatinan, tenía fuertes vínculos con la Sociedad Teosófica . [3] Algunos siguieron siendo muy elitistas, mientras que otros también aceptaron seguidores urbanos y rurales de menor nivel, popularizando así el abangan, o Islam sincrético, como una alternativa al Islam orientado a la sharia. [13]
Después de que Indonesia obtuvo su independencia en 1945, los kebatinan recibieron apoyo político y atrajeron a un gran número de seguidores. [26] Las élites nacionalistas seculares consideraban a los movimientos kebatinan como aliados contra el ascenso del Islam político . [27] La lucha política entre los partidos musulmanes y los comunistas y nacionalistas condujo a una demarcación más nítida entre el Islam sincrético y el orientado a la sharia, por lo que la mayoría de los movimientos kebatinan se afiliaron a los partidos comunistas o nacionalistas. [13] [nota 9]
Organizaciones paraguas que representan a varios cientos de organizaciones kebatinan, presionaron para lograr legitimidad y reconocimiento como religión oficial. [3] [5] Están registradas en el HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), que está controlado por el PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). [ cita requerida ] Después de la era de Suharto (1967-1998), los movimientos kebatinan perdieron apoyo político, [26] y se han vuelto menos dinámicos, sus seguidores evitan el compromiso público. [3]
En total se han registrado o se han registrado varios cientos de grupos de kebatinan, de los cuales los más conocidos son: [nota 10]
Subud fue fundada en la década de 1920 por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo . El nombre Subud se utilizó por primera vez a fines de la década de 1940, cuando Subud se registró legalmente en Indonesia. La base de Subud es un ejercicio espiritual comúnmente conocido como latihan kejiwaan , que Muhammad Subuh dijo que era una guía del "Poder de Dios" o "la Gran Fuerza Vital". El objetivo de Subud es alcanzar la perfección del carácter de acuerdo con la voluntad de Dios. [48] Solo cuando la pasión, el corazón y la mente se separan del sentimiento interior es posible hacer contacto con la "Gran Fuerza Vital" que permea todo. [49]
Muhammad Subuh consideró que la época actual exige pruebas personales y evidencias de realidades religiosas o espirituales, ya que la gente ya no cree sólo en palabras. Sostuvo que Subud no es una nueva enseñanza o religión, sino que sólo el latihan kejiwaan en sí mismo es el tipo de prueba que la humanidad está buscando. También rechazó la clasificación de Subud como una organización kebatinan. Actualmente hay grupos Subud en unos 83 países, con una membresía en todo el mundo de aproximadamente 10.000 personas. [50]
Se dice que el nombre Subud se forma a partir de las palabras sánscritas susila ("el buen carácter del hombre" [48] ), bodhi ("la fuerza del ser interior" [48] ) y dharma ("confianza en Dios" [48] ). [web 2]
Sumarah fue fundada en la década de 1930 por Pak Hardo, Pak Soekino y Pak Sutadi, sin una organización formal. [51] En aquellos primeros días, a los miembros más jóvenes se les enseñaba kanoman , prácticas ocultas que incluían la invulnerabilidad a cuchillos y pistolas. Esto se consideraba esencial en la lucha contra las potencias coloniales holandesas. [51] Alrededor de 1950, cuando Indonesia se convirtió en una nación independiente, Sumarah fue racionalizada y organizada por el Dr. Surono. El énfasis cambió de la magia a la "entrega a Dios". [51] A partir de 1957 surgieron luchas internas entre el Dr. Surono y los fundadores Pak Hardo y Pak Sadina, lo que llevó a un cambio de liderazgo por parte del Dr. Ary Muthy en 1967. [51]
La teología Sumarah sostiene que el alma de la humanidad es como el espíritu santo, una chispa de la Esencia Divina, lo que significa que somos en esencia similares a Dios. En otras palabras, “uno puede encontrar a Dios dentro de sí mismo”, una creencia similar a la teoría “ Yo = Dios ” que se encuentra en la literatura hindú-javanesa. [52]
Según la teología Sumarah, el hombre y su mundo físico y espiritual se dividen en tres partes: [52]
La concepción que Sumarah tiene de Dios es diferente a la del Islam. Tiene una visión panteísta de la realidad, considerando a Dios presente en todos los seres vivos. [52]
Pangestu fue fundado en 1949. [53] Su doctrina fue revelada en 1932 a Sunarto Mertowarjoyo y escrita en el Setat Sasangka Djati por RT Harjoparakowo y R. Trihardono Sumodiharjo Pangastu. [53] Describe la manera de obtener wahyu , la bendición de Dios. [53]
Sapta Dharma fue fundada en 1952 por Harjo Sapura, después de recibir una revelación. [47] Según Sri Pawenang, fue el deseo de Dios proporcionar al pueblo indonesio una nueva espiritualidad en un tiempo de crisis. [47] Su objetivo es liberar al hombre de sus pasiones. [53]
Según las enseñanzas de Sapta Dharma, el suji (meditación) es necesario para atravesar diferentes capas de obstáculos hasta llegar a Semar , el espíritu guardián de Java. [54] La teoría y la práctica se asemejan al Kundalini yoga hindú , cuyo objetivo es despertar la energía Kundalini y guiarla a través de los chakras . [53]
Majapahit Pancasila [nota 11] fue fundada por W. Hardjanta Pardjapangarsa. [49] Se basa en prácticas hindúes yóguicas javanesas, [56] cq Kundalini yoga , [49] en lugar de la práctica ritual balinesa que prevalece en Parisada Hindu Dharma . [56] Según Hardjanta, sus prácticas de meditación también conducen a la invulnerabilidad a cuchillos, dagas y otras armas. [57]
Las creencias kebatinan se han extendido a algunas partes de Malasia, donde ciertas personas las han combinado con conceptos islámicos (por ejemplo, proclamándose profetas islámicos de la nueva era, pero transmitiendo mensajes que son una combinación de creencias islámicas y kebatinan). Esto ha llevado a las autoridades islámicas de Malasia a declarar que algunos elementos del kebatinan son "syirik" ( shirk ) y no islámicos. Las interpretaciones kebatinan del Islam están muy extendidas en Malasia entre los practicantes de silat , los curanderos tradicionales y algunos predicadores (como Ariffin Mohammed y otros profetas islámicos autoproclamados).
En los Países Bajos, antigua potencia colonial de Indonesia, hay algunos grupos kebatinan activos. [58]
Dado que la mayoría de los malayos de Singapur son de ascendencia indonesia, en particular de Java, muchos de los Kebatinan todavía se practican, sobre todo entre las personas mayores. Sin embargo, la práctica sigue estando muy extendida entre algunos grupos javaneses de Silat y Kuda Kepang , así como entre los chamanes tradicionales.
Fue traído a Surinam por trabajadores javaneses a finales del siglo XIX.
Sistemas de creencias
Dioses y rituales
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