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Hinduismo en Los Ángeles

El hinduismo en Los Ángeles tuvo su primer impacto significativo a finales del siglo XIX cuando el monje hindú errante Swami Vivekananda (1863-1902), discípulo de Ramakrishna Paramahamsa , llegó en su segunda visita a los Estados Unidos. Swami Paramananda , discípulo de Swami Vivekananda, fundó los centros Vedanta en Los Ángeles y Boston . [1]

Los templos hindúes han surgido en las zonas urbanas de Estados Unidos de la misma manera que en la India. Los Ángeles ha sido testigo de la construcción de nuevos templos en sus suburbios, como resultado de una importante comunidad de hindúes que viven en el condado de Los Ángeles y los condados circundantes. La Sociedad Hindú de Los Ángeles tiene su sede en el Templo Hindú de Pasadena y pretende "promover las actividades religiosas, sociales y culturales y el bienestar espiritual de la comunidad hindú en el estado estadounidense de California " .

Historia

Izquierda: Swami Vivekananda en la plataforma del Parlamento de las Religiones , septiembre de 1893, (de izquierda a derecha) Virchand Gandhi , Dharmapala , Swami Vivekananda ; Derecha: Swami Vivekananda: la foto fue tomada en Bushnell Studio en San Francisco, California, 1900.

Fondo

La historia más temprana de la conciencia del hinduismo en los Estados Unidos fue a principios del siglo XIX a través de los libros traducidos del Bhagavad Gita del texto sánscrito de los hindúes, que fueron muy bien recibidos por destacados eruditos como Henry David Thoreau y Ralph Waldo Emerson en el campo del trascendentalismo . A esto le siguió la visita de PC Mozoomdar, un profesor erudito de la India, a Massachusetts en 1880. Cuando regresó junto con Swami Vivekananda para asistir al Parlamento Mundial de Religiones de 1893 , Swami Vivekananda lo eclipsó con su gran habilidad oratoria. [3] El comienzo de la influencia del hinduismo en los EE.UU. es atribuible a Vivekananda, quien estableció la Misión Ramakrishna (una organización no sectaria que no suscribe distinciones de castas) en la India después de visitar Nueva York y Los Ángeles en 1895. [4]

Siglo 19

Durante su primera visita a los Estados Unidos, Vivekananda estableció la Sociedad Vedanta en 1894. Su impulso de vivir como sanyasi (renuncia a los placeres mundanos) le hizo convertir a dos de sus discípulos en sanyasis, Madame Marie Louise y Herr Leon Handsberg, y cambió sus nombres como Swami Abhayananda y Swami Kripananda respectivamente para que pudieran continuar el trabajo de la misión de la Sociedad Vedanta. Esta sociedad hasta el día de hoy está llena de extranjeros y también tiene su sede en Los Ángeles. Luego viajó en agosto de 1885 a Europa durante los siguientes meses y regresó a los Estados Unidos en 1985. [5] Vivekananda se convirtió en el catalizador para el establecimiento de las Sociedades Vedanta, el primer grupo hindú en Estados Unidos en Nueva York, San Francisco, Los Ángeles, y chicago.

Vivekananda envió a Swami Saradananda desde la India para ayudarlo en el trabajo de su Sociedad Vedanta y lo envió primero a Nueva York y luego recorrió muchos lugares de los EE. UU. dando conferencias. En Los Ángeles, Vivekananda pronunció una serie de conferencias en varios lugares destacados y dio conferencias sobre el concepto de “El camino hacia la realización de la universalización de una religión universal” y otros. Pasó un mes en la "Casa de la Verdad" y señaló que, de todos los estadounidenses, "los californianos están especialmente capacitados para comprender el raja-yoga de la meditación intuitiva que denominó Psicología Aplicada". A partir de entonces, se fundaron muchos centros Vedanta en California bajo la dirección de CF Patterson. Para mantenerse al día con el ritmo de desarrollo, recordó a Turiyananda como uno de sus discípulos en California. Durante este período de su estadía en Los Ángeles, uno de sus devotos le regaló a Vivekananda una gran extensión de terreno, que era un terreno montañoso boscoso a unas 12 millas del Observatorio Lick, un área de 160 acres, para construir un retiro para albergar a Vedanta. estudiantes. Lo llamó retiro de paz o Santi Asrama . Turiyananda capacitó a los estudiantes aquí en el arte de la “meditación y la austera vida monástica de la India”. [6] Después de la muerte de Vivekananda, fue Paramhahamsa Yogananda quien asumió el control de los centros Vendantha a partir de 1920 y permaneció en los Estados Unidos de forma permanente. En 1925 instituyó el Yogananda Satsang. La sede estadounidense de la Sociedad Vedanta (una de las doce) en EE.UU. se encuentra en Los Ángeles. Hay una editorial Vedantha Press en Hollywood que publica escrituras hindúes y traduce textos al inglés. [7]

Siglo XX-presente

Izquierda: William Walker Atkinson recibió el nombre de Yogi Ramacharaka; Derecha: Benedict Lust, uno de los fundadores de la medicina naturopática en la primera década del siglo XX.

El renacimiento del hinduismo fue seguido por Baba Bharati, un ermitaño que vivió en Estados Unidos durante cinco años, de 1904 a 1909, y estableció su culto en varias partes del país. Estableció el Templo Rama Krishna en Los Ángeles, que tenía 5.000 seguidores. Sus enseñanzas se centraron en el tema de la predicación del "hinduismo eterno no adulterado por Occidente". [8]

El siguiente en hacer su entrada en la escena hinduista de Los Ángeles fue el yogui Hari Rama. Predicó el hinduismo sólo durante un breve período desde 1925 hasta el 1 de septiembre de 1928 y estableció su sede nacional de la Liga de Benarés en Los Ángeles. Su principal actividad se centró en el yoga, pero intercalada con algunas enseñanzas relacionadas con la sociología y la teología con el “profesado objetivo de la hermandad comunitaria e internacional”. [9]

Sin embargo, el éxito del hinduismo sufrió un revés cuando se introdujo la Ley de Exclusión de Asia en 1924. No obstante, Swami Yogananda llegó a los Estados Unidos en 1920, fundó Self-Realization Fellowship e introdujo técnicas de Kriya Yoga . Formó a Benedict Lust , especialista en medicina naturista. Antes de esto, Ramacharaka y Yogendra también habían contribuido a la difusión del yoga en todo Estados Unidos. [10]

Izquierda: Maharishi Mahesh Yogi del movimiento de Meditación Trascendental; Derecha: Satchidananda, el adepto del Yoga.

Tras la introducción de la nueva Ley de inmigración de 1965 , hubo una oleada de religiosos hindúes que invadieron los EE.UU. Surgieron varios movimientos en todo Estados Unidos, como el Maharishi Mehesh Yogi del movimiento TM y Swami Bhaktivedanta de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKON), [11] y Swami Satchidananda , fundador del Instituto Integral de Yoga. A esto le siguió el auge de la construcción de templos en el este en la década de 1970, al que siguió en las décadas de 1980 y 1990 en otros centros urbanos como Los Ángeles y muchos otros centros. [12] La milagrosa hazaña de la leche ofrecida a los dioses hindúes siendo supuestamente "tomada" por ellos también fue presenciada en los templos de Norwalk y Chatsworth. [13] [14]

Se han informado de actos contra los hindúes en Los Ángeles. [15] Según la Sociedad del Templo Hindú de Los Ángeles, los miembros de la junta se reúnen con frecuencia y discuten la cuestión de los crímenes de odio contra los hindúes y han observado que las Regulaciones de Zonificación de la Ciudad se interpretan de manera adversa en contra de su templo. [dieciséis]

templos

La comunidad hinduista estadounidense se basa en gran medida en la cultura tradicional del templo. Las tres tradiciones dominantes seguidas en la construcción de templos, conocidas en el hinduismo como sampradaya , son; la adoración de Vishnu por los vaisnavitas en sus diversas formas encarnadas de Krishna, Rama, Venkateshvara, etc.; adoración del Señor Shiva y su consorte Parvathi , incluidos sus hijos Muruga y Ganesh ; y adoración de Shakthi en forma de Devi , Durga , Kali , Lakshmi y muchos otros formatos. En los años iniciales, los templos eran específicos de sampradaya , mientras que a lo largo de los años los templos se han construido con un enfoque multirreligioso dentro de la misma estructura o como cualquier estructura anexa. Los templos de Los Ángeles pertenecen a ambas categorías; [17] el templo de Malibú está dedicado a Venkateshwara, mientras que muchos otros son de tipo mixto.

Templo hindú de Malibú

Situado en las colinas sobre Malibú , en Calabasas , el templo hindú de Malibú , establecido en 1984, fue el "primer gran templo hindú" en Los Ángeles. [18] El templo hindú de Malibú es un retiro espiritual de montaña. El templo está dedicado al dios hindú Venkateswara y está en pleno funcionamiento. Los sacerdotes del templo viven dentro de su recinto. Atiende a la población hindú del sur de California. [19]

El templo fue sede de una pequeña escena de la película Beverly Hills Ninja , en 1997, protagonizada por Chris Farley . En 1998, se grabó una secuencia de canciones alrededor de este templo en la película tamil Jeans . En enero de 2006, la estrella del pop Britney Spears hizo bendecir a su hijo de 4 meses en una gran ceremonia organizada por los sacerdotes hindúes de este templo. El evento fue cubierto por los medios de comunicación de todo el mundo. [20]

Otros templos

Si bien todos los estados de EE. UU. tienen uno o más centros de culto hindú, California encabeza la lista con 296 centros. [21] De estos hay muchos templos hindúes en el condado de Los Ángeles . Estos incluyen el Centro Aurobindo de Los Ángeles, Culver City ; Templo Hare Krishna, Los Ángeles; Radha Govinda Gaudiya Matha, Venecia ; RamKabir Mandir, Carson ; El BAPS Shri Swaminarayan Mandir , Chino Hills; el templo Sri Ashtalakshmi Sametha Venkateswara Swamy, North Hollywood .

A continuación se detallan breves características de algunos otros templos hindúes. [22]

El Templo Sanatana Dharma tiene las principales deidades hindúes deificadas en una fila y los festivales religiosos y culturales regulares son parte del calendario del templo. [22]

En el lado este de Los Ángeles se encuentra Lakshmi Narayan Mandir, distribuido en un área de 4 acres de tierra. El techo navagraha (ídolos de nueve planetas) del templo es una característica especial. [22]

El templo más antiguo del sur de Los Ángeles, el Templo Radha-Krishna, contiene ídolos de Radha y Krishna y también de Ram Parivar (Familia de Dios Rama) y también del Señor Shiva, cuyo entorno está en línea con la tendencia actual de templos sampradaya mixtos . [22]

Otro templo promovido por la comunidad sindhi es el Templo Sindhu. Tiene ídolos de Radha, Krishna, Ram Parivar, Lord Shiva y Parvati , todos dioses hindúes y en particular el dios sindhi Jhulelal y también Guru Nanak . [22]

Referencias

  1. ^ Jackson 1994, pag. 174.
  2. ^ "Templo hindú de Pasadena de la Sociedad Hindú de Los Ángeles". Sociedad Hindú de Los Ángeles . Consultado el 30 de junio de 2013 .
  3. ^ Melton 2011, págs. 3–4.
  4. ^ Tomás 2003, pag. 83.
  5. ^ Thomas 2003, págs. 78–81.
  6. ^ Wuthnow 2011, págs. 85–86.
  7. ^ Rinehart 2004, pag. 392.
  8. ^ Thomas 2003, págs. 177–78.
  9. ^ Tomás 2003, pag. 180.
  10. ^ Melton 2011, pag. 4.
  11. ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). Enciclopedia del mundo hindú: A-Aj. Empresa editorial de conceptos. págs.90–. ISBN 978-81-7022-374-0.
  12. ^ Melton 2011, pag. 5.
  13. ^ Satgurú Sivaya Subramuniyaswami. Libro dos de la religión hindú saivita. Publicaciones de la Academia del Himalaya. págs.170–. ISBN 9781934145142.
  14. ^ Subramuniyaswami, Satguru Sivaya (2000). Libro dos de la religión hindú saivita. Publicaciones de la Academia del Himalaya. págs.170–. ISBN 978-1-934145-14-2.
  15. ^ Wuthnow 2011, págs.64–.
  16. ^ Wuthnow 2011, pag. 64.
  17. ^ Melton 2011, págs. 4-5.
  18. ^ Bayor, Ronald H. (2011). América multicultural: una enciclopedia de los estadounidenses más nuevos. vol. 2. ABC-CLIO. págs. 986–. ISBN 9780313357862.
  19. ^ "Templo hindú de Malibú". Azada y en el extranjero.com . Consultado el 2 de julio de 2013 .
  20. ^ "Vaya, Spears volvió a cambiar de religión". Hoy.com . 2 de julio de 2013.
  21. ^ Melton 2011, págs. 8–9.
  22. ^ abcde Badlani 2008, pag. 334.

Bibliografía