El hinduismo balinés ( indonesio : Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali ) es la forma de hinduismo practicada por la mayoría de la población de Bali . [1] [2] [3] Esto está particularmente asociado con el pueblo balinés que reside en la isla y representa una forma distinta de culto hindú que incorpora el animismo local , el culto a los antepasados o Pitru Paksha y la reverencia por los santos budistas o Bodhisattava .
La población de las islas de Indonesia es predominantemente musulmana (87,2%). [4] La isla de Bali es una excepción, donde alrededor del 87% de su población se identifica como hindú (alrededor del 1,7% de la población total de Indonesia). [4]
La Constitución de Indonesia de 1945 garantiza la libertad de religión a todos los ciudadanos. [5] En 1952, afirma Michel Picard, antropólogo y estudioso de la historia y la religión balinesas, el Ministerio de Asuntos Religiosos de Indonesia quedó bajo el control de los conservadores que limitaron severamente una definición aceptable de "religión". [5] Para ser aceptable como religión oficial de Indonesia, el ministerio definió "religión" como aquella que es monoteísta , ha codificado la ley religiosa y ha añadido varios requisitos. [5] [1]
Además, Indonesia negó los derechos de ciudadanía (como el derecho a votar) a cualquiera que no perteneciera a una religión monoteísta oficialmente reconocida. [1] La minoría hindú balinesa adaptó y declaró que su forma de hinduismo era monoteísta, y la presentó de manera que fuera políticamente elegible para el estatus de agama . Como tal, el hinduismo balinés ha sido reconocido formalmente por el gobierno de Indonesia como una de las religiones oficiales practicadas en Bali. [ 15]
Las influencias hindúes llegaron al archipiélago de Indonesia ya en el siglo I d.C. [6] [7] La evidencia histórica no está clara sobre el proceso de difusión de ideas culturales y espirituales de la India. Las leyendas de Java se refieren a la era Saka, que se remonta al año 78 d.C. Se han rastreado historias del Mahabharata en las islas de Indonesia hasta el siglo I, cuyas versiones reflejan las encontradas en Tamil Nadu . [6]
De manera similar, los antiguos Chandis (templos) excavados en Java y las islas occidentales de Indonesia, así como inscripciones antiguas como la inscripción Canggal del siglo VIII descubierta en Indonesia, confirman la adopción generalizada de la iconografía lingam de Shiva , su diosa compañera Parvati , Ganesha , Vishnu , Brahma. , Arjuna y otras deidades hindúes aproximadamente entre mediados y finales del primer milenio d.C. [8] Los antiguos registros chinos de Fa Hien en su viaje de regreso desde Ceilán a China en 414 EC mencionan dos escuelas de hinduismo en Java, [6] mientras que los documentos chinos del siglo VIII se refieren al reino hindú del rey Sanjaya como Holing , llamando "Extremadamente rico" y dicen que coexistió pacíficamente con el pueblo budista y el gobernante Sailendra en la llanura Kedu de la isla de Java. [9]
Alrededor del año 1400 d.C., los reinos de las islas de Indonesia fueron atacados por ejércitos musulmanes con base en la costa. [7] Durante los siglos XV y XVI, esta campaña musulmana dirigida por sultanes tuvo como objetivo los reinos hindúes-budistas y varias comunidades en el archipiélago de Indonesia, y cada sultán intentaba crear una región o isla para controlarla. [10]
Cuatro sultanatos islámicos diversos y polémicos surgieron en el norte de Sumatra ( Aceh ), el sur de Sumatra, Java occidental y central, y el sur de Borneo ( Kalimantan ). [11] La violencia acabó con los reinos y comunidades hindúes-budistas en muchas de las islas de Indonesia. [7]
En otros casos, hindúes y budistas se marcharon y se concentraron como comunidades en islas que podían defender. Los hindúes de Java occidental se trasladaron al este y luego a la isla de Bali y las pequeñas islas vecinas, iniciando así el hinduismo balinés. [12] Mientras se desarrollaba esta era de conflicto religioso y guerra entre sultanatos, y nuevos centros de poder intentaban consolidar regiones bajo su control, llegó el colonialismo europeo. [12] El archipiélago indonesio pronto fue dominado por el imperio colonial holandés . [13]
El imperio colonial holandés ayudó a prevenir conflictos interreligiosos y poco a poco comenzó el proceso de excavación, comprensión y preservación de los antiguos fundamentos culturales hindúes-budistas de Indonesia, particularmente en Java y las islas occidentales de Indonesia. [14]
Tras la independencia del dominio colonial holandés, el artículo 29 de la Constitución de Indonesia de 1945 garantizó la libertad de religión a todos sus ciudadanos. [5] En 1952, afirma Michel Picard, el Ministerio de Religión de Indonesia quedó bajo el control de los islamistas que limitaron severamente la definición aceptable de "religión". [5] Para ser aceptable como religión oficial de Indonesia, el ministerio definió "religión" como aquella que es monoteísta, ha codificado la ley religiosa, posee un profeta y un Libro Sagrado, entre otros requisitos. [5] [1] Los hindúes balineses fueron declarados "pueblos sin religión" y disponibles para convertirse. Los hindúes balineses no estuvieron de acuerdo, debatieron, adaptaron y declararon que su forma de hinduismo era monoteísta, y la presentaron de manera que fuera elegible para el estatus de "agama" según los artículos enmendados de 1952. [ 15]
Para lograr esto, los hindúes balineses iniciaron una serie de iniciativas de intercambio cultural y estudiantil entre Bali y la India para ayudar a formular los principios básicos detrás del hinduismo balinés ( Catur Veda , Upanishad , Puranas , Itihasa ). En particular, el movimiento político de autodeterminación en Bali a mediados de la década de 1950 condujo a la petición conjunta de 1958 que exigía que el gobierno indonesio reconociera el Dharma hindú. [15] Esta petición conjunta citaba el siguiente mantra sánscrito de las escrituras hindúes: [16]
Om tat sat ekam eva advitiyam
Traducción: Om, así es la esencia del todopenetrante, infinito e indiviso.— Petición conjunta de los hindúes de Bali, 14 de junio de 1958 [15]
El enfoque de la petición en el "uno indiviso" era satisfacer el requisito constitucional de que los ciudadanos indonesios tengan una creencia monoteísta en un solo Dios. Los peticionarios identificaron a Ida Sanghyang Widhi Wasa como la indivisa. En el idioma balinés, este término tiene dos significados: "el Divino gobernante del Universo" y "la Divina Ley Cósmica Absoluta". Esta frase creativa cumplió con el requisito monoteísta del Ministerio de Religión de Indonesia en el primer sentido, mientras que el segundo sentido de su significado preservaba las ideas centrales del dharma en las antiguas escrituras del hinduismo. [15]
Bali se convirtió en la única parte de Indonesia que siguió siendo predominantemente hindú. [17] [18]
El hinduismo balinés es una fusión del hinduismo y las costumbres animistas indígenas que existían en el archipiélago de Indonesia antes de la llegada del hinduismo. [19]
Integra muchas de las creencias fundamentales del hinduismo con las artes y rituales del pueblo balinés. En la época contemporánea, el Ministerio de Religión de Indonesia se refiere oficialmente al hinduismo en Bali como Agama Hindu Dharma , pero tradicionalmente la religión recibió muchos nombres, como Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Siwa, Buda y Siwa-Buda. . [20]
Los términos Tirta y Trimurti emanan del hinduismo indio y corresponden a Tirtha (peregrinación a la espiritualidad cerca de aguas benditas) y Trimurti (Brahma, Vishnu y Shiva), respectivamente. Al igual que en la India, el hinduismo en Bali creció con flexibilidad y presentó una forma de vida diversa. Incluye muchas ideas espirituales indias, aprecia las leyendas y creencias de los Puranas indios y las epopeyas hindúes, y expresa sus tradiciones a través de un conjunto único de festivales y costumbres asociados con una miríada de hyangs : los espíritus locales y ancestrales, así como formas de Sacrificio de animales que no son comunes en la India. [20]
Las creencias y prácticas generales del Agama Hindu Dharma tal como se practica en Bali son una mezcla de tradiciones antiguas y presiones contemporáneas impuestas por las leyes indonesias que sólo permiten la creencia monoteísta bajo la ideología nacional de panca sila . [22]
Tradicionalmente, el hinduismo en Indonesia tenía un panteón de deidades y esa tradición de creencia continúa en la práctica; Además, el hinduismo en Indonesia concedía libertad y flexibilidad a los hindúes en cuanto a cuándo, cómo y dónde rezar. [23] Sin embargo, oficialmente, el gobierno indonesio considera y publicita el hinduismo indonesio como una religión monoteísta con ciertas creencias oficialmente reconocidas que cumplen con su ideología nacional. [22] [23] [24]
Los libros de texto escolares indonesios describen el hinduismo como si tuviera un ser supremo, los hindúes ofrecen tres oraciones obligatorias diarias y el hinduismo como si tuviera ciertas creencias comunes que en parte son paralelas a las del Islam. [23] [1] Los académicos cuestionan si este gobierno indonesio reconoció y asignó creencias para reflejar las creencias y prácticas tradicionales hindúes balinesas antes de que Indonesia se independizara del dominio colonial holandés. [23] [25] [26]
Algunas de las creencias hindúes reconocidas oficialmente por el Ministerio de Religión de Indonesia incluyen: [23] [1]
Los textos sagrados que se encuentran en Agama Hindu Dharma son los Vedas y los Upanishads . [27] Son las bases del hinduismo indio y balinés. Otras fuentes de información religiosa incluyen los Puranas hindúes universales y el Itihasa (principalmente el Ramayana y el Mahabharata ). Las epopeyas Mahabharata y Ramayana se convirtieron en tradiciones perdurables entre los creyentes indonesios, expresadas en títeres de sombras ( wayang ) y espectáculos de danza. Al igual que en la India, el hinduismo indonesio reconoce cuatro caminos de espiritualidad, llamándolo Catur Marga . [28] Estos son bhakti mārga (camino de devoción a las deidades), jnana mārga (camino del conocimiento), karma mārga (camino de las obras) y raja mārga (camino de la meditación). Bhakti Marga tiene el mayor número de seguidores en Bali. [28]
De manera similar, al igual que los hindúes en la India, los hindúes balineses creen que hay cuatro objetivos propios de la vida humana, y los llaman Catur Purusartha : dharma (la búsqueda de una vida moral y ética), artha (la búsqueda de la riqueza y la actividad creativa), kama (la búsqueda de la alegría y el amor) y moksha (la búsqueda del autoconocimiento y la liberación). [29] [30]
El hinduismo balinés incluye el concepto de trinidad india llamado Trimurti que consiste en:
En los textos hindúes balineses también se encuentra el concepto tripartito alternativo de Shiva del Shaivismo indio. En balinés esto suele denominarse "Siwa-Sadasiwa-Paramasiwa", donde Shiva es el creador, el mantenedor y el destructor de la existencia cíclica. [31]
Junto con la trinidad hindú tradicional, los hindúes balineses adoran a una variedad de dioses y diosas ( Hyang , Dewata y Batara-Batari ), así como otros que son únicos y no se encuentran en el hinduismo indio. [32] Sang Hyang Widhi significa literalmente "Orden Divino", [21] también conocido como Acintya ("Inconcebible") [21] o Sang Hyang Tunggal ("Unidad Divina"), [21] es el concepto en la tradición balinesa del hinduismo. que es paralelo al concepto metafísico de Brahman entre los hindúes indios. Las ceremonias incluyen una silla alta vacía. También se encuentra en la cima del santuario Padmasana , fuera de las casas y templos. Esto es para Sang Hyang Widhi Wasa. [33]
Las ideas axiológicas del hinduismo balinés son paralelas a las del hinduismo indio. Sin embargo, afirma Martin Ramstedt, estudioso del hinduismo en el Sudeste Asiático, se les llama de forma algo diferente y se transmiten de generación en generación como comunidad y en ceremonias espirituales. A diferencia de las escuelas islámicas de Indonesia y los Ashrams hindúes de la India, y a la luz de la representación oficial del hinduismo balinés, los preceptos y valores tradicionales se adquieren en el hogar, los rituales y los símbolos religiosos. [34] [35]
Por ejemplo, el simbolismo relacionado con la aspersión de " tirtha ", o agua bendita que une lo material y lo espiritual, esta agua primero se rocía sobre la cabeza y se entiende como "purificación de manah (mente)", luego se bebe a sorbos para entenderse como "purificación de wak (habla)", y luego se rocía sobre el cuerpo simbolizando la "purificación de kaya (actitud y comportamiento)". Así, afirma Ngurah Nala, la generación más joven se "familiariza con los valores éticos incorporados en el concepto de Tri Kaya Parisudha , o el logro de una mente pura o buena ( manacika ), una palabra pura o buena ( wacika ) y una conducta pura ( kaika )". [34]
Hay un total de trece ceremonias relacionadas con la vida desde la concepción hasta la muerte , pero sin incluirla , cada una de las cuales tiene cuatro elementos: apaciguamiento de los espíritus malignos, purificación con agua bendita, flotación de la esencia y oración. Estas ceremonias marcan acontecimientos importantes en la vida de una persona, incluidos el nacimiento , la pubertad , la alimentación con cereales y el matrimonio . [36]
Se cree que un bebé recién nacido representa el alma de un antepasado y es considerado un dios durante los primeros 42 días de su vida. Sin embargo, la madre es considerada impura y no se le permite participar en ninguna actividad religiosa durante este período. Un bebé no debe tocar la tierra impura hasta que tenga 105 días, a mitad de camino de la celebración de su primer cumpleaños según el calendario balinés Pawukon de 210 días . Una vez que el niño llega a la pubertad , se liman los seis caninos superiores hasta dejarlos parejos. [37] [38]
Las ceremonias más importantes tienen lugar después de la muerte y dan como resultado la liberación del alma para eventualmente reencarnar. A diferencia de los ritos de muerte de otras religiones, el cuerpo físico no es el centro de atención, ya que se lo considera nada más que un contenedor temporal del alma y sólo apto para una eliminación conveniente. De hecho, el cuerpo debe ser quemado antes de que el alma pueda abandonarlo por completo. La ceremonia de cremación para lograr esto puede ser extremadamente costosa porque una ceremonia elaborada es una forma de mostrar respeto por un alma destinada a convertirse en un dios con poderes considerables sobre los que quedan. Por lo tanto, a veces los cuerpos se entierran temporalmente hasta que la familia pueda acumular fondos suficientes para la cremación, aunque los cuerpos de sacerdotes o familias de clase alta se conservan en la superficie . [39] [40]
El festival más importante es Galungan (relacionado con Deepavali), una celebración del triunfo del dharma sobre el adharma . Se calcula según el calendario balinés Pawukon de 210 días y tiene lugar el miércoles ( Buda ) de la undécima semana ( Dunggulan ). Según la tradición, los espíritus de los muertos descienden del Cielo , para regresar diez días después a Kuningan .
Nyepi , o el Día del Silencio, marca el comienzo del año balinés Saka y se celebra el primer día del décimo mes, Kedasa . Suele caer en marzo. [41]
Watugunung , el último día del calendario Pawukon , está dedicado a Saraswati , diosa del aprendizaje. Aunque está dedicado a los libros , no está permitida la lectura. El cuarto día del año se llama Pagerwesi , que significa "valla de hierro". Conmemora una batalla entre el bien y el mal. [42]
La estructura de castas balinesa ha sido descrita en la literatura europea de principios del siglo XX como basada en tres categorías: triwangsa (tres clases) o la nobleza, dwijati (nacidos dos veces) en contraste con ekajati (una vez nacido), la gente común. En estos estudios sociológicos se identificaron cuatro estatus, escritos de manera un poco diferente a las categorías de castas de la India: [43]
Estos etnógrafos holandeses subdividieron la casta brahmana en dos: Siwa y Buda . La casta Siwa se subdividió en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación tenía como objetivo dar cabida al matrimonio observado entre hombres brahmanas de castas superiores con mujeres de castas inferiores. Las otras castas fueron igualmente subclasificadas por estos etnógrafos del siglo XIX y principios del XX basándose en numerosos criterios que van desde la profesión, la endogamia, la exogamia o la poligamia, y una serie de otros factores, de manera similar a las castas en las colonias españolas. como México, y estudios del sistema de castas en colonias británicas como la India. [43]
Bali tiene un sistema de castas similar al sistema indio en su forma antigua. En la antigua India, la casta se llamaba varna , es decir, el color del alma neutra o transparente o la propensión del alma a comportarse de acuerdo con ciertas tendencias basadas en su naturaleza innata. En base a esta propensión la gente elegía su profesión. Posteriormente, este proceso de erosión se convirtió en un sistema basado en el linaje familiar y el nacimiento. Este mismo sistema ha sido adoptado en Bali y se llama ' Wangsa ' que está relacionado con las profesiones de los antepasados. Sin embargo, incluso hoy en Bali, independientemente de la profesión del individuo, afirman pertenecer a su familia wangsa. Hay cuatro wangsa o profesiones básicas, conocidas colectivamente como caturwangsa ; todos los balineses pertenecen a este grupo. Los tres wangsa principales son Brahmana , Satria (o Ksatriya ) y Wesia (o Wesya ), representan la nobleza y se conocen como triwangsa . El cuarto y más común wangsa es Sudra .
Estos grupos wangsa están subdivididos y cada uno tiene ciertos nombres asociados. Los maestros y sacerdotes, los brahmanas , tienen cinco subdivisiones y se dice que descienden de un solo individuo. Hombres y mujeres tienen Ida como nombre de pila. Los Ksatriya son gobernantes y guerreros tradicionales. Los nombres típicos de este wangsa son " Dewa Agung " , " Anak Agung" y "I Dewa " . Se considera que los Wesia , la mayoría de los cuales se llaman Gusti, fueron comerciantes de diferentes tipos. El wangsa más común en Bali en términos numéricos es Sudra, ya que el 90% de los hindúes balineses pertenecen a él; ellos constituyen la gente común como agricultores y otros. Los Pandes o Herreros tienen un 'clan' especial que no se menciona en el grupo Catur Wangsa pero que se considera especialmente importante por sus hábiles trabajos y por ser los herreros del fuego, Dewa Agni o Dewa Brahma .
Bajo ninguna circunstancia los hindúes balineses pueden consumir carne de humanos, gatos, monos, perros, cocodrilos, ratones, serpientes, ranas, ciertos peces venenosos, sanguijuelas, insectos que pican, cuervos, águilas, búhos o cualquier otra ave de presa . [44]
Se consume mucho pollo, frutas, verduras y mariscos. Los hindúes, especialmente aquellos que pertenecen a la varna (casta) de brahmán y kshatriya , tienen prohibido consumir o incluso tocar carne de res y rara vez tocan carne de cerdo; además, no deben comer en la calle o en el mercado, beber alcohol ni probar ofrendas de dichos artículos. [44]
Los hindúes balineses construyeron Pura Parahyangan Agung Jagatkarta , el segundo templo más grande de Indonesia después de Pura Besakih en Bali, dedicado al rey hindú sundanés Sri Baduga Maharaja Sang Ratu Jaya Dewata Prabu Siliwangi . Pura Aditya Jaya es el templo más grande de la capital de Indonesia, Yakarta . [45]
En Europa existen al menos cuatro templos hindúes balineses . Existe una padmasana en Hamburgo , Alemania, frente al Museo de Etnología de Hamburgo . [46] Pura Girinatha en Dili , Timor Leste , fue construida por inmigrantes indonesios. [47] El Pura Tri Hita Karana de reciente construcción está situado en el parque Erholungspark Marzahn en Berlín , Alemania . Existen dos templos en el jardín botánico Pairi Daiza en Bélgica. [48]
