La distinción entre subjetividad y objetividad es una idea básica de la filosofía , particularmente de la epistemología y la metafísica . A menudo se relaciona con discusiones sobre conciencia , agencia , personalidad , filosofía de la mente , filosofía del lenguaje , realidad , verdad y comunicación (por ejemplo, en comunicación narrativa y periodismo ).
Ambas ideas han recibido definiciones diversas y ambiguas de diferentes fuentes, ya que la distinción es a menudo un punto focal dado, pero no específico, del discurso filosófico. [5] Las dos palabras generalmente se consideran opuestas , aunque en filosofía se han explorado complicaciones con respecto a las dos: por ejemplo, la opinión de pensadores particulares de que la objetividad es una ilusión y no existe en absoluto, o que un espectro une la subjetividad y la objetividad con un área gris en el medio, o que el problema de otras mentes se ve mejor a través del concepto de intersubjetividad , desarrollándose desde el siglo XX. La raíz de las palabras subjetividad y objetividad son sujeto y objeto , términos filosóficos que significan, respectivamente, un observador y una cosa observada.
En la filosofía occidental, se cree que la idea de subjetividad tiene sus raíces en las obras de los pensadores europeos de la Ilustración Descartes y Kant , aunque también podría remontarse a la obra del filósofo griego Aristóteles relacionada con el alma. [6] [5] La idea de subjetividad se ve a menudo como periférica a otros conceptos filosóficos, a saber, escepticismo , individuos e individualidad, y existencialismo . [5] [6] Las cuestiones que rodean la subjetividad tienen que ver con si las personas pueden o no escapar de la subjetividad de su propia existencia humana y si existe o no la obligación de intentar hacerlo. [1] Pensadores importantes que se centraron en esta área de estudio incluyen a Descartes, Locke , Kant, Hegel , Kierkegaard , Husserl , Foucault , Derrida , Nagel y Sartre . [1]
La subjetividad fue rechazada por Foucault y Derrida a favor del construccionismo , [1] pero Sartre abrazó y continuó el trabajo de Descartes en el tema al enfatizar la subjetividad en la fenomenología . [1] [7] Sartre creía que, incluso dentro de la fuerza material de la sociedad humana, el ego era un ser esencialmente trascendente, planteado, por ejemplo, en su obra El ser y la nada a través de sus argumentos sobre el 'ser-para-los-otros'. y el "para-sí" (es decir, un ser humano objetivo y subjetivo). [7]
El núcleo más íntimo de la subjetividad reside en un acto único de lo que Fichte llamó " autopostulación ", donde cada sujeto es un punto de autonomía absoluta , lo que significa que no puede reducirse a un momento en la red de causas y efectos. [8]
Una forma en que filósofos como Kierkegaard han conceptualizado la subjetividad es en el contexto de la religión . [1] Las creencias religiosas pueden variar bastante de persona a persona, pero la gente suele pensar que todo lo que creen es la verdad. La subjetividad, tal como la veían Descartes y Sartre, era una cuestión de lo que dependía de la conciencia, por lo que, como las creencias religiosas requieren la presencia de una conciencia que pueda creer, deben ser subjetivas. [1] Esto contrasta con lo demostrado por la lógica pura o las ciencias duras , que no dependen de la percepción de las personas y, por tanto, se consideran objetivas. [1] La subjetividad es lo que se apoya en la percepción personal independientemente de lo que esté demostrado u objetivo. [1]
Muchos argumentos filosóficos dentro de esta área de estudio tienen que ver con pasar de pensamientos subjetivos a pensamientos objetivos con muchos métodos diferentes empleados para llegar de uno a otro junto con una variedad de conclusiones alcanzadas. [1] Esto se ejemplifica en las deducciones de Descartes que pasan de la confianza en la subjetividad a una cierta confianza en Dios para la objetividad. [1] [9] Foucault y Derrida negaron la idea de subjetividad a favor de sus ideas de constructos para dar cuenta de las diferencias en el pensamiento humano. [1] En lugar de centrarse en la idea de que la conciencia y la autoconciencia dan forma a la forma en que los humanos perciben el mundo, estos pensadores argumentarían que es el mundo el que da forma a los humanos, por lo que verían la religión menos como una creencia y más como una construcción cultural. [1]
Otros como Husserl y Sartre siguieron el enfoque fenomenológico. [1] Este enfoque se centró en la clara separación de la mente humana y el mundo físico, donde la mente es subjetiva porque puede tomarse libertades como la imaginación y la autoconciencia donde la religión puede examinarse independientemente de cualquier tipo de subjetividad. [7] La conversación filosófica en torno a la subjetividad sigue luchando con la cuestión epistemológica de qué es real, qué está inventado y qué significaría estar completamente separado de la subjetividad. [1]
Platón , el maestro de Aristóteles , consideraba que la geometría era una condición de su filosofía idealista relacionada con la verdad universal . [ se necesita aclaración ] En La República de Platón , Sócrates se opone a la explicación relativista de la justicia del sofista Trasímaco y sostiene que la justicia es matemática en su estructura conceptual y que, por lo tanto, la ética era una empresa precisa y objetiva con estándares imparciales de verdad y corrección, como la geometría. [10] El riguroso tratamiento matemático que Platón dio a los conceptos morales marcó el tono de la tradición occidental de objetivismo moral que le siguió. [ cita requerida ] Su contraste entre objetividad y opinión se convirtió en la base de filosofías que intentaban resolver las cuestiones de la realidad , la verdad y la existencia . Vio las opiniones como pertenecientes a la esfera cambiante de las sensibilidades , en contraposición a una incorporeidad fija, eterna y cognoscible . Mientras que Platón distinguía entre cómo conocemos las cosas y su estatus ontológico , el subjetivismo como el de George Berkeley depende de la percepción . [11] En términos platónicos , una crítica al subjetivismo es que es difícil distinguir entre conocimiento, opiniones y conocimiento subjetivo . [12]
El idealismo platónico es una forma de objetivismo metafísico , que sostiene que las ideas existen independientemente del individuo. El idealismo empírico de Berkeley , por otra parte, sostiene que las cosas sólo existen tal como se perciben . Ambos enfoques hacen alarde de un intento de objetividad. La definición de objetividad de Platón se puede encontrar en su epistemología , que se basa en las matemáticas , y en su metafísica , donde el conocimiento del estatus ontológico de los objetos y las ideas es resistente al cambio. [11]
En oposición al método de deducción personal [ se necesita aclaración ] del filósofo René Descartes , el filósofo natural Isaac Newton aplicó el método científico relativamente objetivo para buscar evidencia antes de formar una hipótesis. [13] Parcialmente en respuesta al racionalismo de Kant , el lógico Gottlob Frege aplicó la objetividad a sus filosofías epistemológicas y metafísicas. Si la realidad existe independientemente de la conciencia , entonces lógicamente incluiría una pluralidad de formas indescriptibles . La objetividad requiere una definición de verdad formada por proposiciones con valor de verdad . Un intento de formar una construcción objetiva incorpora compromisos ontológicos con la realidad de los objetos. [14]
La importancia de la percepción para evaluar y comprender la realidad objetiva se debate en el efecto observador de la mecánica cuántica. Los realistas directos o ingenuos confían en la percepción como clave para observar la realidad objetiva, mientras que los instrumentalistas sostienen que las observaciones son útiles para predecir la realidad objetiva. Los conceptos que engloban estas ideas son importantes en la filosofía de la ciencia . Las filosofías de la mente exploran si la objetividad se basa en la constancia perceptiva . [15]
El objetivismo moral es la opinión de que lo que está bien o mal no depende de lo que alguien piense que está bien o mal. [4] El objetivismo moral depende de cómo el código moral afecta el bienestar de las personas de la sociedad. El objetivismo moral permite que los códigos morales se comparen entre sí a través de un conjunto de hechos universales que las costumbres de una sociedad. Nicholas Reschar define las costumbres como costumbres dentro de cada sociedad (por ejemplo, lo que pueden vestir las mujeres) y afirma que los códigos morales no pueden compararse con la brújula moral personal de cada uno. [4] Un ejemplo es el imperativo categórico de Immanuel Kant que dice: "Actúa sólo de acuerdo con esa máxima [es decir, regla] por la que puedas al mismo tiempo querer que se convierta en una ley universal". John Stuart Mill fue un pensador consecuencial y, por lo tanto, propuso el utilitarismo que afirma que en cualquier situación, lo correcto es hacer lo que pueda producir la mayor felicidad en general. El relativismo moral es la visión según la cual los códigos morales de un actor se derivan localmente de su cultura. [16] Las reglas dentro de los códigos morales son iguales entre sí y sólo se consideran "correctas" o "incorrectas" dentro de sus códigos morales específicos. [16] El relativismo es opuesto al universalismo porque no existe un código moral único que cada agente pueda seguir. [16] El relativismo se diferencia del nihilismo porque valida todos los códigos morales que existen, mientras que el nihilismo no. [16] Cuando se trata de relativismo, el filósofo y escritor ruso Fyodor Dostoievski acuñó la frase "Si Dios no existe, todo está permitido". Esa frase era su visión de las consecuencias de rechazar el teísmo como base de la ética. La antropóloga estadounidense Ruth Benedict argumentó que no existe una moralidad objetiva única y que los códigos morales varían necesariamente según la cultura. [17]
El término "subjetivismo ético" cubre dos teorías distintas en ética. Según las versiones cognitivas del subjetivismo ético, la verdad de las declaraciones morales depende de los valores, actitudes, sentimientos o creencias de las personas. Algunas formas de subjetivismo ético cognitivista pueden considerarse formas de realismo, otras son formas de antirrealismo. [18] David Hume es una figura fundamental del subjetivismo ético cognitivo. Según una interpretación estándar de su teoría, un rasgo de carácter cuenta como virtud moral cuando evoca un sentimiento de aprobación en un observador humano comprensivo, informado y racional. [19] De manera similar, la teoría del observador ideal de Roderick Firth sostenía que los actos correctos son aquellos que un observador imparcial y racional aprobaría. [20] William James , otro subjetivista ético, sostuvo que un fin es bueno (para o para una persona) sólo en el caso de que esa persona lo desee (ver también egoísmo ético ). Según las versiones no cognitivas del subjetivismo ético, como el emotivismo, el prescriptivismo y el expresivismo, las declaraciones éticas no pueden ser verdaderas o falsas en absoluto: más bien, son expresiones de sentimientos u órdenes personales. [21] Por ejemplo, en el emotivismo de AJ Ayer , la afirmación "El asesinato está mal" tiene un significado equivalente al emotivo "¡Asesinato, Boo!" [22]
Según el objetivista ético, la verdad o falsedad de los juicios morales típicos no depende de las creencias o sentimientos de ninguna persona o grupo de personas. Este punto de vista sostiene que las proposiciones morales son análogas a las proposiciones sobre química , biología o historia , en la medida en que son verdaderas a pesar de lo que cualquiera crea, espere, desee o sienta. Cuando no logran describir esta realidad moral independiente de la mente, son falsas, sin importar lo que alguien crea, espere, desee o sienta.
Hay muchas versiones del objetivismo ético, incluidas varias visiones religiosas de la moralidad, el intuicionismo platónico, el kantismo , el utilitarismo y ciertas formas de egoísmo y contractualismo ético . Tenga en cuenta que los platónicos definen el objetivismo ético de una manera aún más estrecha, de modo que requiere la existencia de un valor intrínseco. En consecuencia, rechazan la idea de que los contractualistas o egoístas puedan ser objetivistas éticos. El objetivismo, a su vez, otorga primacía al origen del marco de referencia y, como tal, considera cualquier marco de referencia arbitrario en última instancia una forma de subjetivismo ético por una propiedad transitiva, incluso cuando el marco coincide incidentalmente con la realidad y puede usarse. para mediciones.
La historia como disciplina ha luchado con nociones de objetividad desde sus inicios. Si bien comúnmente se piensa que su objeto de estudio es el pasado , lo único con lo que los historiadores tienen que trabajar son diferentes versiones de historias basadas en percepciones individuales de la realidad y la memoria .
Varias corrientes históricas se desarrollaron para idear formas de resolver este dilema: historiadores como Leopold von Ranke (siglo XIX) han abogado por el uso de evidencia extensa –especialmente documentos físicos archivados en papel– para recuperar el pasado pasado, afirmando que, a diferencia de los recuerdos de las personas, , los objetos permanecen estables en lo que dicen sobre la época que presenciaron y, por lo tanto, representan una mejor visión de la realidad objetiva . [23] En el siglo XX, la Escuela de Annales enfatizó la importancia de desviar el enfoque de las perspectivas de hombres influyentes –generalmente políticos en torno a cuyas acciones se moldearon las narrativas del pasado– y ponerlo en las voces de la gente común. [24] Las corrientes poscoloniales de la historia desafían la dicotomía colonial-poscolonial y critican las prácticas académicas eurocéntricas , como la demanda de que los historiadores de las regiones colonizadas anclen sus narrativas locales a los eventos que suceden en los territorios de sus colonizadores para ganar credibilidad . [25] Todas las corrientes explicadas anteriormente intentan descubrir qué voz es más o menos verdadera y cómo los historiadores pueden unir versiones de ella para explicar mejor lo que " realmente sucedió " .
El antropólogo Michel-Rolph Trouillot desarrolló los conceptos de historicidad 1 y 2 para explicar la diferencia entre la materialidad de los procesos sociohistóricos ( H1 ) y las narrativas que se cuentan sobre la materialidad de los procesos sociohistóricos (H2). [26] Esta distinción da a entender que H1 se entendería como la realidad fáctica que transcurre y se captura con el concepto de " verdad objetiva ", y que H2 es el conjunto de subjetividades que la humanidad ha unido para captar el pasado. Los debates sobre positivismo , relativismo y posmodernismo son relevantes para evaluar la importancia de estos conceptos y la distinción entre ellos.
En su libro "Silenciar el pasado", Trouillot escribió sobre las dinámicas de poder en juego en la creación de la historia, delineando cuatro posibles momentos en los que se pueden crear silencios históricos : (1) creación de fuentes (quién llega a saber escribir, o tener posesiones que luego se examinan como evidencia histórica ), (2) creación de archivos (qué documentos se considera importante guardar y cuáles no, cómo clasificar los materiales y cómo ordenarlos dentro de archivos físicos o digitales ), (3 ) la elaboración de narrativas (qué relatos de la historia se consultan, a qué voces se les da credibilidad ), y (4) la elaboración de la historia (la construcción retrospectiva de lo que es El Pasado ). [27]
Porque la historia ( oficial , pública , familiar , personal) informa las percepciones actuales y cómo damos sentido al presente , cuya voz llega a ser incluida en él –y cómo– tiene consecuencias directas en los procesos sociohistóricos materiales. Pensar en las narrativas históricas actuales como representaciones imparciales de la totalidad de los acontecimientos ocurridos en el pasado y etiquetarlas como "objetivas" corre el riesgo de sellar la comprensión histórica. Reconocer que la historia nunca es objetiva y siempre está incompleta ofrece una oportunidad significativa de apoyar los esfuerzos por la justicia social . Bajo dicha noción, las voces que han sido silenciadas se colocan en pie de igualdad con las grandes y populares narrativas del mundo, apreciadas por su visión única de la realidad a través de su lente subjetiva .
La subjetividad es un modo inherentemente social que surge a través de innumerables interacciones dentro de la sociedad. Así como la subjetividad es un proceso de individuación , es igualmente un proceso de socialización, en el que el individuo nunca está aislado en un entorno autónomo, sino que interactúa sin cesar con el mundo que lo rodea. La cultura es una totalidad viva de la subjetividad de cualquier sociedad dada en constante transformación. [28] La subjetividad está moldeada por ella y la moldea a su vez, pero también por otras cosas como la economía, las instituciones políticas, las comunidades y el mundo natural.
Aunque los límites de las sociedades y sus culturas son indefinibles y arbitrarios, la subjetividad inherente a cada una es aceptable y puede reconocerse como distinta de las demás. La subjetividad es en parte una experiencia u organización particular de la realidad , que incluye cómo uno ve e interactúa con la humanidad, los objetos, la conciencia y la naturaleza, por lo que la diferencia entre diferentes culturas genera una experiencia alternativa de existencia que forma la vida de una manera diferente. Un efecto común en un individuo de esta disyunción entre subjetividades es el choque cultural , donde la subjetividad de la otra cultura se considera extraña y posiblemente incomprensible o incluso hostil.
La subjetividad política es un concepto emergente en las ciencias sociales y las humanidades. [3] La subjetividad política es una referencia al profundo arraigo de la subjetividad en los sistemas socialmente entrelazados de poder y significado. "La politicidad", escribe Sadeq Rahimi en Significado, locura y subjetividad política , "no es un aspecto añadido del sujeto, sino más bien el modo de ser del sujeto, es decir, precisamente lo que el sujeto es ". [29]
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