En la mayoría de los contextos, el concepto de bien denota la conducta que se debe preferir cuando se plantea una elección entre posibles acciones. El bien se considera generalmente lo opuesto al mal y pertenece a la ética , la moral , la filosofía y la religión . El significado específico y la etimología del término y sus traducciones asociadas entre los idiomas antiguos y contemporáneos muestran una variación sustancial en su inflexión y significado, dependiendo de las circunstancias del lugar y la historia, o del contexto filosófico o religioso.
Cada lengua tiene una palabra que expresa lo bueno en el sentido de «que tiene la cualidad adecuada o deseable» ( ἀρετή ) y lo malo en el sentido de «indeseable». El sentido del juicio moral y la distinción entre «correcto e incorrecto, bueno y malo» son universales culturales . [1]
Aunque la historia del origen del uso del concepto y el significado de “bien” es diversa, las notables discusiones de Platón y Aristóteles sobre este tema han tenido un efecto histórico significativo. Las primeras referencias que se ven en La República de Platón a la forma del bien se encuentran en la conversación entre Glaucón y Sócrates (454c–d). Al tratar de responder a preguntas tan difíciles relacionadas con la definición de justicia , Platón identifica que no debemos "introducir toda forma de diferencia e igualdad en la naturaleza", sino que debemos centrarnos en "la única forma de igualdad y diferencia que era relevante para las formas particulares de vida en sí mismas", que es la forma del Bien. Esta forma es la base para comprender todas las demás formas, es lo que nos permite comprender todo lo demás. A través de la conversación entre Sócrates y Glaucón (508a-c), Platón hace una analogía entre la forma del Bien y el sol, ya que es lo que nos permite ver las cosas. Aquí, Platón describe cómo el sol permite la vista. Pero hace una distinción muy importante: "el sol no es la vista", sino que es "la causa de la vista misma". Como el sol está en el reino visible, la forma del Bien está en el reino inteligible . Es "lo que da verdad a las cosas conocidas y el poder de conocer al conocedor". No es solo la "causa del conocimiento y la verdad, también es un objeto de conocimiento".
Platón identifica cómo la forma del Bien permite que el conocimiento comprenda conceptos tan difíciles como la justicia. Identifica el conocimiento y la verdad como importantes, pero a través de Sócrates (508d–e) dice que "el bien es aún más preciado". Luego procede a explicar que "aunque el bien no es el ser", es "superior a él en rango y poder", es lo que "provee el conocimiento y la verdad" (508e). [2]
A diferencia de Platón, Aristóteles analiza las Formas del Bien en términos críticos varias veces en sus dos obras éticas más importantes que se conservan, la Ética de Eudemo y la Ética a Nicómaco . Aristóteles sostiene que la Forma del Bien de Platón no se aplica al mundo físico, ya que Platón no asigna "bondad" a nada en el mundo existente. Debido a que la Forma del Bien de Platón no explica los eventos en el mundo físico, los humanos no tienen ninguna razón para creer que la Forma del Bien existe y, por lo tanto, la Forma del Bien es irrelevante para la ética humana. [3]
Platón y Aristóteles no fueron los primeros en contribuir en la antigua Grecia al estudio del «bien» y se pueden encontrar debates que los preceden entre los filósofos presocráticos. En la civilización occidental, los significados básicos de κακός y ἀγαθός son «malo, cobarde» y «bueno, valiente, capaz», y su sentido absoluto surge solo alrededor del 400 a. C., con la filosofía presocrática , en particular Demócrito . [4] La moral en este sentido absoluto se solidifica en los diálogos de Platón , junto con el surgimiento del pensamiento monoteísta (notablemente en Eutifrón , que reflexiona sobre el concepto de piedad (τὸ ὅσιον) como un absoluto moral). La idea se desarrolla aún más en la Antigüedad tardía por los neoplatónicos , los gnósticos y los Padres de la Iglesia .
Aparte de los estudios griegos antiguos sobre el "bien", hace más de dos mil quinientos años en la parte oriental de la antigua Persia un filósofo religioso llamado Zoroastro simplificó el panteón de las primeras deidades iraníes [5] en dos fuerzas opuestas : Ahura Mazda ( Sabiduría Iluminadora ) y Angra Mainyu ( Espíritu Destructivo ) que estaban en conflicto.
Para el mundo occidental, esta idea se convirtió en una religión que generó muchas sectas , algunas de las cuales abrazaron una creencia dualista extrema de que el mundo material debe ser rechazado y el mundo espiritual debe ser abrazado. Las ideas gnósticas influyeron en muchas religiones antiguas , [6] que enseñan que la gnosis (interpretada de diversas maneras como iluminación , salvación , liberación o "unidad con Dios") puede alcanzarse mediante la práctica de la filantropía hasta el punto de la pobreza personal, la abstinencia sexual (en la medida de lo posible para los oyentes y totalmente para los iniciados ) y la búsqueda diligente de la sabiduría ayudando a los demás. [7]
Esta evolución de lo relativo o habitual a lo absoluto es evidente también en los términos ética y moralidad , ambos derivados de términos para "costumbre regional", el griego ἦθος y el latín mores , respectivamente (véase también siðr ).
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La filosofía cristiana medieval se fundó en la obra del obispo Agustín de Hipona y del teólogo Tomás de Aquino , quienes entendían el mal en términos de la infalibilidad bíblica y la inerrancia bíblica , así como en las influencias de Platón y Aristóteles, en su apreciación del concepto del Summum bonum . La contemplación silenciosa era la ruta hacia la apreciación de la Idea del Bien. [8]
Muchos teólogos cristianos medievales ampliaron y restringieron el concepto básico del Bien y del Mal hasta llegar a tener varias definiciones, a veces complejas, como: [9]
Un contexto ilustrado importante para el estudio del "bien" ha sido su importancia en el estudio de " lo bueno, lo verdadero y lo bello ", tal como se encuentra en Immanuel Kant y otros filósofos y pensadores religiosos de la Ilustración. Kant emprendió estas discusiones, en particular en el contexto de su Crítica de la razón práctica .
El libro de John Rawls , Una teoría de la justicia, priorizó los bienes y los acuerdos sociales en función de su contribución a la justicia . Rawls definió la justicia como equidad , especialmente en la distribución de bienes sociales, definió la equidad en términos de procedimientos e intentó demostrar que las instituciones y las vidas justas son buenas, si los bienes de cada individuo racional se consideran de manera justa. La invención crucial de Rawls fue la posición original , un procedimiento en el que uno intenta tomar decisiones morales objetivas al negarse a permitir que los hechos personales sobre uno mismo entren en los cálculos morales.
En religión, ética y filosofía, la dicotomía “ el bien y el mal ” es muy común . En culturas con influencia religiosa maniquea y abrahámica , el mal suele percibirse como el opuesto antagónico del bien . El bien es lo que debe prevalecer y el mal debe ser derrotado. [10]
Como concepto religioso, las ideas básicas de una dicotomía entre el bien y el mal se han desarrollado en las culturas occidentales, de modo que hoy:
En las culturas con influencia espiritual budista , esta dualidad antagónica debe superarse mediante el logro de Śūnyatā , o vacuidad. Se trata del reconocimiento de que el bien y el mal no son cosas sin relación, sino dos partes de un todo mayor: unidad, unicidad, un monismo . [10]
Algunos biólogos (en particular Edward O. Wilson , Jeremy Griffith , David Sloan Wilson y Frans de Waal ) consideran que la moral es una cuestión importante que debe abordar el campo de la biología. [13] [14] [15] [16]
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