El movimiento völkisch ( en alemán : Völkische Bewegung , en español: movimiento folklórico , también llamado völkismo ) fue un movimiento nacionalista étnico alemán activo desde finales del siglo XIX hasta la disolución del Reich alemán en 1945, con remanentes en la República Federal de Alemania después. Erigido sobre la idea de " sangre y tierra ", inspirado en la metáfora de un solo cuerpo ( Volkskörper , "cuerpo étnico"; literalmente "cuerpo del pueblo"), y por la idea de comunidades naturalmente desarrolladas en unidad, se caracterizó por el organicismo , el racismo , el populismo , el agrarismo , el nacionalismo romántico y -como consecuencia de una creciente connotación excluyente y étnica- por el antisemitismo desde el siglo XX en adelante. [1] [2] Los nacionalistas völkisch generalmente consideraban que los judíos eran un "pueblo extranjero" que pertenecía a un Volk ("raza" o "pueblo") diferente al de los alemanes. [3]
El movimiento völkisch no era un conjunto homogéneo de creencias, sino más bien una "subcultura abigarrada" que surgió en oposición a los cambios socioculturales de la modernidad . [4] El "único denominador común" de todos los teóricos völkisch era la idea de un renacimiento nacional, inspirado en las tradiciones de los antiguos germanos que habían sido "reconstruidas" sobre una base romántica por los partidarios del movimiento. Este renacimiento se habría logrado ya sea "germanizando" el cristianismo -una religión abrahámica y semítica que se extendió a Europa desde Oriente Próximo- o rechazando cualquier herencia cristiana que existiera en Alemania para revivir el paganismo germánico precristiano . [5] En una definición estrecha, el término se utiliza para designar solo a los grupos que consideran a los seres humanos esencialmente preformados por la sangre o por características heredadas. [6]
Los académicos suelen englobar a los völkischen en una revolución conservadora más amplia, un movimiento conservador nacional alemán que cobró importancia durante la República de Weimar (1918-1933). [7] [8] Durante el período del Tercer Reich , Adolf Hitler y los nazis creían y aplicaban una definición del Volk alemán que excluía a los judíos, el pueblo romaní , los testigos de Jehová , los homosexuales y otros "elementos extranjeros" que vivían en Alemania. [9] Sus políticas llevaron a que estos "indeseables" fueran acorralados y asesinados en grandes cantidades, en lo que se conoció como el Holocausto .
El adjetivo Völkisch ( pronunciado [ˈfœlkɪʃ] ) se deriva de la palabra alemana Volk ( cognado con el inglés "folk"), que tiene connotaciones de " nación ", " raza " o " tribu ". [10] Si bien Völkisch no tiene un equivalente directo en inglés, podría traducirse libremente como " etnonacionalista ", "étnico-chovinista", "étnico-popular", [11] o, más cerca de su significado original, como " racista bio-místico ". [1]
Si bien los escritores völkisch utilizaban términos como Nordische Rasse (" raza nórdica ") y Germanentum (" pueblos germánicos "), su concepto de Volk podía, sin embargo, ser también más flexible y entenderse como un Gemeinsame Sprache ("lengua común"), [12] o como un Ausdruck einer Landschaftsseele ("expresión del alma de un paisaje"), en palabras del geógrafo Ewald Banse . [13]
La idea definitoria en torno a la cual giraba el movimiento völkisch era la de un Volkstum , literalmente el "folkdom" o la "cultura del Volk ". [14] Otras palabras alemanas asociadas incluyen Volksboden (el "sustrato esencial del Volk"), Volksgeist (el "espíritu del Volk "), [4] Volksgemeinschaft (la "comunidad del Volk "), [15] así como Volkstümlich ("folklórico" o "tradicional") [16] y Volkstümlichkeit (la "celebración popular del Volkstum "). [14]
El movimiento völkisch no era un movimiento unificado, sino más bien "un caldero de creencias, temores y esperanzas que encontraron expresión en varios movimientos y que a menudo se articulaban en un tono emocional". [17] Según el historiador Nicholas Goodrick-Clarke , el völkisch denotaba la "colectividad nacional inspirada por una energía creativa, sentimientos y sentido de individualidad comunes. Se suponía que estas cualidades metafísicas definían la esencia cultural única del pueblo alemán". [18] El periodista Peter Ross Range escribe que " el völkisch es muy difícil de definir y casi intraducible al inglés. La palabra ha sido traducida como popular, populista, del pueblo, racial, racista, étnico-chovinista, nacionalista, comunitario (sólo para los alemanes), conservador, tradicional, nórdico, romántico... y, de hecho, significa todo eso. La ideología política völkisch iba desde un sentido de superioridad alemana hasta una resistencia espiritual a 'los males de la industrialización y la atomización del hombre moderno', escribió el historiador militar David Jablonsky. Pero su componente central, dijo Harold J. Gordon, fue siempre el racismo. [19]
Los pensadores völkisch tendían a idealizar el mito de una "nación originaria", que todavía podía encontrarse en esa época en las regiones rurales de Alemania, una forma de "democracia primitiva libremente sometida a sus élites naturales". [8] La noción de "pueblo" ( Volk ) posteriormente se convirtió en la idea de una "esencia racial", [4] y los pensadores völkisch se refirieron al término como una entidad dadora de nacimiento y cuasi eterna -de la misma manera que escribirían sobre "la Naturaleza"- en lugar de una categoría sociológica. [20]
El movimiento combinaba un interés patriótico sentimental por el folclore alemán , la historia local y un populismo antiurbano de "regreso a la tierra" . "En parte, esta ideología era una rebelión contra la modernidad", señaló Nicholls. [21] En su intento de superar lo que percibían como el malestar de una modernidad cientificista y racionalista , los autores völkisch imaginaron una solución espiritual en una esencia del pueblo percibida como auténtica, intuitiva, incluso "primitiva", en el sentido de una alineación con un orden primordial y cósmico. [4]
El movimiento völkisch surgió a finales del siglo XIX, inspirándose en el romanticismo alemán y la historia del Sacro Imperio Romano Germánico , y lo que muchos vieron como su orden jerárquico armonioso. [1] La tardía unificación de los pueblos de habla alemana bajo un solo Reich alemán en el siglo XIX se cita como propicia para el surgimiento del movimiento völkisch . [18] El Volk estaba convencido de que estaba renunciando a los ideales de la Ilustración. [22]
A pesar de la connotación de clase baja asociada previamente a la palabra Volk , el movimiento Völkisch vio el término con un tono noble que sugería una ascendencia alemana sobre otros pueblos. [4] Pensadores liderados por Arthur de Gobineau (1816-1882), Georges Vacher de Lapouge (1854-1936), Houston Stewart Chamberlain (1855-1927), Ludwig Woltmann (1871-1907) y Alexis Carrel (1873-1944) se inspiraron en la teoría de la evolución de Charles Darwin al abogar por una "lucha racial" y una visión higienista del mundo. Habían conceptualizado una definición racialista y jerárquica de los pueblos del mundo donde los arios (o alemanes) tenían que estar en la cima de la raza blanca . La pureza de la nación biomística y primordial teorizada por los pensadores völkisch comenzó entonces a ser vista como corrompida por elementos extranjeros, en particular los judíos. [1]
La palabra “Volk” se utilizó como bandera para las nuevas formas de nacionalismo étnico y también como sinónimo del proletariado en los países alemanes por parte de los partidos socialistas internacionales. Desde la izquierda, elementos de la cultura popular se extendieron a los partidos de las clases medias. [23]
Aunque el interés principal del movimiento místico germánico era el resurgimiento de las tradiciones y costumbres paganas nativas (a menudo en el contexto de un esoterismo cuasi teosófico ), una marcada preocupación por la pureza de la raza llegó a motivar a sus ramificaciones más orientadas políticamente, como la Germanenorden (la Orden Germánica o Teutónica), una sociedad secreta fundada en Berlín en 1912 que exigía a sus candidatos que demostraran que no tenían linajes "no arios " y exigía de cada uno una promesa de mantener la pureza de su estirpe en el matrimonio. Los grupos locales de la secta se reunían para celebrar el solsticio de verano , una importante festividad neopagana en los círculos völkisch (y más tarde en la Alemania nazi), y con más regularidad para leer las Eddas , así como a algunos de los místicos alemanes . [24] [ se necesita una mejor fuente ]
No todas las sociedades folclóricas con vínculos con el nacionalismo romántico se encontraban en Alemania. El movimiento völkisch también fue una fuerza en Austria. [25] Mientras tanto, la comunidad de Monte Verità ('Monte de la Verdad') que surgió en 1900 en Ascona , Suiza, es descrita por el crítico de arte suizo Harald Szeemann como "el puesto avanzado más meridional de una reforma del estilo de vida nórdico de gran alcance, es decir, un movimiento alternativo". [26]
La agitación política y la incertidumbre que siguieron a la Primera Guerra Mundial alimentaron un trasfondo fértil para el renovado éxito de varias sectas völkisch que abundaban en Berlín en ese momento, [8] pero si el movimiento völkisch se volvió significativo por el número de grupos durante la República de Weimar , [27] no lo fueron por el número de adeptos. [8] Unos pocos autores völkische intentaron revivir lo que creían que era una verdadera fe alemana ( Deutschglaube ), resucitando el culto a los antiguos dioses germánicos . [28] Varios movimientos ocultistas como la ariosofía estaban conectados a las teorías völkisch , [29] y los círculos artísticos estaban ampliamente presentes entre los völkischen , como los pintores Ludwig Fahrenkrog (1867-1952) y Fidus (1868-1948). [8] En mayo de 1924, el ensayista Wilhelm Stapel percibió que el movimiento era capaz de abarcar y reconciliar a toda la nación: en su opinión, los völkisch tenían una idea que difundir en lugar de un programa de partido y estaban dirigidos por héroes, no por "políticos calculadores". [30] El erudito Petteri Pietikäinen también observó influencias de los völkisch en Carl Gustav Jung . [17]
Las ideologías völkisch fueron influyentes en el desarrollo del nazismo . [31] De hecho, Joseph Goebbels afirmó públicamente en el mitin de Núremberg de 1927 que si el movimiento populista ( völkisch ) hubiera entendido el poder y cómo sacar a miles de personas a las calles, habría obtenido el poder político el 9 de noviembre de 1918 (el estallido de la Revolución alemana liderada por el SPD de 1918-1919 , el fin de la monarquía alemana). [32] La comprensión racial nazi se expresó en términos völkisch , como cuando Eugen Fischer pronunció su discurso inaugural como rector nazi, La concepción del estado völkisch desde el punto de vista de la biología (29 de julio de 1933). [33] Karl Harrer, el miembro de la Sociedad Thule más directamente involucrado en la creación del DAP en 1919, fue marginado a fines de año cuando Hitler redactó regulaciones contra los círculos conspirativos, y la Sociedad Thule se disolvió unos años más tarde. [34] Los círculos völkisch transmitieron un legado significativo a los nazis: en 1919, el miembro de la Sociedad Thule Friedrich Krohn diseñó la versión original de la esvástica nazi . [35]
En enero de 1919, la Sociedad Thule fue fundamental en la fundación del Partido Obrero Alemán (DAP), que más tarde se convirtió en el Partido Nacional Socialista Obrero Alemán (NSDAP), comúnmente llamado Partido Nazi . Entre los miembros de la Sociedad Thule o invitados de la Sociedad Thule que más tarde se unirían al Partido Nazi se encontraban Rudolf Hess , Alfred Rosenberg , Hans Frank , Gottfried Feder , Dietrich Eckart y Karl Harrer . Cabe destacar que Adolf Hitler nunca fue miembro de la Sociedad Thule y Rudolf Hess y Alfred Rosenberg solo fueron invitados de la Sociedad Thule en los primeros años antes de que cobraran prominencia en el movimiento nazi. [36] Después de ser nombrado presidente del NSDAP en 1921, Hitler decidió cortar el vínculo del partido con la Sociedad Thule, expulsando a Harrer en el proceso; la Sociedad posteriormente cayó en decadencia y se disolvió en 1925. [37]
En el paganismo , los términos "völkisch", "neo-völkisch" o la anglicización "folkish" se utilizan tanto como endónimos como exónimos para los grupos que creen que la religión está íntimamente conectada con una raza biológica percibida , que a menudo describen como " europea del norte ", o agrupaciones más específicas como "inglesa". Los paganos folkish suelen considerar que estas clasificaciones son evidentes, a pesar del consenso académico de que la raza es una construcción cultural. Los grupos folkish suelen utilizar un lenguaje etnonacionalista y sostienen que solo los miembros de estas agrupaciones raciales pueden adherir legítimamente a la religión, sosteniendo la visión pseudocientífica de que "los dioses y diosas están codificados en el ADN de los descendientes de los antiguos". [38] [39] [40]
En los medios en línea, los paganos populares a menudo expresan su creencia en una amenaza de mezcla racial , que a menudo se atribuye al establishment sociopolítico, a veces argumentando que su exclusividad racial es el resultado de la amenaza que otros grupos étnicos representan para las personas blancas o debido a ideologías supremacistas blancas explícitas. [41] [38] Se ha observado que, si bien los grupos suelen declarar el objetivo de revivir el paganismo germánico , sus puntos de vista sobre la centralidad de la raza tienen orígenes en el pensamiento del siglo XIX. [38] El Rito Odínico afirma que, si bien la prevención de la mezcla étnica no era una postura adoptada por los paganos antes de la cristianización , ahora es necesaria para mantener la "integridad racial" y evitar "alianzas cruzadas". [42] El Rito Odínico y la Comunidad Odinista profesan una postura apolítica, aunque el académico Ethan Doyle White caracteriza sus ideologías como de " extrema derecha ". [43]
En 2021, 32 organizaciones neo-völkisch en los Estados Unidos fueron designadas como grupos de odio por el Southern Poverty Law Center , siendo la más grande la Asatru Folk Assembly . [38] [44]
Los grupos activos que son identificados abiertamente por académicos, instituciones o ellos mismos incluyen:
Los grupos inactivos que son identificados abiertamente por académicos, instituciones o ellos mismos incluyen:
Notas
Bibliografía