Vaisnavismo triste [nota 1] ( sánscrito : सद्वैष्णवसम्प्रदाय ), (popularmente conocido como Madhva Sampradaya , Madhva Vaishnavismo y Brahma Sampradaya ), es una denominación dentro de la tradición Vaisnavismo - Bhagavata . del hinduismo . [2] [3] El vaisnavismo triste fue fundado por el santo filósofo Madhvacharya del siglo XIII , quien desarrolló la subescuela Vedanta de filosofía hindú Tattvavada (dvaita) ("argumentos desde un punto de vista realista") . [4]
La tradición tiene sus raíces en los antiguos textos de los Vedas y Pancharatra . La Madhva Sampradaya o Sad Vaishnava Sampradaya se conoce como Brahma Sampradaya , en referencia a sus orígenes tradicionales en la sucesión de maestros espirituales (gurús) que se han originado en Brahma . [5]
Madhva defendió la realidad última como personal y Saguna Brahman ("el absoluto con cualidades") y es el Señor Vishnu (Narayana). De ahí que el dios Vishnu (Narayana) junto con su consorte Lakshmi , y sus encarnaciones y formas divinas sean venerados y adorados en esta tradición. En el vaisnavismo triste, el creador es superior a la creación y, por lo tanto, moksha proviene sólo de la gracia de Vishnu , pero no solo del esfuerzo. [6] En el vaisnavismo triste, Jnana , Bhakti y Vairagya son pasos necesarios para moksha y hacer Karma también se considera una forma de puja . Por lo tanto, en el vaisnavismo triste, el Jnana Yoga , el Bhakti Yoga y el Karma Yoga son igualmente importantes para alcanzar la liberación (moksha) en comparación con el Sri Vaishnavismo, donde el bhakti yoga por sí solo es suficiente para alcanzar moksha. Sin embargo, Madhva sostiene la perspectiva de que no todas las jivas están destinadas a la liberación y rechaza la idea de un principio inherente que vincule la existencia de una jiva con la liberación. Sin embargo, reconoce la presencia de la gracia divina obrando dentro de los individuos elegidos. [7]
El término vaisnavismo triste se deriva de triste , que significa "verdadero", y de la deidad hindú Vishnu , cuyos adoradores son conocidos como vaisnava; Por tanto, este nombre de la tradición puede traducirse como "verdadero vaisnavismo". El término Madhva se deriva del nombre del fundador de la tradición, Madhvacharya. El término sampradaya se refiere a una tradición religiosa hindú. [8] [9] [10] Los seguidores del vaisnavismo triste son conocidos como vaisnavas tristes . [11]
La base filosófica del triste vaisnavismo fue establecida por Madhva , quien comenzó sus estudios védicos con Achyutapreksha en un monasterio Advaita Vedanta. [12] Pero hubo constantes desacuerdos entre el maestro y el discípulo y los estudios pronto terminaron. Sin embargo, buscó la iniciación de manos de este gurú bajo el nombre de Poornaprajna y escribió sus comentarios bajo el nombre de Ananda Tirtha. [13] Madhvacharya convirtió a su propio gurú Achyutapreksha en Dvaita Vedanta , al igual que Ramanuja convirtió a su gurú Advaita Yadavapreksha y le cambió el nombre a Govindasure a Vishistadvaita. [14] Madhva aportó ideas vedánticas y upanishadicas a esta tradición y escribió textos sobre el dualismo, llamado Dvaita en la tradición hindú. Sus ideas son una de las tres subescuelas del Vedanta , las otras dos se conocen como Advaita (monismo absoluto) de Adi Shankara y Vishistadvaita (monismo calificado) de Ramanujacharya . [15]
Según Madhva, la Divinidad y el alma son completamente distintos uno del otro. [16] La Madhva Sampradaya adora a Vishnu como la deidad hindú más elevada y considera a Madhva , a quien consideran una encarnación del hijo de Vishnu, Vayu , como un salvador encarnado. [17] El madhvismo considera a Vayu como el agente de Vishnu en este mundo, y a Hanuman , Bhima y Madhvacharya como sus tres encarnaciones; por esta razón, se enfatizan los roles de Hanuman en el Ramayana y de Bhima en el Mahabharata , y se tiene particularmente en alta estima a Madhvacharya. [18] Madhva muestra de manera destacada a Vayu en innumerables textos. [19] [20]
Madhvacharya era un vaisnava acérrimo que impulsó firmemente la creencia de que Vishnu era la más alta de las deidades hindúes y se negó a aceptar cualquier afirmación de que otras deidades hindúes pudieran ser igualmente altas. Madhvacarya dice que en el principio había un solo Dios y ese era Narayana o Vishnu . [21] Madhvacharya afirma que la realidad divina última, a la que las tradiciones hindúes se refieren como Brahman , y las almas individuales, conocidas como jīvātmans , existen como realidades independientes y que son distintas. Madhva afirma " brahmaśabdaśca Viṣṇaveva ", que Brahman sólo puede referirse a Vishnu . Según el madhvismo, Vishnu no era un deva más , sino el único Ser Supremo. [22] [23] Madhvacharya también afirmó, yathecchasi tatha kuru , que Sharma traduce y explica como "uno tiene derecho a elegir entre el bien y el mal, una elección que cada individuo hace bajo su propia responsabilidad y su propio riesgo". [24] En Madhva Sampradaya, todos los devatas, incluidos Vishnu, Lakshmi, Brahma, Vayu, Saraswati, Shiva, Parvati, Subrahmanya y Ganesha, son adorados según "Taratamya Bedha". De hecho, Madhvacharya en su Tantra Sara Sangraha explicó claramente cómo adorar a todos los devatas. En muchas de sus obras, Madhvacharya explicó sobre Shiva Tattva, el procedimiento para adorar a Panchamukha Shiva (Rudra) y el Panchakshari Mantra: Om Namah Shivaya e incluso explicó claramente por qué todos deberían adorar a Shiva. Muchos santos y eruditos destacados escribieron Stotras, Stutis y canciones sobre Shiva en Madhva Sampradaya. Tal es la importancia que se le da al Señor Shiva en Madhva Sampradaya. Vyasatirtha compuso "Laghu Shiva Stuti", Narayana Panditacharya compuso Shiva Stuti y Satyadharma Tirtha escribió un comentario sobre Sri Rudram (Namaka Chamaka). El indólogo BNK Sharma dice que estas son pruebas positivas de que los Madhvas no son fanáticos que se oponen a la adoración de Shiva. [25] Sharma dice, El vaishnavismo de Madhvacharya es más tolerante y acomodaticio con la adoración de otros dioses como Shiva , Parvati , Ganesha , Subrahmanya y otros del panteón hindú. Esta es la razón por la cual Kanaka Dasa , aunque estuvo bajo la influencia de Tathacharya en sus primeros años de vida, no suscribió totalmente los dogmas del Sri Vaishnavismo contra la adoración de Shiva , etc., y más tarde se convirtió en discípulo deVyasatirtha . [26]
Madhva rechaza la concepción de Shankara del Nirguna Brahman —es decir, Brahman sin caracterizaciones— y acepta la concepción de Saguna Brahman —es decir, Brahman con caracterizaciones— como la realidad divina última. En la filosofía Madhva, Brahman posee todas las cualidades positivas; en la raíz de estos están la existencia, la conciencia y la bienaventuranza. Un Brahman impersonal, como el Nirguna Brahman de Shankara, no puede realizar estas funciones. Para Madhva, el Brahman personal no es diferente de Vishnu, a quien los vaisnavas consideran el creador, mantenedor y destructor del mundo. Según el punto de vista de Madhva, nada puede condicionar a Brahman. Según Madhva, Brahman no es la realidad divina infinita limitada de la escuela Nyaya ni un ser en relación inseparable con la materia y el yo como en la filosofía de Ramanuja . Más bien, Brahman es visto como completamente independiente, mientras que las jivas son vistas como dependientes de Brahman para su actividad, conocimiento y existencia. Según el punto de vista vaisnava, Vishnu crea el mundo por su voluntad y da existencia al mundo de los objetos y del yo. Los objetos y los yoes, aunque reales e irreductibles entre sí, dependen de Brahman. En el momento de la disolución del mundo, se considera que Brahman transforma el material y los objetos en materia indiferenciada y el yo en inteligencia incorpórea; se cree, incluso en el estado de disolución, que Brahman, la materia y las jivas permanecen distintas entre sí y no se fusionan entre sí. [27] [28]
El movimiento devocional de los Haridasa de Karnataka fue una expresión del pensamiento religioso de Madhva . El movimiento Haridasa iniciado por Madhva ha tenido un profundo impacto en la gente de diferentes partes del país. [29] Los Haridasas eran en su mayoría Madhwas y casi exclusivamente de la comunidad brahmán. [30]
Según Sharma, la influencia de las ideas de Dvaita Vedanta ha sido más prominente en la escuela Chaitanya de vaisnavismo bengalí , cuyos devotos fundaron la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ( ISKCON ), conocida coloquialmente como el Movimiento Hare Krishna . [31] y también en Assam . [32] Se dice que Chaitanya Mahaprabhu (1496-1534) fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, quien fue discípulo de Vyasatirtha (1469-1539) de la Sampradaya de Madhvacharya. [33] La cultura vaisnava de Gujarat también está influenciada por la filosofía Madhva. [34]
Madhvacharya estableció muchos Mathas al derrotar a varios acharyas de diferentes sampradayas. Los seguidores de Madhva son de muchos grupos distintos, son los Tuluvas , los Kannadigas , los Marathis , los Telugus , los Tamiles , los Biharis , los Malayalis y los Konkanis . Así pues, hay veinticuatro instituciones separadas de la fe Madhva-Vaishnava. [35] [36]
Los mathas presentes en la región de Tulu se llaman Tuluva Mathas. La mayoría de las personas de habla tulu en la región de Tulu y de habla malayalam en la región de Kerala que siguen la filosofía de Madhvacharya son seguidores de los doce Madhva Mathas. Los doce Madhva Mathas son Pejawara Matha , Palimaru Matha, Adamaru Matha, Puttige Matha, Sodhe Matha, Kaniyooru Matha, Shiroor Matha, Krishnapura Matha , Bhandarakeri Matha, Subramanya Matha , Chitrapura Matha, Bhimanakatte matha . [35] De estos doce mathas de Tuluva, ocho son parte de los Ashta (ocho) mathas de Udupi que se turnan una vez cada dos años ( Paryaya ) para adorar al Señor Krishna en Udupi. [37] [38] Estos doce mathas descienden de los discípulos directos de Madhvacharya , Adhokshaja Teertha, Hrishikesha Teertha, Narasimha Teertha, Upendra Teertha, Rama Teertha, Vamana Teertha, Janardhana Teertha y el hermano de Madhva , Vishnu Tirtha .
Junto con Ashta Mathas de Udupi, Madhvacharya también fundó un matha con su discípulo Padmanabha Tirtha como su Peetadhipathi para difundir Tattvavada (Dvaita) Vedanta fuera de la región de Tulunadu con instrucciones de que sus discípulos Narahari Tirtha , Madhava Tirtha y Akshobya Tirtha deberían ser futuros sucesores de este matha. . Según Surendranath Dasgupta , Uttaradi Math es el matha principal de Madhvacharya y se dividió dos veces, por lo que terminamos con tres mathas, siendo los otros dos Vyasaraja Math y Raghavendra Math . [39] Todos los mathas fuera de la región de Tulunadu descienden de una forma u otra de Padmanabha Tirtha. Dado que Padmanabha Tirtha era un Deshastha Brahmin, todos los mathas que descienden de él se llaman Deshastha Mathas . Las personas que hablan marathi , kannada , telugu , hindi , bihari , tamil y que siguen a Madhvacharya fuera de las regiones de Tulunadu y Konkan son seguidores de estos diez Madhva Mathas. La mayoría de los peetadhipathis que presidían estos diez mathas pertenecían a la comunidad Deshastha Brahmin. [35] Estos diez Madhva Matha son, Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha , Raghavendra Matha , Sripadaraja Matha, Kanva Matha, Baligaru Matha, Kudli Matha, Tambehalli Matha (también conocido como Majjigehalli Maṭha), Kundapur Matha, Sagarakatte Matha. [35]
Mathatraya son los tres mathas que descienden del linaje de los discípulos directos de Madhvacharya , Padmanabha Tirtha , Narahari Tirtha , Madhava Tirtha y Akshobya Tirtha . Jayatirtha sucedió al matha principal después de Akshobya Tirtha. [40] [41] [42] Uttaradi Matha, Vyasaraja Matha y Raghavendra Math descienden de Jayatirtha . Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha y Raghavendra Matha se consideran las tres principales instituciones apostólicas del Dvaita Vedanta y en conjunto se las conoce como Mathatraya . [43] [44] [45] Son los pontífices y pandits del Mathatraya los que han sido los principales arquitectos del Dvaita Vedanta post-Madhva a través de los siglos. [46] De hecho, estos han tomado la mayor parte en la tarea de desarrollar y propagar la filosofía de Madhva . Por esta razón, sin duda se les puede considerar herederos intelectuales del legado de Madhva , Jayatirtha y Vyasatirtha . [41] [47] [48] [49]
Gaud Saraswat Brahmins y otros Saraswat Brahmins que siguen Madhvacharya y su filosofía Dvaita Vedanta son seguidores de dos Madhva Mathas. Se concentran principalmente en la costa de Konkan (incluida Goa ), la costa de Malabar de Karnataka y Kerala, y Uttar Pradesh, principalmente Varanasi y sus alrededores. Estos dos Saraswat Mathas son Kashi Math y Gokarna Math . [35]
Algunos de los maestros destacados de Madhva incluyen:
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Los Desastha o Kannada-Marathi Madhvas tienen algunos mathas, de los cuales el Uttaradimatha es el más grande". El Uttaradimatha es el matha original de Madhva y su maestro (aunque ambos eran tauluvas de la costa oeste, que fue fundado por Lord Vishnu él mismo y que más del 80 por ciento de todos los Madhvas son sus seguidores.