El Movimiento del Primero de Marzo [a] fue una serie de protestas contra el dominio colonial japonés que se llevaron a cabo en toda Corea e internacionalmente por la diáspora coreana a partir del 1 de marzo de 1919. Las protestas se concentraron principalmente en marzo y abril, [1] aunque las protestas relacionadas continuaron hasta 1921. [7] En Corea del Sur, el movimiento se recuerda como un evento histórico no solo del movimiento de independencia de Corea , sino de toda la historia coreana.
Las protestas comenzaron en Seúl , con lecturas públicas de la Declaración de Independencia de Corea en el restaurante Taehwagwan y en el parque Tapgol . El movimiento creció y se extendió rápidamente. Las estadísticas sobre la protesta son inciertas; hubo alrededor de 1.500 a 1.800 protestas con un total de alrededor de 0,8 a 2 millones de participantes. La población total de Corea en ese momento era de alrededor de 16 a 17 millones. [8] A pesar de la naturaleza pacífica de las protestas, con frecuencia fueron reprimidas violentamente. Una estimación coreana en 1920 afirmó 7.509 muertes y 46.948 arrestos. Las autoridades japonesas informaron cifras mucho más bajas, aunque hubo casos en los que se observó a las autoridades destruyendo evidencia, como durante la masacre de Jeamni . [9] Luego, las autoridades japonesas llevaron a cabo una campaña global de desinformación sobre las protestas. [10] Promovieron una amplia gama de narrativas, incluyendo la negación total de cualquier protesta que ocurriera, [11] retratándolas como levantamientos bolcheviques violentos, [12] [13] y afirmando que los coreanos necesitaban el gobierno benévolo de Japón. [14] [11] [15] Estas narrativas fueron desafiadas públicamente por extranjeros comprensivos y por la diáspora coreana.
El movimiento no tuvo como resultado la liberación inmediata de Corea, pero tuvo varios efectos significativos. Fortaleció el movimiento de independencia de Corea y resultó en la creación del Gobierno Provisional de Corea . También causó cierto daño a la reputación internacional de Japón y provocó que el gobierno colonial japonés otorgara algunas libertades culturales limitadas a los coreanos bajo una serie de políticas que desde entonces se han denominado "gobierno cultural ". Además, el movimiento pasó a inspirar otros movimientos en el extranjero, incluido el Movimiento del Cuatro de Mayo chino y las protestas satyagraha indias . [16]
El aniversario del inicio del movimiento se ha celebrado desde entonces, aunque esto se hizo en gran parte en secreto en Corea hasta su liberación en 1945. En Corea del Sur, es un día festivo nacional . El gobierno de Corea del Norte lo celebró inicialmente como un día festivo nacional, pero finalmente lo degradó y ahora no evalúa la importancia del movimiento de manera similar. Ahora promueve escritos sobre el evento que buscan enfatizar el papel de la familia gobernante Kim en las protestas. [17] [18]
En 1910, Japón se anexionó formalmente Corea . El gobierno japonés fue inicialmente especialmente estricto. Japón tomó el control de la economía de Corea y comenzó un proceso de japonización : asimilación cultural forzada. Se confiscaron tierras a los coreanos y se les dieron a los japoneses, y se crearon sistemas económicos y administrativos que eran sistemáticamente discriminatorios. Se suprimió violentamente la resistencia y se controlaron estrictamente la libertad de expresión y de prensa. [19] [20]
Las políticas coloniales japonesas obligaban a los coreanos a enviar porciones cada vez más significativas de su producción económica a Japón, a cambio de una compensación que se consideraba insuficiente. Esto provocó un deterioro significativo de la calidad de vida de muchos agricultores y trabajadores, que comenzaron a protestar públicamente por el trato que recibían. En 1916, hubo 6 huelgas con 362 participantes. En 1917, hubo 8 huelgas con 1.128, y en 1918 hubo 50 huelgas con 4.442 participantes. Los historiadores del Instituto Nacional de Historia de Corea sostienen que esto reflejó un creciente descontento en Corea en la época del movimiento. [21]
Japón se había industrializado rápidamente y con éxito desde finales del siglo XIX. En esa época, las teorías occidentales en torno al darwinismo social y las misiones coloniales civilizadoras ganaron fuerza en Japón. Estas teorías se utilizaron a menudo para justificar y promover el colonialismo japonés . La devastación durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918) fue un shock para muchos y motivó a los intelectuales de Corea y de todo el mundo a debatir reformas liberales , especialmente el anticolonialismo , y los ideales que servirían para desalentar futuros conflictos de ese tipo. [22]
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Tras el fin de la guerra en 1918, el presidente de los Estados Unidos Woodrow Wilson anunció su visión para establecer la paz y el nuevo orden mundial. Esta visión se denominó los Catorce Puntos e incluía el derecho a la autodeterminación nacional . [23] [22] Los coreanos que conocieron la visión de Wilson se sintieron inspirados y la interpretaron como una señal de apoyo a su movimiento de independencia. Su simpatía hacia los EE. UU. y los Aliados aumentó considerablemente. [24] [20]
La sinceridad de la defensa de la autodeterminación por parte de Wilson es motivo de debate. Algunos académicos sostienen que su defensa se limitaba a las antiguas colonias de las derrotadas Potencias Centrales , de las que Japón no formaba parte. [2] [25] El historiador Ku Daeyeol sostiene que los esfuerzos de Wilson eran sinceros, pero se vieron frustrados por las realidades geopolíticas. [26] Estados Unidos no comenzaría a defender abiertamente la independencia de Corea hasta décadas después, después de unirse a la Segunda Guerra Mundial contra Japón. [27] El gobierno colonial japonés suprimió el debate sobre los Catorce Puntos; por ejemplo, en esa época supuestamente prohibió la proyección de una película extranjera en Corea porque la película tenía imágenes del presidente Wilson. [28] [29]
Tras la conclusión de la guerra, varias naciones participaron en la Conferencia de Paz de París de 1919-1920 , durante la cual se discutió la soberanía de varias naciones. [30] [22]
Los coreanos hicieron varios intentos infructuosos de estar representados en la conferencia. La Asociación Nacional Coreana Coreano-Americana intentó enviar a Syngman Rhee y Henry Chung a la conferencia, pero el gobierno estadounidense les negó el permiso para ir. [31] [32] Un grupo de coreanos en China , el Partido de la Nueva Juventud Coreana , logró enviar a Kim Kyu-sik con la delegación china. [33] [34] Los líderes chinos, con la esperanza de avergonzar a Japón, intentaron incluir una discusión sobre la soberanía de Corea en la agenda, pero no tuvieron éxito. [34]
Los coreanos en China también crearon un plan para extraer en secreto al ex emperador coreano Gojong de su arresto domiciliario en Corea y, finalmente, llevarlo a la conferencia. [22] Sin embargo, el 21 de enero de 1919, Gojong murió repentinamente. Japón informó que Gojong había muerto por causas naturales, pero se informó que había estado sano hasta su muerte. Los coreanos sospechaban ampliamente que Japón lo había envenenado ; [2] [35] [22] estas teorías fueron motivadas en parte por el conocimiento de intentos previos contra la vida de Gojong. [36]
Desde entonces se ha evaluado que la indignación pública ante la posibilidad de que Gojong hubiera sido asesinado tuvo un impacto crítico en el momento en que se produjo, e incluso en la ocurrencia, del Movimiento del Primero de Marzo. [35] [37] [22]
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A mediados de la década de 1910, varios cientos de estudiantes coreanos estudiaban en Japón como parte de los esfuerzos de asimilación cultural de Japón. [38] [39] Mientras estaban allí, conocieron y desarrollaron una variedad de ideas, que discutieron y debatieron. De particular interés para ellos eran las ideas de Occidente, en particular la democracia liberal , que recibieron en parte a través del movimiento de democracia taishō japonés y los Catorce Puntos de Wilson. [39] [40] [20]
A principios de 1919, sus ideas se unieron y también se enojaron por el rechazo de los representantes coreanos en la Conferencia de Paz de París, por la brutalidad del gobierno japonés y por la posibilidad de que Gojong hubiera sido envenenado. El 8 de febrero, 600 estudiantes de la Organización de la Independencia de los Jóvenes Coreanos ( 조선청년독립단 ;朝鮮靑年獨立團) proclamaron y distribuyeron públicamente una declaración de independencia, que enviaron al gobierno japonés, a los asistentes a la Conferencia de Paz de París y a los representantes de varios países. [2] [41] Los estudiantes fueron arrestados en masa por las autoridades japonesas, aunque la noticia de su acto llegó a Corea. [42]
A finales de 1918, los líderes de la religión nativa coreana, el cheondoismo , entre ellos Kwŏn Tong-jin , O Se-chang y Son Byong-hi , llegaron a un consenso sobre que la resistencia no violenta y la incitación de la opinión pública internacional contra Japón serían eficaces para defender la independencia de Corea. También acordaron que necesitaban la ayuda de otros grupos importantes de Corea. [43] [44] [2]
Enviaron representantes para negociar y asegurar la cooperación de los principales políticos y grupos en Corea. Algunas negociaciones fueron tensas y duraron meses; se desanimaron tanto por estos reveses que, según se informa, incluso consideraron abandonar su plan. [2] [45] Sin embargo, los eventos de enero y febrero de 1919 provocaron un aumento en el activismo a favor de la independencia; en esta época, pudieron asegurar rápidamente una serie de alianzas significativas. [2] Descubrieron que algunos grupos ya habían estado planeando protestas de forma independiente. Por ejemplo, los líderes presbiterianos en Pyongyang supuestamente tenían un plan para protestar en la última semana de enero; estos esfuerzos se fusionaron con los cheondoístas. Consiguieron alianzas de los principales grupos cristianos y budistas, así como de varias organizaciones estudiantiles. Obtuvieron el apoyo de varios ex funcionarios del gobierno del Imperio coreano , aunque fueron rechazados por los políticos de la era Joseon Park Yung-hyo y Han Kyu-sŏl . [46]
Decidieron programar su protesta para el 1 de marzo, el día del funeral público de Gojong, con el fin de aprovechar la importante cantidad de personas congregadas en Seúl. [35] [37]
Del 25 al 27 de febrero, treinta y tres representantes de estos diversos grupos celebraron una serie de reuniones secretas en Seúl, durante las cuales firmaron la Declaración de Independencia de Corea . [2] [46] De las 18:00 a las 22:00 horas del 27 de febrero, imprimieron 21.000 copias de la declaración en las instalaciones de impresión de Posŏngsa , una editorial afiliada al cheondoismo. En la mañana del 28, distribuyeron estas copias por toda la península. También coordinaron la distribución de copias a los miembros de la diáspora coreana, al presidente estadounidense Wilson y a los participantes en la Conferencia de Paz de París. [2] Ese día, celebraron una reunión final en la casa de Son Byong-hi y revisaron sus planes para las protestas. [47]
Inicialmente, planearon iniciar la protesta invitando a miles de observadores al parque Tapgol en Seúl. Sin embargo, les preocupaba que, si los arrestaban de forma notoria, los observadores coreanos enfurecidos podrían tomar represalias violentas contra las autoridades. Con el objetivo de mantener la no violencia de las protestas, decidieron cambiar el lugar de inicio al restaurante menos visible Taehwagwan en Insa-dong . [48] [2]
Los extranjeros también desempeñaron un papel en la planificación de las protestas. A mediados de febrero, Robert Grierson permitió que se llevaran a cabo reuniones secretas sobre las protestas en su casa de Sŏngjin . Las protestas de Sŏngjin se convirtieron en las primeras en la provincia de Hamgyong del Norte . [49] El 28 de febrero, se le pidió al misionero canadiense Frank Schofield que documentara las protestas. [50] [51] La publicidad de las protestas por parte de Schofield resultó tan significativa para influir en la opinión pública mundial que desde entonces se lo ha descrito como el "Trigésimo cuarto Representante" ( 민족대표 34인 ), equiparando efectivamente su importancia a la de los firmantes de la declaración. [52] [53] [50]
Alrededor del mediodía del 1 de marzo de 1919, veintinueve de los treinta y tres firmantes [b] de la declaración se reunieron en Taehwagwan para iniciar la protesta. [2] [48] Los firmantes realizaron una lectura destacada de la declaración en el restaurante. [54] El dueño del restaurante coreano An Sun-hwan ( 안순환 ;安淳煥) se apresuró a informar del evento al Gobierno General japonés de Chōsen , lo que provocó que los firmantes fueran arrestados por alrededor de ochenta oficiales de la policía militar japonesa. [2]
Mientras tanto, entre 4.000 y 5.000 personas se reunieron en el parque Tapgol después de enterarse de que se haría un anuncio allí. [2] Alrededor de las 2 p. m., un joven no identificado se levantó ante la multitud y comenzó a leer en voz alta la Declaración de Independencia de Corea. Cerca del final de la lectura del documento, los gritos de "larga vida a la independencia de Corea" ( 대한독립 만세 ) estallaron continuamente entre la multitud, y salieron a la calle principal Jongno para una marcha pública. [2]
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Cuando los manifestantes llegaron a la puerta Daehanmun del antiguo palacio real Deoksugung , su número había aumentado a decenas de miles. Desde allí, varios grupos escindidos marcharon en diferentes direcciones por toda la ciudad. Las noticias de las protestas se difundieron rápidamente en Seúl, y las marchas y manifestaciones públicas continuaron durante muchas horas después. [2] Ese día, alrededor de 3.000 copias de la declaración se distribuyeron por Seúl. [5]
Se dice que estos manifestantes eran siempre pacíficos. [2] La declaración contiene el texto: “No albergamos ningún espíritu de venganza hacia Japón... [Que no haya violencia”. [55] Las autoridades japonesas a menudo respondieron con violenta represión a los manifestantes, lo que dio lugar a muertes y arrestos. [2] [56]
Ese mismo día, se llevaron a cabo protestas similares en otras ciudades de Corea, incluidas Pyongyang , Chinnamp'o , Anju y Wonsan . A pesar de la represión japonesa de la información, las noticias de la protesta en Seúl llegaron rápidamente a estas ciudades, ya que estaban conectadas con Seúl a través de las líneas ferroviarias de Gyeongui y Gyeongwon . [2] El 2 de marzo, se llevaron a cabo más protestas en Kaesong y Keiki-dō ( provincia de Gyeonggi ). El 3 de marzo, se llevaron a cabo más protestas en Yesan y Chūseinan-dō ( provincia de Chungcheong del Sur ). Las protestas continuaron extendiéndose de esta manera, hasta que el 19 de marzo, las trece provincias de Corea habían organizado protestas. El 21 de marzo, la isla de Jeju celebró su primera protesta. [2] Todos menos siete de los 218 distritos administrativos de Corea organizaron protestas. [5]
En varios lugares se produjeron varias protestas durante semanas. [2] En numerosos pueblos pequeños se celebraron tres o cuatro protestas. [2] Por ejemplo, el condado de Hoengseong celebró una serie de protestas desde el 27 de marzo hasta mediados de abril. [57] Las protestas coincidieron a menudo con días de mercado y se celebraron a menudo en oficinas gubernamentales. [2] Las protestas contaron con un amplio apoyo en todos los espectros económicos y religiosos, incluidos grupos como comerciantes, nobles, literatos, kisaeng , trabajadores, monjes, cristianos, cheondoistas, budistas, estudiantes y agricultores. [2]
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Según se informa, los dueños de comercios coreanos cerraron sus puertas en solidaridad con las protestas, y algunos se negaron a reabrir incluso después de que los soldados japoneses intentaron obligarlos a hacerlo. Algunos dueños de comercios exigieron la liberación de los manifestantes encarcelados. [58]
Las protestas fueron descentralizadas y diversas. [20] La diversidad de las protestas estuvo influenciada por la cultura y la religión locales. En algunas regiones, los cristianos desempeñaron un papel más importante en la organización de las protestas, y en otras, los cheondoistas fueron más importantes. El académico Kim Jin-bong sostuvo que los cristianos desempeñaron un papel más importante en las regiones con un transporte más desarrollado, y los cheondoistas en las regiones con un transporte menos desarrollado. [2] Según una estimación, el 17% de los arrestos realizados durante las protestas fueron de cristianos, cuando representaban menos del 1% de la población. [59] El 58,4% de los arrestos fueron de campesinos y el 3,9% de trabajadores. [60]
La región de Pyongan jugó un papel descomunal en las protestas, según el historiador Michael Shin. Muchas de las primeras protestas del movimiento se produjeron en la región, y una pluralidad de los firmantes eran de allí (11 de los 33). Esta región contenía la segunda ciudad más grande de Corea, Pyongyang, era un centro de la cristiandad y produjo una gran cantidad de intelectuales. [61] La provincia de Hamgyong del Norte fue la última provincia en unirse a las protestas; [2] comenzaron el 10 de marzo . [49] Sus protestas se han caracterizado por ser menos intensas que otras, posiblemente debido a que el transporte estaba menos desarrollado allí, así como a que la seguridad era más estricta debido a que estaba en la frontera con Rusia y China. [2] Además, la proporción de fuerzas de seguridad japonesas con respecto a civiles era menor en la zona. [49] En Chūseihoku-dō ( provincia de Chungcheong del Norte ) y Chūseinan-dō, algunos grupos radicales atacaron y destruyeron oficinas gubernamentales y comisarías de policía japonesas. En Zenrahoku-dō ( provincia de Jeolla del Norte ) se han producido protestas que se han caracterizado por ser menos intensas que en otras. Esto se ha atribuido a que la región estaba relativamente empobrecida después de haber participado intensamente en la Revolución Campesina Donghak de 1894-1895 y en los conflictos militares justos posteriores . En esta provincia y en Zenranan-dō ( provincia de Jeolla del Sur ), los estudiantes a menudo desempeñaron un papel importante en las protestas. [2]
Las mujeres encabezaron y participaron en muchas de las protestas. Un grupo de estudiantes escribió una carta pública titulada "De las colegialas coreanas" a los líderes mundiales, que fue reproducida en periódicos internacionales. El papel de las mujeres en las protestas fue aclamado por los observadores feministas internacionales y descrito como un hito en el cambio de su estatus social, especialmente en contraste con su estatus durante el conservador período Joseon . [62]
El 7 de marzo, los coreanos de Manchuria se enteraron del movimiento y el 13 de marzo organizaron una gran protesta en Longjing . Las estimaciones sobre el número de manifestantes varían, aunque algunos sitúan la cifra en alrededor de 20.000 a 30.000. [63] [64] [2] Esto suponía alrededor del 10% de la población coreana total de la región en ese momento. [65] Una persona que había enviado a su hijo a la protesta recordó más tarde lo que había oído al respecto: [64] [c]
Me enteré de que una gran multitud de personas se había reunido de todas partes para escuchar la noticia. Después de que terminó de sonar la campana del mediodía, se desplegó una gran bandera que celebraba la independencia de Corea. Todos izaron sus propias banderas y gritaron "Viva la independencia de Corea". La bandera tapó el sol y los gritos resonaron como truenos. Cuando las autoridades japonesas vieron esto, sus rostros se pusieron pálidos. [64]
Las autoridades japonesas presionaron al señor de la guerra chino Zhang Zuolin para que reprimiera la protesta, lo que se saldó con entre 17 y 19 muertos. [63] [66] [2] Al igual que en Corea, los coreanos siguieron celebrando protestas durante semanas; a mediados de mayo, ya habían organizado al menos 50 protestas más. [64]
Los coreanos en Rusia también se enteraron de las protestas y comenzaron a organizar las suyas propias. En Ussuriysk , se realizó una protesta que fue reprimida el 17 de marzo. El Imperio ruso y el Imperio del Japón habían sido parte de los aliados de la Primera Guerra Mundial y habían firmado acuerdos para reprimir el movimiento de independencia de Corea. Inspirados por la protesta de Ussuriysk, los coreanos del enclave Sinhanch'on en Vladivostok lanzaron la suya ese mismo día, que también fue reprimida. Lanzaron otra al día siguiente. [67]
El 12 de agosto se celebró en Moscú una manifestación pública en apoyo del Movimiento del Primero de Marzo, a la que asistieron, según se informó, unas 200 personas, entre ellas al menos un político soviético. La manifestación era de tendencia izquierdista; sus oradores, entre ellos un oficial del Ejército Rojo de etnia coreana (probablemente Yi Ouitjyong ), interpretaron el movimiento en un marco socialista y abogaron por que los coreanos se aliaran con la Unión Soviética y lucharan contra Japón. [68]
Los coreanos en Hawái organizaron una reunión improvisada al enterarse de las protestas a la que asistieron alrededor de 600 personas. Una reunión de seguimiento denominada Primer Congreso Coreano se celebró simbólicamente en Filadelfia , que vieron como "la cuna de la libertad" en los EE. UU. Enviaron declaraciones al presidente Wilson, pero fueron ignoradas. [69]
Según se informa, el Gobierno general japonés de Chōsen no sabía que se producirían las protestas hasta que comenzaron, y se sorprendió por la escala e intensidad de las mismas. Se apresuró a reclutar a personas de diversos orígenes, [2] [5] incluidos bomberos [70] y guardias de seguridad de los ferrocarriles, [2] para detener las protestas. El Gobierno general recibió más policías militares y oficiales de policía de Japón, así como más divisiones del ejército. Equiparon a estos grupos con armas letales y las distribuyeron por toda Corea. [2] [68]
Se produjo un número significativo de asesinatos en masa de civiles coreanos. [2] Hay numerosos informes de autoridades japonesas en toda la península que abrieron fuego o llevaron a cabo cargas organizadas con bayonetas contra manifestantes desarmados. [62] [2] [70] [11]
Durante una intensa incursión en Suwon y Anseong , las autoridades japonesas supuestamente quemaron 276 casas particulares, mataron a 29 y arrestaron a unas 2.000 personas. Muchos coreanos fueron torturados y ejecutados. [2] El 6 de abril, ocurrió la masacre de Sucheon-ri , durante la cual las autoridades japonesas entraron en un pueblo por la noche, le prendieron fuego y mataron a las personas que intentaron apagar el fuego. [71] [72] El 15 de abril, durante la ahora infame masacre de Jeamni , las autoridades japonesas atrajeron a 20 o 30 [9] civiles coreanos a una iglesia, abrieron fuego contra ellos y luego quemaron la iglesia para ocultar evidencia de los asesinatos. [2] [72]
Hay informes de crucifixiones realizadas a cristianos coreanos; esto está atestiguado en una fotografía, que fue reimpresa en periódicos estadounidenses y acompañada de expresiones de indignación. [70] Hay testimonios de que a las colegialas coreanas las desnudaron y las azotaron públicamente. [70] [11] Una anécdota atestiguada afirma que un soldado japonés le cortó la mano a una niña porque sostenía una copia de la declaración. Luego, al parecer, cambió a sostener el objeto con la otra mano y continuó protestando. [11]
Una estudiante de Ewha Haktang dio un testimonio que luego fue presentado en el Registro del Congreso de Estados Unidos :
El 5 de marzo me uní a una procesión en la Puerta Sur . Cuando nos acercábamos al Palacio , un policía japonés me agarró del pelo y me arrojó violentamente al suelo. Me pateó sin piedad y quedé casi inconsciente. Me llevó a toda prisa agarrándome del pelo y me condujo a la comisaría de policía de Chongno . A la entrada de la comisaría, veinte o más policías japoneses, que estaban en fila, me patearon y me golpearon [...] en la cara tantas veces... Me hicieron arrodillarme con las piernas atadas juntas, y cada pregunta y respuesta fue acompañada alternativamente por golpes en la cara... [73]
Un cablegrama del 12 de abril, enviado desde Shanghai a la Asociación Nacional Coreana en San Francisco, decía:
Japón comenzó a masacrar a Corea. Más de mil personas desarmadas fueron asesinadas en Seúl durante una manifestación de tres horas el día 28. Se ordenó a las tropas japonesas, a los bomberos y a los civiles [disparar, golpear y enganchar [ sic ]] a la gente sin piedad en toda Corea. Se mataron a varios miles desde el día 27. Se destruyeron iglesias, escuelas y casas de líderes. Se desnudó y golpeó a las mujeres ante la multitud, especialmente a las familias de los líderes. Se torturó severamente a los presos. Se prohibió a los médicos atender a los heridos. Se necesita urgentemente la Cruz Roja extranjera. [70]
Se dice que las autoridades japonesas también persiguieron a extranjeros. El misionero estadounidense Eli M. Mowry fue condenado a trabajos forzados por supuestamente haber dado refugio a manifestantes. [74] [75] Se dice que una mujer estadounidense fue atacada en Pyongyang. [76] Según la Liga de Amigos de Corea, dos mujeres estadounidenses "fueron golpeadas por los soldados japoneses sin ningún otro motivo que el de simpatizar con los coreanos". [70] Las autoridades japonesas registraron las residencias de extranjeros, [70] [77] al parecer sin orden judicial . [77]
Según un artículo del 15 de agosto en el periódico soviético Izvestia , las autoridades japonesas empezaron a considerar las reuniones con sospecha. En una ocasión, después de que se descubriera que un asistente coreano a una boda tenía documentos que lo vinculaban con el movimiento independentista, las autoridades japonesas allanaron la boda y llevaron a cabo palizas y arrestos masivos. [68]
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Existen numerosos informes que indican que las condiciones de las prisiones son extremadamente malas. La prisión Seodaemun de Seúl se hizo famosa por el maltrato y los asesinatos extrajudiciales de los prisioneros. [5] Allí, las mujeres eran desnudadas frente a los guardias masculinos. [70] [78] Un panfleto del 22 de abril de 1919 de la Iglesia Presbiteriana de América decía:
[Cuando] meten a las mujeres coreanas en el banquillo de los acusados —esto, fíjense, es antes de que sean condenadas— las desnudan por completo... Desde allí tienen que caminar a través de un patio abierto donde pueden ser vistas por cualquiera que quiera... A algunas mujeres, que intentaron cubrirse, les ataron las manos a la espalda. [79]
Hay informes de que las condiciones eran extremadamente estrechas y sucias, y que algunas habitaciones eran tan estrechas que la gente no podía sentarse o acostarse. [70] [80] William R. Giles, un reportero del Chicago Daily News , supuestamente fue testigo de cómo 30 prisioneros eran mantenidos en una sola habitación de 10 pies × 6 pies (3,0 m × 1,8 m) en una prisión de Pyongyang. [81] Se informa que los coreanos fueron mantenidos separados de los prisioneros japoneses y se les dieron peores instalaciones. [80] Otro problema fue la calefacción; el médico Jessie Hirst, director del Hospital Severance , informó que cuatro enfermeras de su hospital fueron arrestadas por protestar en el invierno de 1919. Las mantuvieron en condiciones tan frías que sus manos, pies y una de sus caras se congelaron. [82] Hay informes de que los prisioneros fueron obligados a desnudarse en un edificio y correr a otro en el frío. Se informa que una mujer fue obligada a caminar descalza de una prisión a otra a través de la nieve para ser procesada para su liberación. [83]
Tras sufrir malos tratos durante su ingreso en prisión, se informó que una niña fue puesta en libertad al día siguiente sin haber sido acusada formalmente de ningún delito ni haber sido sometida a juicio. [78]
Yu Gwan-sun, una participante de 16 años en las protestas, se ha convertido desde entonces en un símbolo del Movimiento Primero de Marzo, y ahora se la recuerda en Corea del Sur como una mártir. El primer día de las protestas, Yu, entonces estudiante de Ewha Haktang , participó en la protesta en Seúl. El 5 de marzo, participó en otra protesta en Namdaemun en Seúl y fue arrestada. Los misioneros de su escuela negociaron su liberación. Luego regresó a su ciudad natal de Cheonan, aunque con una copia de contrabando de la Declaración de Independencia. Desde allí, fue de aldea en aldea, difundiendo la noticia de las protestas y alentando a la gente a organizar las suyas propias. El 1 de abril, 3.000 manifestantes se reunieron en Cheonan. La policía militar japonesa abrió fuego contra los manifestantes y mató a 19; entre los muertos estaban los padres de Yu. [84]
Yu fue arrestada y detenida en la prisión de Seodaemun. Se dice que no se arrepintió a pesar de las repetidas palizas y torturas que recibió. Finalmente murió a causa de sus heridas el 28 de septiembre de 1920. [84]
Las estadísticas sobre el Movimiento del Primero de Marzo son inciertas y son objeto de controversia. [85] [86]
En 2019, [87] el Instituto Nacional de Historia de Corea (NIKH) de Corea del Sur publicó una base de datos en línea del Movimiento Primero de Marzo ( 삼일운동 데이터베이스 ) [88] para conmemorar el centenario del movimiento. [87] [89] La compilación de la base de datos comenzó en 2016 y, según se informa, fue la recopilación de datos más grande jamás realizada sobre el movimiento. También representó la primera vez que el gobierno de Corea del Sur promovió un solo conjunto de estadísticas sobre el movimiento. [85] La base de datos agrega evidencia y números de más de 27.729 fuentes; estos se han digitalizado y están disponibles en el sitio web. [90] [85] [89] La base de datos se ha actualizado en al menos una ocasión para reflejar la investigación en curso del NIKH sobre el movimiento. [86]
La base de datos proporciona estimaciones deliberadamente conservadoras sobre las protestas; los encargados de la base de datos sospechan que las cifras reales son mucho mayores. Los acontecimientos y las cifras solo se incluyen si se conocen pruebas que sobreviven y que se consideran suficientemente fiables. [90] Una parte importante de las pruebas utilizadas para la base de datos proviene de fuentes japonesas; se sabía que el gobierno colonial alteraba sus registros por razones políticas. La inestabilidad durante la represión del movimiento y las acciones extrajudiciales adoptadas durante la misma también redujeron la cantidad de pruebas que sobrevivieron. [90]
Muchas fuentes citan las estadísticas proporcionadas en el libro de historia de 1920 La sangrienta historia del movimiento de independencia de Corea del académico coreano Park Eun-sik . [2] [91] [86]
Un artículo en la Enciclopedia de la Cultura Coreana sostiene que es posible que las cifras sean incluso mayores, ya que las autoridades japonesas continuaron persiguiendo y arrestando a los manifestantes durante años. [2]
Un informe de la policía japonesa afirmó que hubo 1.214 protestas con 1,1 millones de participantes; el historiador surcoreano Kwon Tae-eok argumentó que las fuentes japonesas fueron incentivadas a reducir artificialmente estas cifras y evaluó la estimación de Park como plausible. [3]
Las autoridades japonesas informaron de que entre el 1 de marzo y el 11 de abril murieron 553 personas y que más de 12.000 fueron detenidas. Dijeron que ocho policías y militares murieron y 158 resultaron heridos. [92] Los soldados japoneses resultaron heridos durante las protestas, y hubo varios muertos y más de cien heridos. [5]
Japón intentó impedir que la información sobre el evento saliera de la península. Los principales periódicos japoneses publicaron algunos artículos sobre el evento; casi uniformemente restaron importancia a su escala y no lo cubrieron como la historia principal. [11] [93] Finalmente, el gobierno japonés emitió restricciones sobre lo que se podía publicar sobre las protestas, [d] y la cobertura sobre ellas se ralentizó significativamente. [11] [93] Los periódicos en idioma inglés The Japan Chronicle y The Japan Advertiser publicaron una serie de artículos que trataban sobre la violenta represión del movimiento, y este último cubría los eventos de la masacre de Jeamni. [2]
Los testigos extranjeros en Corea desempeñaron un papel importante en la documentación y fotografía del movimiento, así como en el intercambio de información sobre él en el extranjero. [11] [51] La primera comunicación al respecto que salió del imperio japonés fue en inglés y fue a Shanghái . Esto llevó a que el primer artículo internacional sobre el movimiento se publicara allí el 4 de marzo . [11] Las noticias de las protestas llegaron por primera vez a los Estados Unidos el 10 de marzo, a través de un cablegrama enviado por activistas de la independencia coreana en Shanghái a San Francisco . [11] Al día siguiente, la historia apareció en los periódicos estadounidenses. Algunos artículos cuestionaron la veracidad de la historia; en la edición del 11 de marzo del Honolulu Star-Bulletin , el juez John Albert Matthewman, que anteriormente se había ofrecido como voluntario para la Cruz Roja en Corea, declaró que sentía que los coreanos en Shanghái habían inventado la historia. Argumentó que Japón había sido tan represivo que una protesta a tan gran escala era casi imposible. [11]
Japón había estado llevando a cabo una campaña de relaciones públicas en los Estados Unidos durante al menos una década antes del movimiento. La información sobre Corea había llegado previamente a los Estados Unidos en gran medida a través de canales de comunicación japoneses bien financiados. Estas narrativas retrataban deliberadamente a Corea como un país que necesitaba ser civilizado y a Japón como una influencia positiva en la península. [94]
En respuesta al creciente número de consultas extranjeras, varias entidades japonesas publicaron declaraciones públicas que promovían una variedad de narrativas. Algunas negaron que se hubieran producido protestas en Corea, otras restaron importancia a su magnitud y algunas afirmaron que habían sido totalmente reprimidas mucho antes de lo que realmente ocurría. [11] [10] Hay registros de que el Ministerio de Asuntos Exteriores japonés solicitó a Estados Unidos y Alemania que impidieran que sus periódicos publicaran afirmaciones sobre las protestas que consideraba rumores. [11]
Varias declaraciones japonesas describieron las protestas como disturbios violentos de extremistas advenedizos, destacaron las bajas japonesas en las protestas y afirmaron que cualquier violencia para reprimir las protestas se hizo en defensa propia. [11] [70] Algunas declaraciones, como una publicada en el Great Falls Daily Tribune el 15 de abril de 1919, retrataron las protestas como levantamientos bolcheviques de izquierda y retrataron a Japón como un intento de detener la propagación del comunismo. [12] Muchas declaraciones culparon a los misioneros cristianos de incitar los disturbios. [95] [75]
En abril de 1919, el político japonés Gotō Shinpei pronunció un discurso en un almuerzo al que asistió el Tesorero de los Estados Unidos, John Burke . Gotō argumentó que Japón estaba en una misión civilizadora en Corea y que sus intenciones eran nobles. Culpó a las autoridades coloniales de bajo nivel de los abusos denunciados. Argumentó que la anexión de Corea era legal y comparó los argumentos legales para la anexión con los utilizados para justificar las ocupaciones estadounidenses de Puerto Rico y de las Filipinas . [96]
Los diplomáticos japoneses publicaron declaraciones en las que afirmaban que los coreanos eran incivilizados e incapaces de autogobernarse. [11] [15] [97] El académico japonés Nitobe Inazō recorrió los EE. UU. y dio discursos y escribió artículos que promovían estas narrativas. En un artículo del 24 de junio, argumentó que los coreanos eran tan incapaces de autogobernarse que, si Japón les concedía la independencia por un período de prueba de seis meses, solicitarían ser colonizados nuevamente. [14]
Los artículos publicados en el periódico Keijō Nippō, respaldado por el gobierno colonial, se hicieron eco de estas narraciones. Uno de ellos decía:
Los coreanos creen que después de que el presidente de los Estados Unidos [Woodrow Wilson] estableciera la Liga de las Naciones, incluso los países pequeños y débiles evitarían la dominación de las grandes potencias y podrían mantener su independencia nacional. ¡Qué tontos son! ¡Ah, [ustedes] miserables coreanos! Están gobernados por malos pensamientos... ¡Despertad! ¡Despertad! ... Si no comprenden la situación del mundo, estarán condenados a perecer. [98]
En enero de 1920, el gobernador general Saitō publicó una declaración de cuatro páginas en la revista The Independent , en la que argumentaba que los coreanos habían estado exagerando o mintiendo completamente sobre las protestas. Argumentaba que Japón no tenía "otro deseo que mejorar la condición del pueblo coreano". Afirmaba que crearía un gobierno tan bueno que los coreanos optarían por abandonar su identidad para convertirse en japoneses. Su administración publicó una serie de textos en inglés sobre Corea, como Pictorial Korea y Educational Korea , que promovían estos mensajes. [99]
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Los extranjeros que simpatizaban con Japón repitieron afirmaciones de que los coreanos eran incivilizados e incapaces de autogobernarse; sus declaraciones fueron publicadas en varios periódicos internacionales. [11] [15] [97] Algunos ejemplos incluyen al profesor Edmund Davison de la Universidad Drew (que nació en Japón), [15] Sidney Gulick y al ex asesor diplomático de Japón George Trumbull Ladd . [100]
La Misión de la Iglesia Inglesa (ECM) en Corea, a diferencia de una mayoría significativa de otros misioneros en Corea, a menudo expresó opiniones más comprensivas hacia Japón. Sus informes expresaron dudas de que las autoridades japonesas estuvieran matando intencionalmente a manifestantes coreanos. [101]
En marzo, treinta misioneros extranjeros en Corea se reunieron y planearon cómo podrían atraer la atención internacional a los actos de Japón en Corea; según se informa, adoptaron el lema "No hay neutralidad para la brutalidad". [51] Schofield y otros misioneros extranjeros documentaron las protestas y compartieron información con la prensa internacional. [51] [102] En agosto, Schofield viajó a Japón en nombre de los misioneros en Corea. Llevó a cabo una serie de actividades para dar a conocer lo que había visto. Se reunió con el primer ministro Hara Takashi y otros políticos japoneses prominentes y les pidió que tomaran medidas para detener la represión violenta de las protestas. Dio una conferencia pública a cientos de misioneros extranjeros en Japón, en la que criticó fuertemente las políticas coloniales. [72] Los misioneros publicaron una serie de artículos y refutaciones en Corea, Japón y en el extranjero sobre la protesta. [51] [70] Por ejemplo, un informe en el periódico en idioma inglés The Seoul Press respaldado por el gobierno colonial afirmó que las condiciones de la prisión eran como las de un balneario; [70] Schofield publicó una refutación que ridiculizaba la afirmación y describía en detalle los métodos de tortura empleados por los japoneses. En represalia por sus actos, Japón lo presionó para que abandonara Corea en 1920. [51]
El periodista estadounidense Valentine S. McClatchy , editor de The Sacramento Bee , estuvo en Seúl y fue testigo del funeral de Gojong y gran parte de las primeras protestas. Describió que los investigadores japoneses lo siguieron y registraron su casa en un aparente esfuerzo por evitar que filtrara información sobre las protestas. McClatchy finalmente abandonaría Corea el 17 de marzo, pero se aseguró de viajar por la península y documentar lo que vio antes de su partida. A su regreso, dedicó la portada de la edición del 6 de abril de The Bee a las protestas y criticó a Japón por manipular la información sobre el evento. [70]
El misionero estadounidense Homer Hulbert , que anteriormente había servido como enviado personal del monarca coreano Gojong, publicó artículos y pronunció discursos sobre la situación coreana ante grandes audiencias en los EE. UU. En una ocasión, pronunció un discurso ante 1200 personas en Ohio. El 1 de marzo de 1921, pronunció un discurso ante 1300 personas en la ciudad de Nueva York. [103] [e]
Varias iglesias argumentaron que Japón debería modificar sus políticas en Corea, aunque no abogaron abiertamente por la independencia de Corea. [104] La Comisión de Relaciones con Oriente del Consejo Federal de las Iglesias de Cristo llevó a cabo una investigación de tres meses sobre las protestas y publicó un informe de 125 páginas que coincidía con los informes coreanos. [104] La Iglesia Presbiteriana de Canadá recopiló y publicó un informe con sus pruebas de la represión de las protestas. Uno de los secretarios de su junta de misiones extranjeras escribió: "Los correos y los cables están censurados y el mundo se mantiene en la ignorancia mientras Japón se presenta como una nación civilizada". [51]
Los activistas independentistas coreano-estadounidenses intentaron influir en la opinión pública estadounidense sobre las protestas mediante escritos y discursos. [69] [105] [62] Establecieron la Liga de Amigos de Corea en abril, que se dedicó a publicitar el movimiento independentista. [103] [105] La organización eventualmente tendría sucursales en 19 ciudades y más de 10 000 miembros. [103] En 1921, Henry Chung publicó The Case of Korea , un libro que criticaba el colonialismo japonés y abogaba por la independencia de Corea. [106] [107] Japón intentó detener la publicación del libro. A pesar de esto, The New York Times publicó una versión abreviada del libro, y el libro completo fue enviado al American Congressional Record . [108] Chung dio docenas de charlas sobre su libro y, según el académico Brandon Palmer, se convirtió en una figura destacada en los círculos intelectuales estadounidenses, con audiencias significativas en sus charlas. [106] Algunos de sus escritos se centraron estratégicamente en la persecución desproporcionada de los cristianos coreanos, que sabían que despertaría simpatía en el público estadounidense. También situaron la situación de Corea en el contexto del creciente colonialismo y la agresión japoneses, en particular en China. [109]
En Rusia, periodistas coreanos publicaron escritos sobre las protestas en periódicos como Hanin Sinbo , que fueron citados por periodistas rusos. [68]
Según el análisis de un periodista surcoreano, las publicaciones internacionales se volvieron cada vez más escépticas respecto de las narrativas de Japón a medida que pasaba el tiempo. [11] Según el análisis de Palmer, los esfuerzos de relaciones públicas de Corea continuaron hasta principios de la década de 1920. Intentaron presionar para obtener el reconocimiento en la Conferencia Naval de Washington de 1921-1922 , pero fueron rechazados. En la conferencia, Japón renunció a sus posesiones en Shandong y aceptó una serie de políticas de desmilitarización y apertura. Palmer teoriza que estas concesiones sofocaron las críticas estadounidenses a Japón. [110] Palmer argumentó que la campaña mediática pro-Corea tuvo cierto éxito duradero a la hora de influir en la opinión estadounidense sobre Japón y Corea. Sin embargo, el público estadounidense en general permaneció apático respecto de Corea, y no se produjeron cambios políticos significativos como resultado de ello. [111]
En Japón y en el extranjero, el movimiento fue visto ampliamente como una vergüenza para el gobierno colonial. [2] La académica Penny Bailey sostiene que la mayoría de las opiniones japonesas en publicaciones apoyaban al gobierno colonial y al colonialismo japonés. [5] Otros debatieron públicamente lo que se denominó "el problema Japón-Corea" ( japonés :日鮮問題, romanizado : Nissen mondai ), y presentaron una variedad de opiniones sobre qué causó las protestas, qué tan graves fueron y cómo prevenir futuros disturbios. [5] [112]
El intelectual público Sakuzō Yoshino publicó artículos en japonés y al menos uno en inglés, en los que describió el colonialismo de Japón como una empresa noble, pero condenó la asimilación y discriminación hacia los coreanos por causar preocupaciones humanitarias. [5] Se dice que sus escritos atrajeron críticas de los nacionalistas. [113] El grupo expansionista de derecha Kokuryūkai , aunque no abogaba por conceder la independencia a los coreanos, supuestamente promovía conceder a Corea cierto grado de "autogobierno interno". [5]
Algunos, especialmente los del ala izquierda japonesa, [5] criticaron al gobierno colonial y argumentaron que el movimiento comenzó porque las políticas coloniales habían sido demasiado represivas. [112] [5] El periodista Tanzan Ishibashi , como parte de su ideología del "Pequeño Japón" (小日本主義), supuestamente dio la bienvenida al movimiento y lo vio como una señal del fin del gobierno colonial en Corea. Según se informa, lo vio como parte de la tendencia global de liberalización y argumentó que Japón había tratado anteriormente a los coreanos extremadamente mal. [5] [113] La simpatía del coreanoista e historiador de arte japonés Yanagi Sōetsu hacia Corea aumentó según se informa después de las protestas. Se convirtió en una voz importante en la defensa de la protección del arte y la arquitectura coreanos, aunque los nacionalistas coreanos modernos han criticado según se informa su participación en lo que ven como los posteriores esfuerzos superficiales de apaciguamiento cultural del gobierno colonial. Yanagi condenó públicamente los esfuerzos de asimilación y finalmente se encontró con la censura. [5] [113]
El gobierno colonial promulgó una serie de concesiones después de las protestas. Muchos de estos esfuerzos se han agrupado bajo el nombre de "gobierno cultural " (文化政治, bunka seiji ); esto contrastaba con la era anterior, que se denominó "gobierno militar " (武断政治, budan seiji ). [5] [115] Estas políticas permitieron varias libertades culturales limitadas y programas para los coreanos. Esto incluyó el permiso para la fundación de varios periódicos coreanos, lo que resultó en la creación de los periódicos ahora de referencia The Dong-A Ilbo y The Chosun Ilbo , [2] [116] [f] así como el establecimiento de instituciones como la Exposición de Arte Chōsen [118] y la Biblioteca del Gobierno General de Chōsen . [119] El acceso a los materiales impresos y las artes se expandió significativamente. [120] Además, si bien anteriormente el gobierno colonial había sido más sistemáticamente despectivo hacia la cultura coreana , comenzó a admitir que Corea tenía algunas tradiciones únicas que merecían protección y desarrollo. [2]
Varios comentaristas han evaluado estos cambios de política como en gran parte cosméticos y destinados a apaciguar a los coreanos y a los observadores internacionales. [2] [74] Un artículo del 22 de agosto de 1919 en el periódico estadounidense The Evening Star describió una de esas concesiones como "simplemente uno de esos planes diplomáticos de Japón para salvar las apariencias". [74]
El historiador Michael Shin sostiene que la autoridad colonial en realidad se expandió durante este período. Los gastos coloniales se duplicaron entre 1919 y 1921, las políticas alentaron la gestión activa de la cultura coreana en lugar del castigo pasivo y la presencia policial y la intervención en la economía de Corea aumentaron. [121] Los coreanos vieron poca mejora en sus condiciones socioeconómicas y derechos civiles como resultado de estas políticas. [122] Durante todo el período de dominio cultural, Japón continuó reprimiendo violentamente el movimiento de independencia de Corea. [2] A fines de la década de 1930, muchas de estas concesiones fueron retractadas y la asimilación se aplicó con mayor intensidad. [116]
Muchos gobiernos y medios de comunicación se enteraron del movimiento a las pocas semanas de su inicio. [123] [2] Ningún gobierno extranjero importante desafió el gobierno de Japón sobre Corea. [5] [2] Esto se debió en gran medida a que cada gobierno determinó que promover sus objetivos políticos con Japón era más importante que ofrecer apoyo a Corea. [2] [25] Los periodistas y algunos políticos individuales expresaron críticas hacia la represión de las protestas por parte de Japón. [123]
Estados Unidos no tomó ninguna medida significativa a favor de Corea como resultado de las protestas. [124] [125] El académico Brandon Palmer sostuvo que incluso si Estados Unidos apoyara públicamente la independencia de Corea, las circunstancias aún hacían improbable que Corea fuera liberada como resultado de esto. Además, señaló que Estados Unidos había estado participando en su propio colonialismo y reprimiendo violentamente a sus propios súbditos, y que expresar apoyo a la independencia de Corea habría parecido hipócrita. [125]
En abril de 1919, el Departamento de Estado de los Estados Unidos le dijo a su embajador en Japón que "el consulado [en Seúl] debería tener mucho cuidado de no alentar ninguna creencia de que los Estados Unidos ayudarán a los nacionalistas coreanos a llevar a cabo sus planes y que no debería hacer nada que pudiera hacer que las autoridades japonesas sospecharan que el gobierno estadounidense simpatiza con el movimiento nacionalista coreano". [126] Leo A. Bergholz, cónsul general estadounidense en Seúl, supuestamente expresó cierta simpatía hacia los manifestantes coreanos y abogó por reformas coloniales, pero por lo demás adoptó una postura pasiva. [127]
Un pequeño número de políticos estadounidenses individuales expresaron simpatía por Corea y las protestas. [106] El senador de Missouri Selden P. Spencer escribió el prólogo de The Case of Korea de Henry Chung . [128] [106] El 15 de julio y en agosto, en el contexto de la oposición a la ratificación de los artículos de la Liga de Naciones , los senadores republicanos Miles Poindexter y George W. Norris presentaron en el Registro del Congreso disidencias que citaban a Corea como un ejemplo de una nación a la que la organización no había ayudado. [104] [2] Norris también sirvió como vicepresidente de la Liga de Amigos de Corea. [103] Una resolución presentada en apoyo de la independencia de Corea fue rechazada por el Senado el 18 de marzo de 1920. [129] En 1921, el Congreso condenó la violenta supresión del movimiento, pero afirmó la autoridad de Japón sobre Corea. La declaración afirmaba que Corea era "tan firmemente parte de [Japón] como California, Arizona y Nuevo México son parte de los Estados Unidos". [130]
Palmer sostiene que "la respuesta abrumadora del público estadounidense a la difícil situación de Corea fue la apatía". El movimiento se había producido tras la Primera Guerra Mundial y la atención estadounidense se centraba a menudo en los asuntos de Europa. Varios estadounidenses no políticos se unieron a la Liga de Amigos de Corea y expresaron su apoyo al movimiento independentista coreano. [131]
El movimiento recibió cobertura en la prensa estadounidense, aunque a menudo de forma esporádica y no como noticia principal. [131] Un periodista surcoreano afirma que The New York Times había publicado un artículo crítico del movimiento independentista coreano apenas un mes antes de la protesta, pero que poco después pasó a expresar simpatía. El 15 de junio, el periódico dedicó la totalidad de una de sus seis páginas a la cobertura de la historia moderna de Corea y las protestas, con una reimpresión completa del texto de la Declaración de Independencia de Corea. [15]
El gobierno chino no abogó abiertamente por la independencia de Corea, pero los políticos y la prensa china expresaron con frecuencia su simpatía y elogios por el movimiento. [2] [11] [34] El destacado periódico Republic Daily News cubrió las protestas a diario durante algún tiempo. [16] [11] Uno de sus artículos contenía la frase: "Si el [manifestante] de delante cae, el de atrás sigue marchando hacia delante. [Los coreanos] realmente no temen a la muerte". [58] El político chino Chen Duxiu , en su revista The Weekly Review (每週評論), elogió las protestas y abogó por que el pueblo chino siguiera el ejemplo coreano. Otras figuras prominentes de la China moderna, como Mao Zedong y Fu Ssu-nien , también expresaron su apoyo. [16] Los periodistas estudiantiles de la Universidad de Pekín escribieron de manera similar de manera favorable sobre las protestas. [16] Estos sentimientos fueron repetidos por los periódicos en idioma inglés en China, incluidos el Peking Daily News y el Peking and Tientsin Times . [2]
Un reportero de la Agencia de Noticias Yonhap sostuvo que una carta de un estudiante coreano anónimo al presidente estadounidense Wilson posiblemente haya influido de manera significativa en la opinión pública china sobre las protestas. Aunque no se sabe si Estados Unidos recibió alguna vez la carta, fue ampliamente republicada en los periódicos chinos y fue seguida por un cambio hacia una cobertura más comprensiva hacia Corea. [132]
En el momento del movimiento, Rusia estaba envuelta en la Guerra Civil Rusa y la Revolución Rusa . El Ministerio de Asuntos Exteriores del Estado ruso antibolchevique consultó con Japón en marzo y luego adoptó oficialmente una postura neutral sobre la protesta. [68]
Los bolcheviques expresaron frecuentemente su solidaridad con los coreanos. Varios académicos y periodistas surcoreanos y estadounidenses han sostenido desde entonces que los coreanos que protestaban provenían de todo el espectro político y que Lenin y los bolcheviques buscaron activamente vincular movimientos como estos con su causa, ya que se beneficiarían de ello. [68] [2] Después de que la Unión Soviética asumiera el control de territorios con importantes poblaciones coreanas en el Lejano Oriente ruso, permitió y a veces alentó a los coreanos a expresar abiertamente su apoyo al movimiento independentista coreano. [68] [2]
Debido a la guerra civil, es probable que el movimiento no fuera tan conocido entre el público ruso en general, aunque los principales periódicos lo cubrieron. También es posible que la cobertura informativa sobre el mismo se retrasara relativamente en comparación con otros países; un estudio de 2019 sobre la cobertura global de las protestas afirmó que un artículo del 3 de mayo en el periódico izquierdista Pravda es el primer artículo ruso conocido sobre las protestas. El artículo criticaba la violenta represión de las protestas por parte de Japón, así como la posterior campaña de desinformación. [68]
El gobierno y la prensa del Reino Unido expresaron en general opiniones negativas sobre la protesta. [13] La simpatía hacia Corea posiblemente aumentó después de la masacre de Jeamni del 15 de abril. [133] Ningún funcionario abogó por la independencia de Corea, [134] [13] y muchos promovieron puntos de vista que estaban alineados con las narrativas japonesas. El Reino Unido y Japón estaban entonces en la Alianza Anglo-Japonesa ; el Reino Unido había abogado previamente por la anexión de Corea por parte de Japón y bloqueó los intentos de Corea de protestar por la anexión en la Convención de La Haya de 1907. [ 13]
En un principio, periódicos británicos como The Times y The Guardian , [g] basándose en información de Reuters , [h] describieron el movimiento como "disturbios" y a los manifestantes como turbas violentas que atacaban a las autoridades y quemaban edificios. Un artículo sobre el movimiento, titulado " Bolchevismo en Corea", repitió las afirmaciones japonesas de que los coreanos izquierdistas en Shanghái estaban intentando provocar una revolución violenta en Corea. [13]
Según se informa, la Misión de la Iglesia Inglesa en Corea intentó mantener una posición intermedia entre lo que consideraba terrorismo coreano después de las protestas y la opresión del gobierno colonial. El obispo Mark Trollope abogó por la continuidad del gobierno japonés en Corea y elogió las reformas en materia de gobierno cultural. Las posiciones de la ECM sobre estas cuestiones al parecer alejaron a los potenciales conversos coreanos. [101]
Algunos funcionarios británicos expresaron su simpatía por Corea, entre ellos William Royds, William Grenfell, Max Muller y George Curzon . [135] Curzon y Beilby Alston presionaron al gobierno japonés para que sofocara la violencia. Al parecer, Alston le dijo a Japón que las autoridades japonesas estaban "superando en número a los hunos " y "superando a los alemanes en la guerra". Varios funcionarios británicos abogaron por ciertos grados de autogobierno en Corea, aunque Japón se opuso a ello. [136]
A principios de la década de 1920, los miembros del parlamento británico Arthur Hayday y Thomas Walter Grundy mencionaron con simpatía la cuestión de Corea y preguntaron qué se podía hacer al respecto. Además, se formó una sociedad que abogaba por la independencia de Corea tanto en el Reino Unido como en Francia llamada Los Amigos de Corea ( en francés : Les Amis de la Corée ). Ninguno de estos esfuerzos resultó en acciones significativas. [2]
Los periódicos de la Malasia británica , aunque en general seguían en línea con los informes del Reino Unido, compartieron información sobre la respuesta violenta de Japón. Un artículo de The Malaya Tribune sostenía que Japón no sería capaz de detener los disturbios mediante la violencia. [137] Una respuesta a una pregunta de un lector en la edición del 2 de abril de The Straits Times intentó justificar por qué la soberanía de Corea no fue aprobada para su discusión en la Conferencia de Paz de París. [137]
En el caso de la India británica , un estudio de Corea del Sur de 2019 no encontró muchos artículos periodísticos sobre el movimiento. Un reportero de Yonhap teorizó que esto posiblemente se debió a que la India era una colonia británica en ese momento. Un artículo titulado "Korean Unrest" se publicó en The Hindu el 27 de marzo e incluía información sintetizada de informes de Reuters . Este y otro informe del 16 de abril describieron el movimiento como una rebelión armada violenta. Se informa que la cobertura posterior de los problemas coreanos en el periódico es poco frecuente y breve. [137]
El gobierno francés, que entonces era anfitrión de la Conferencia de Paz de París en la que los coreanos todavía pedían ser representados, al parecer siguió con cautela el avance del movimiento. Un reportero de Yonhap sostuvo que al gobierno le preocupaba que el movimiento inspirara protestas anticoloniales similares en sus propios territorios. [93] El movimiento recibió una amplia cobertura en los periódicos franceses. Periódicos de tendencia izquierdista y anticolonialista como L'Humanité elogiaron el movimiento. Varios periódicos franceses publicaron una anécdota sobre estudiantes coreanas en Kaesong cantando la canción francesa La Marsellesa , que a menudo se asocia con la Revolución Francesa , durante las protestas. [93]
Un periodista de Yonhap afirmó que el sentimiento en Australia no coincidía con el del Reino Unido y afirmó que los artículos a menudo expresaban críticas escépticas sobre el manejo del movimiento por parte de Japón. [13]
Los periódicos mexicanos comenzaron a publicar artículos sobre el movimiento el 13 de marzo y, según se informa, condenaron ampliamente las acciones de Japón. [123] La comunidad coreana en México lanzó una campaña de recaudación de fondos en respuesta al movimiento y envió los fondos recaudados a los activistas de la independencia coreana en Shanghái. A pesar de que la comunidad vive en una pobreza significativa, una estimación afirma que los coreanos allí donaron un promedio del 20% de sus ingresos al movimiento de independencia. [138]
Según se informa, Alemania tuvo poca cobertura del movimiento, posiblemente debido a la inestabilidad después de su derrota en la Primera Guerra Mundial. La primera mención conocida de la protesta apareció en el Deutsche Allgemeine Zeitung el 22 de marzo de 1919 y consistía en dos frases: "Se ha reprimido el malestar en Corea. Hay paz de nuevo". Se dice que la cobertura posterior fue a menudo breve, ya que gran parte de la información se dedicó a cuestiones internas. [139]
Según se informa, Italia tuvo una cobertura limitada del movimiento; el primer artículo conocido apareció en el Corriere della Sera el 23 de agosto. El artículo describía los esfuerzos reformistas del gobierno colonial y no mencionaba explícitamente las protestas. Varios académicos surcoreanos argumentaron que, como potencia colonial, Italia tenía incentivos para no incitar sentimientos anticolonialistas. Además, Italia y Japón habían firmado una serie de tratados y acuerdos amistosos en esa época. [139]
El legado del Movimiento del Primero de Marzo todavía es debatido activamente por los académicos. [20] [140] Si bien el movimiento no aseguró la liberación de Corea, tuvo una serie de efectos significativos para Corea y varios otros países. [2] [16] El sentimiento activista por la independencia entre los coreanos del mundo estalló. [110] [20] El Movimiento del Diez de Junio de 1926 , que fue provocado por la muerte del hijo de Gojong, Sunjong , tuvo muchas acciones de protesta similares. [141] En medio de la violenta represión de las protestas y la búsqueda de sus participantes y líderes, numerosos coreanos huyeron de la península. Varios de ellos se congregaron en Shanghái y, en abril de 1919, fundaron el Gobierno Provisional de Corea (KPG). Este gobierno ahora se considera un predecesor del gobierno moderno de Corea del Sur y ocupa un lugar importante en el movimiento de independencia y en la identidad surcoreana. [2]
Desde que se produjo el movimiento, diversos grupos han interpretado su carácter y significado de diversas maneras. [142] Algunas interpretaciones de tendencia izquierdista analizan el acontecimiento utilizando marcos marxistas y socialistas , y algunas interpretan el movimiento como una revolución proletaria fallida, algo que sólo debe recordarse pero no celebrarse. [142] Desde la división de Corea , tanto los gobiernos de Corea del Norte como de Corea del Sur han promovido diferentes análisis de la historia coreana. [143] El académico Dennis Hart sostiene que todas las naciones participan en la curación de las historias nacionales para influir en la política, y que la división y creación de estados rivales ha creado la necesidad de dos narrativas históricas a partir de un único pasado. [144]
El historiador Michael Shin considera que este movimiento fue un punto de inflexión para el nacionalismo coreano, que pasó de ser encabezado por la élite a convertirse en una acción popular. El período de dominio cultural resultante también condujo a la proliferación de los medios impresos coreanos, lo que a su vez reforzó aún más el sentimiento nacionalista. [145]
En Corea del Sur, el movimiento se considera ampliamente un momento histórico en la formación de la identidad nacional coreana moderna. [146]
La constitución de Corea del Sur menciona el movimiento en su primera frase: "Nosotros, el pueblo de Corea, orgullosos de una historia resplandeciente y de tradiciones que datan de tiempos inmemoriales, defendiendo la causa del Gobierno de la República Provisional de Corea nacido del Movimiento de Independencia del 1 de Marzo de 1919..." [147] [148]
En Corea del Sur, se promueve el vínculo del acontecimiento con el establecimiento del Gobierno Provisional de Corea, a fin de reforzar la legitimidad de ese gobierno. [149] [142]
En Corea del Norte, el evento se enseña como un punto de inflexión donde la familia de Kim Il Sung, de ocho años, tomó el liderazgo del movimiento de independencia. [18] [149] Se enseña que el epicentro del movimiento fue Pyongyang en lugar de Seúl, y se minimizan las contribuciones de figuras que se volvieron influyentes en el posterior gobierno de Corea del Sur. [18] [150] Se describe a los treinta y tres representantes nacionales como si se hubieran rendido inmediatamente después de leer su declaración. [150] Hart imprimió este extracto traducido de Chosŏn Ryŏksa , un libro de texto de historia de Corea del Norte utilizado de 1984 a 1990: [151]
Bajo la dirección del gran y apasionado revolucionario antijaponés Kang Jin Sok [el hermano mayor de la madre de Kim II Sung], el grito de “¡Viva la independencia de Corea!” se extendió como una ola por todo el país. Desde el comienzo, la lucha tuvo características de motín y se extendió. En ese momento, nuestro gran y querido líder Kim II Sung, que tenía ocho años, participó en la manifestación antijaponesa y se dirigió a la Puerta de Bongťongdae, que estaba a unos 30 li de distancia. [152]
Aunque los académicos tanto del Sur como del Norte están en relativo consenso en cuanto a que era poco probable que el movimiento diera como resultado la pronta liberación de Corea, los libros de texto norcoreanos sostienen que el movimiento fracasó porque carecía del liderazgo central de Kim. [152] [150]
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El Movimiento del Primero de Marzo tuvo cierto impacto en otros movimientos de protesta en esa época, aunque el alcance de ese impacto es objeto de un intenso debate. [153] Varios historiadores han argumentado que las diversas protestas ocurrieron en diferentes circunstancias políticas y con diferentes causas, y por lo tanto es difícil atribuirlas directamente al Movimiento del Primero de Marzo. [20] [153]
Varias semanas después del Movimiento del 1 de Marzo, los organizadores del Movimiento del 4 de Mayo en China, como Fu Ssu-nien, citaron el Movimiento del 1 de Marzo como una de sus inspiraciones. [16] Desde entonces, esa protesta ha sido evaluada como un momento crítico en la historia moderna de China. [154] [155]
El activista por la independencia de la India, Mahatma Gandhi, leyó sobre las protestas pacíficas mientras estaba en Sudáfrica. Al parecer, decidió regresar a la India poco después y lanzar el movimiento de no cooperación . [16]
En las Filipinas ocupadas por Estados Unidos , los estudiantes universitarios de Manila realizaron una protesta a favor de la independencia en junio de 1919 y citaron el Movimiento del Primero de Marzo como inspiración. [16]
En el Egipto ocupado por los británicos , los estudiantes de la Universidad de El Cairo realizaron una protesta a favor de la independencia en medio de la revolución egipcia de 1919 , y citaron el Movimiento del Primero de Marzo como inspiración. [16]
Existe un debate sobre si el movimiento puede considerarse una revolución . El historiador Youngseo Baik sostiene que puede serlo, ya que el movimiento abogó por un cambio político significativo y tuvo un impacto duradero en el pensamiento político coreano. [20]
En agosto de 2015, Yukio Hatoyama , quien anteriormente había servido como Primer Ministro de Japón durante nueve meses, visitó la prisión de Seodaemun y se disculpó por el trato que se había dado a los prisioneros. [84]
El Movimiento del Primero de Marzo se ha conmemorado cada año desde su inicio, tanto en Corea como entre la diáspora coreana. [156] Históricamente, tanto los grupos coreanos de izquierda como de derecha han celebrado la ocasión. Por ejemplo, en China, en la década de 1920, el Partido Nacional Coreano de tendencia derechista, y el KNRP, de tendencia izquierdista, se propusieron organizar una ceremonia conjunta para superar sus divisiones políticas y demostrar unidad a los observadores. [157]
Durante el período colonial, los activistas por la independencia programaban discursos, manifestaciones y protestas para ese día. En Corea y entre los coreanos en Japón y en Manchuria , estos eventos se celebraban a menudo en secreto. [158] El periódico The Dong-A Ilbo conmemoró abiertamente el día en Corea en varias ocasiones y fue castigado por hacerlo. [159]
Las conmemoraciones suelen incluir lecturas de la declaración, discursos, música nacionalista y la exhibición de símbolos nacionalistas, en particular la taegeukgi (bandera). Se han escrito e interpretado varias canciones para estas reuniones, y hay testimonios de varias de ellas en Shanghái y Manchuria en la década de 1920. [160] El académico Choe Seon-ung ( 최선웅 ) escribió que, para el Partido Nacional Revolucionario Coreano de tendencia izquierdista en la década de 1930, se hicieron esfuerzos para reducir el número de símbolos nacionalistas en las ceremonias, con el fin de promover el internacionalismo proletario . [161] Los eventos sociales, especialmente las cenas (o si los fondos eran insuficientes, los refrigerios) y eventos como los festivales deportivos, también acompañaban a muchas ceremonias. [162] También se ha atestiguado que los coreanos suben a automóviles decorados con símbolos nacionalistas y conducen mientras distribuyen folletos sobre el movimiento de independencia. [162]
Históricamente, las conmemoraciones se han financiado con donaciones privadas, cuotas de membresía de organizaciones y subvenciones gubernamentales. Hay registros de coreanos de todo el espectro económico y social en Rusia, China, Estados Unidos y Cuba que donaron dinero para eventos conmemorativos. [163]
Choe sostiene que, tras la división de Corea , las ceremonias reflejaban la creciente polarización política. En el Gobierno Militar del Ejército de los Estados Unidos en Corea (USAMGIK), en el sur del país, los grupos de derecha e izquierda celebraron conmemoraciones por separado. Los grupos de derecha siguieron mostrando de forma destacada símbolos nacionalistas. [164] Las ceremonias también llegaron a implicar el sentimiento de reunificación coreana. [165]
En el USAMGIK, el 1 de marzo se declaró feriado en febrero de 1946. Se celebraron varios actos en Seúl con motivo del aniversario de ese año. Temprano ese día, un grupo de tendencia izquierdista celebró una ceremonia en la montaña Namsan . Se llevó a cabo una gran celebración en el pabellón Bosingak . En el acto estuvieron presentes Syngman Rhee , Kim Ku y O Se-chang . No estuvo presente en la ceremonia Choe Nam-seon , el autor de la declaración; en los años posteriores al movimiento, había colaborado con los japoneses. [166]
El 1 de marzo de 1947, en la isla de Jeju , se celebró una manifestación con 30.000 asistentes en la que el sentimiento anti-fideicomiso (oposición a la ocupación aliada de Corea) se vinculó con el espíritu del Movimiento del 1 de Marzo. [167]
El 1 de octubre de 1949, Corea del Sur designó el 1 de marzo como el feriado nacional Samiljeol ( 삼일절 ), y se designaron ceremonias para ser organizadas por los gobiernos federal y local. [165] Cada año, se lleva a cabo una recreación de la lectura de la declaración en el Parque Tapgol. [5] En 1950, Corea del Sur reconoció una canción sobre el movimiento de Jeong In-bo ( 정인보 ), una de varias escritas e interpretadas sobre el movimiento, como la canción oficial para sus conmemoraciones. [165]
En 2018, la administración del presidente Moon Jae-in estableció la Comisión sobre el Centenario del Movimiento de Independencia del 1 de Marzo y el Gobierno Provisional de Corea (KPG) para celebrar estas ocasiones. [168] El KPG fue el gobierno en el exilio de Corea durante la ocupación japonesa y un predecesor del gobierno actual. Corea del Norte se negó a participar en el proyecto conjunto del aniversario debido a "problemas de programación". [169] La comisión cesó sus operaciones en junio de 2020.
En 1946, el Comité Provisional del Pueblo de Corea del Norte declaró la ocasión como feriado nacional. Esto cambió más tarde; el feriado pasó a llamarse "Día Conmemorativo del Levantamiento Popular Antijaponés" ( 반일인민봉기기념일 ) y se degradó de la condición de feriado nacional. [165] Se dice que las conmemoraciones se realizan principalmente en el centro de la ciudad, con pocas celebraciones locales. Los eventos están orientados a incitar sentimientos antiamericanos y antijaponeses. [17] [150]
Antes de la división de Corea, la bandera taegeukgi y el himno Aegukga estaban ampliamente asociados con las conmemoraciones del movimiento, pero con el tiempo, desaparecieron tanto de las conmemoraciones norcoreanas como de los escritos históricos sobre el movimiento. [172] Choe teoriza que esto es el resultado de que estos símbolos se asociaron más con los coreanos de tendencia derechista con el tiempo. [172]
Los coreanos que llegaron a Japón antes de 1945 (llamados "coreanos Zainichi") y sus descendientes han conmemorado el movimiento anualmente. [156] Las conmemoraciones eran más posibles en el campo que en las ciudades, ya que la presión de las autoridades japonesas era menor allí. [173] En varias ocasiones, los coreanos utilizaron eventos no relacionados, como conciertos escolares y reuniones sindicales, como cobertura para ceremonias y manifestaciones conmemorativas. Los agentes de policía llegaron para disolver algunas manifestaciones. [156] En varias ocasiones, los coreanos realizaron manifestaciones masivas sorpresa al aire libre. En 1921, los estudiantes coreanos celebraron una manifestación en el parque Hibiya en Tokio. Según se informa, la policía se sorprendió por su ocurrencia y se apresuró a reunir oficiales para dispersarla. En 1923, alrededor de 300 estudiantes coreanos se acercaron al parque Ueno para realizar otra manifestación, pero encontraron que la policía japonesa ya estaba estacionada allí en altas concentraciones. Según se informa, los coreanos llevaron a cabo la protesta de todos modos. [156] En 1925, una manifestación en la Universidad Imperial de Tokio condujo a violentos enfrentamientos con la policía, la intervención de los militares para reprimir los disturbios y diez arrestos. [174]
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En la Unión Soviética se permitió una relativa libertad para conmemorar el movimiento. Los coreanos marcharon por las calles y pronunciaron discursos en lugares públicos. [175] También se reservaron edificios para ceremonias y manifestaciones, [176] y se realizaron obras de teatro a cargo de compañías coreanas. [175] El enclave coreano Sinhanch'on en Vladivostok conmemoró el aniversario del movimiento todos los años desde 1920 hasta su disolución en 1937. [67]
En Manchuria , a medida que aumentaba la influencia japonesa sobre la región, la conmemoración abierta del movimiento se encontró cada vez más con represión. [177] Allí, en 1932, surgió una insurgencia antijaponesa dedicada al Movimiento del Primero de Marzo. [178] En otras partes de China, como en Tianjin , Nanjing y Hankou , los coreanos se reunieron y celebraron manifestaciones. Algunas de estas reuniones fueron documentadas en informes de inteligencia japoneses. [176] En 1925, los coreanos en Tianjin distribuyeron miles de volantes sobre el movimiento de independencia por la ciudad. [179] En Shanghái, las ceremonias fueron organizadas por la Asociación de Residentes Coreanos ( 교민단 ) y no necesariamente por el Gobierno Provisional de Corea, y se invitó a varias organizaciones coreanas de la ciudad. [180] Se ha atestiguado que los coreanos conmemoraron el día en las calles y al aire libre en la Concesión Francesa de Shanghái . [179] En medio de la Segunda Guerra Sino-Japonesa en 1938, se tiene constancia de que los miembros coreanos del Partido Revolucionario Nacional de Corea celebraron el día cantando el himno nacional . [157]
Los enclaves étnicos coreanos , especialmente los barrios coreanos , han acogido conmemoraciones anuales del Movimiento del Primero de Marzo. En 2024, se celebraron actos en diversos países, entre ellos Brasil, Mongolia, Kuwait, Taiwán [181] y Estados Unidos. [182]
En los últimos años, los mexicanos coreanos de Mérida han celebrado el aniversario del movimiento con actos públicos. Algunas celebraciones han incluido recreaciones de la lectura de la declaración y marchas públicas. [183] [184]
También se sabe que los coreanos en Cuba celebran fiestas. [185]
En Estados Unidos, el estado de Nueva York designó el 1 de marzo como el Día de Yu Gwan-sun el 27 de febrero de 2024. [186] [187]
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