Son Byong-hi ( coreano : 손병희 ; 8 de abril de 1861 - 19 de mayo de 1922) fue un líder religioso y activista por la independencia de Corea . Su nombre religioso era Uiam . Fue el tercer líder de Donghak , un movimiento religioso indígena fundado entre 1860 y 1864.
El fundador de Donghak, Choe Je-u (nombre religioso Su-un), y el segundo líder, Choe Sihyeong (nombre religioso Haewol), fueron ejecutados. Haewol, mentor y predecesor de Son, participó en una revuelta campesina en 1894 (conocida como la Revolución Campesina de Donghak ) y fue ejecutado en relación con ella en 1898. [1] Posteriormente, Son asumió el liderazgo de Donghak, pero se vio obligado a huir a Japón en marzo de 1901. Estaba acompañado por su hermano y teniente jefe Yi Yong-gu. [2]
En Japón, Son estudió las formas occidentales modernas que habían sido adoptadas por los japoneses después de la Restauración Meiji . Hasta ese momento, Donghak era muy tradicional y se oponía a la modernización y a la intervención extranjera en Corea. Son se alejó de esa visión del mundo al abrazar la modernización y aceptar la ayuda de Japón para lograr ese objetivo. [3]
En 1902, He envió a Yi de regreso a Corea para que actuara como su enlace. Bajo la dirección de Son, Yi fundó una organización política conocida como Jungniphoe (Chungniphoe "sociedad de neutralidad") que luego se reorganizó como Jinbohoe (Chinbohoe "sociedad progresista"). Una de las actividades más notables de Jinbohoe fue la organización de ceremonias de corte de pelo en masa en las que los hombres coreanos se cortaban sus tradicionales moños. [4] La modernización a través de la educación era su máxima prioridad. También tenía una perspectiva panasiática que alentó a los voluntarios de Jinbohoe a ayudar a los japoneses en la guerra ruso-japonesa, particularmente en la construcción de un ferrocarril para ayudar al despliegue de tropas. [5]
Yi llegó al extremo de pedir que Japón se hiciera cargo de los asuntos de Corea, aparentemente porque pensaba que el acuerdo sería temporal y beneficioso para Corea. En cualquier caso, después de que Japón obligara a Corea a convertirse en su protectorado, Son comenzó a distanciar a Donghak de la afiliación japonesa. Son rebautizó a Donghak como Cheondogyo (Ch'ŏndogyo, Religión del Camino Celestial) el 1 de diciembre de 1905. Tomó medidas concretas para modernizarla y ampliar sus conceptos doctrinales de la eminencia del Cielo/Dios en la humanidad. En septiembre de 1906, excomulgó a Yi, quien pasó a formar otra rama de Donghak conocida como Sijeongyo (Sich'ŏn'gyo, Religión de Servicio al Cielo). [6]
En 1910 Japón se anexionó Corea . A medida que el gobierno japonés se hizo más duro, los coreanos comenzaron a sentir que la situación era intolerable. [7] Finalmente, en 1919, se organizó una manifestación masiva pidiendo la independencia de Corea, con Cheondogyo, líderes religiosos cristianos y budistas a la vanguardia del movimiento. Se redactó una Declaración de Independencia y Son fue el primero en firmarla. Después de leer la declaración en la protesta, fue arrestado voluntariamente. Aunque la primera fase de la protesta fue pacífica, se volvió violenta y fue brutalmente reprimida por los japoneses. Son enfermó en prisión y fue liberado. Murió en su casa en 1922. [8] [9] [10]
Son nació el 8 de abril de 1861 en Cheongju , provincia de Chungcheong , provincia de Joseon . [ cita requerida ] Pertenecía al clan Miryang Son . [ 11 ] Son era hijo de la concubina de un funcionario menor y, como tal, no era elegible para un cargo gubernamental. Sin embargo, pudo obtener una educación. Su sobrino, que era predicador, le presentó a Donghak y se unió a él en 1881 o 1882. Se dedicó a la nueva religión y se decía que participaba en largas recitaciones del encantamiento Donghak, el Jumun de 21 caracteres . Conoció a Haewol y lo acompañó en un retiro de 49 días. Sus lazos con Haewol se fortalecieron cuando Haewol se casó con la hermana de Son después de que muriera su primera esposa. [ 12 ] [ a ]
El sitio web de Cheondogyo incluye una historia con esta descripción de la dedicación de Son: "Después de unirse a Donghak, E Son Sungsa... entrenó [extensamente] leyendo [recitar] el Encantamiento de los Veintiún [Caracteres] treinta mil veces al día. Además de leer el encantamiento de esta manera, hacía... sandalias de paja todos los días en su tiempo libre. Iba al mercado periódico de cinco días en Cheongju y vendía estas sandalias. Continuó con esta vida durante tres años". Después de este período, Son se convirtió en estudiante de Haewol y entró en una vida de estudio devoto. [13]
El fundador de Donghak, Su-un, había sido ejecutado en 1984 por sus enseñanzas, que eran heréticas desde una perspectiva neoconfuciana, y por su supuesta asociación con el catolicismo. Sin embargo, a principios de la década de 1890, Donghak había recuperado popularidad, especialmente en las provincias de Chungcheong y Jeolla. Se presionó a Haewol para que solicitara al gobierno que exonerara a Su-un y él accedió. Si bien el movimiento de petición fue inicialmente pacífico, se volvió violento, a pesar del esfuerzo de Haewol por evitar que eso sucediera. Esto finalmente llevó a una revuelta a gran escala conocida como la Revolución Campesina Donghak. El gobierno coreano solicitó ayuda a China para reprimir la revuelta, lo que llevó a Japón a desplegar también su ejército. Inicialmente, solo participaron los seguidores de Donghak de la asamblea del sur, liderados por el general Jeon Bongjun , mientras que los seguidores de la asamblea del norte se abstuvieron. Al final, Haewol permitió que sus seguidores se unieran a los rebeldes, pero su fuerza conjunta fue derrotada por los ejércitos japonés y coreano que tenían armas modernas. Jeon dispersó su ejército rebelde el 28 de noviembre de 1894 y posteriormente fue capturado y ejecutado. [14] Los seguidores de Donghak, particularmente en la asamblea del sur, fueron diezmados. La asamblea del norte se vio menos afectada y Haewol logró escapar. [15]
Fuentes de Cheondogyo indican que Son participó en el movimiento de petición y fue líder de las fuerzas de la asamblea del norte en la rebelión. Las historias de Sijeongyo y fuentes externas no mencionan la participación de Son. En cualquier caso, Son estaba en el círculo íntimo de Haewol después de la rebelión. [12]
Tras la derrota de los rebeldes, Haewol y los principales dirigentes de Donghak siguieron huyendo de las autoridades gubernamentales. Sin embargo, en 1895/96, Haewol comenzó a reconstruir la organización Donghak. Estableció un grupo de liderazgo de tres personas, entre ellas Son, llamado Samam (los tres "am", en referencia al último carácter de sus nombres religiosos). Fue en ese momento que Son recibió su nombre religioso honorífico. Los Samam fueron encargados de administrar Donghak (bajo la dirección de Haewol) con "un solo corazón y una sola mente". [16]
Son y otros líderes viajan a las provincias septentrionales de Hwanghae y Pyeongan para hacer proselitismo. Yi Yong-gu, un asociado de Son, fue un misionero particularmente exitoso y Haewol se regocijó por el éxito allí. A partir de ese momento, el noroeste se convirtió en el centro principal de Donghak. La expansión allí continuó hasta el momento de la muerte de Haewol. [17]
Después de vivir como fugitivo durante 36 años, Haewol se estaba volviendo viejo y frágil. Fue capturado por las tropas gubernamentales que lo perseguían en 1898 y ejecutado. Fuentes de Cheondogyo afirmaron que Son fue elegido por Haewol para convertirse en el próximo líder. Fuentes de Sijeongyo afirmaron que Kim Yon-guk (otro miembro del Samam) estaba destinado a ser el líder. El tercer miembro del Samam había sido arrestado y ejecutado. En cualquier caso, después de que Kim fuera arrestado, Son emergió como el líder reconocido de Donghak. [18]
En marzo de 1901, Son, su hermano y Yi Yong-gu huyeron a Japón. Son utilizó un nombre falso para evitar ser arrestado. Había considerado la posibilidad de ir a los Estados Unidos, pero decidió que Japón era el mejor lugar para aprender sobre la cultura occidental moderna y, al mismo tiempo, permanecer lo suficientemente cerca de Corea para seguir los acontecimientos allí y mantener el control de Donghak. Su objetivo principal era aprender las formas modernas que parecían dar poder a las naciones occidentales y a Japón. Esperaba modernizar Donghak y, al hacerlo, Donghak podría ayudar a modernizar y fortalecer la nación coreana. Regresó a Corea brevemente y regresó a Japón con 24 estudiantes que estudiaron el idioma japonés y se capacitaron en las formas modernas. Muchos otros estudiantes llegaron más tarde. [2]
Durante su estancia en Japón, Son se relacionó con antiguos dirigentes del gabinete reformista del Gabo , que debieron haberlo ayudado a desarrollar sus ideas reformistas. Esto supuso un cambio radical respecto de los sentimientos del general Jeon Bongjun, que había maldecido a los reformistas del Gabo llamándolos "traidores" projaponeses antes de ser ejecutado. Son incluso logró convertir a algunos de estos reformistas del Gabo al Donghak. [19]
Yi fue enviado de regreso a Corea en 1902 y se convirtió en el principal enlace entre Son y los seguidores de Donghak en Corea. [20] Bajo la dirección de Son, fundó Jungniphoe (Chungniphoe "sociedad de neutralidad"), una organización política que luego se reorganizó como Jinbohoe (Chinbohoe "sociedad progresista"). [5] Esta serie coordinada de actividades se conoció como el movimiento de reforma Gapjin . [4] Una carta capturada escrita por Yi describía ocho principios fundadores de Jinbohoe:
Las ceremonias de corte de pelo en masa eran uno de los signos más notables de la organización de los Jinbohoe. La primera historia oficial de Cheondogyo, Pongyo Yoksa , escrita en 1912, afirma que Son consideraba que el corte de pelo era una señal de que Corea y Donghak se estaban convirtiendo en parte del mundo contemporáneo. Alrededor de 160.000 personas participaron en uno de estos eventos. Muchos miembros de Jinbohoe vestían ropa negra de estilo occidental, en aparente emulación de la práctica japonesa. [3] El corte de pelo era una desviación significativa de los ideales neoconfucianos porque: "el cuerpo de uno, incluido el cabello y la piel, proviene de los padres, y por lo tanto no debe ser lastimado o dañado. Lastimar el cuerpo de uno significaba lastimar los huesos y la carne de los padres; por lo tanto, se consideraba una falta de respeto hacia los padres". [21] En la era Joseon coreana, los hombres se ataban el cabello en un moño cuando se casaban, y se convirtió en un símbolo de hombría. Además, el corte de pelo forzado que practicaban los japoneses a los coreanos, incluido el rey Gojong, se consideraba una gran humillación. [22]
Como se señaló anteriormente, uno de los principios fundadores de Jinbohoe era ayudar a Japón. En 1903, se ideó un plan para expulsar a la facción prorrusa del gobierno coreano. Los miembros de Donghak liderarían a los soldados japoneses que entrarían en Corea disfrazados de comerciantes. Donghak y elementos japoneses realizarían entonces un ataque coordinado sobre Seúl. El hermano de Son se reunió con un general japonés, el subjefe del Estado Mayor, y recibió un apoyo entusiasta para la idea. Sin embargo, el plan fue abandonado antes de que pudiera llevarse a cabo cuando el hermano y el general murieron inesperadamente. [23] [24] Carl Young hizo el siguiente comentario sobre este episodio: "[Puede] parecer extraño que él [Son] y sus amigos reformistas coreanos realmente acordaran conspirar con los japoneses para derrocar al gobierno coreano. Es importante señalar, sin embargo, que aquellos que deseaban un cambio en el gobierno coreano a menudo veían la Restauración Meiji de Japón como un ejemplo que Corea podía seguir, y esto a menudo llevó a los reformistas a buscar la ayuda japonesa para implementar su visión". [3]
En 1903, Son sintetizó sus nuevas ideas reformistas en dos ensayos llamados Samjonnon (La teoría de las tres guerras) y Myongnijon (El ensayo para explicar la doctrina). [25] Estos fueron incorporados al canon Donghak/Cheondogyo. [26] Myongnijon incluye el concepto de que Donghak "debería luchar en dos fronteras, la política y la moral. Esta lucha debería comenzar con la iluminación moral del pueblo en la doctrina Donghak". [25] También destacó la importancia de una religión nacional: "Cada país del mundo salvaguarda la iluminación religiosa, protege a su gente y les enseña una ocupación, haciendo que sus países sean tan seguros como las montañas Tai [en China]" [26]
Samjonnon propuso tres medios para lograr una nación más fuerte: la religión, el ejército y la industrialización. Como resumió Yumi Moon: "Incluso si el pueblo no pudiera superar inmediatamente la fuerza militar de Occidente, podría competir con él buscando la superioridad moral y acumulando poder económico mediante la industrialización". [25] Son vio esta lucha como un esfuerzo panasiático que se expresó mediante el uso de términos como "Nosotros los asiáticos" y "Nuestra tierra asiática". [27] Cuando estalló la guerra ruso-japonesa (1904-1905), Son contribuyó con 10.000 wones al gobierno japonés para ayudar en sus esfuerzos bélicos. Una historia de Cheondogyo señala: "que este dinero era una muestra de "su apoyo a la raza amarilla que luchaba por expulsar a la raza blanca". [25]
En la época en que se formó Jinbohoe, los japoneses patrocinaron otra organización reformista llamada Iljinhoe (Sociedad de Progreso o Sociedad de Avance en Unidad). Ambas sociedades tenían objetivos similares, pero la última era más projaponesa y contaba con la protección de las autoridades japonesas. La Ilchinhoe estaba compuesta principalmente por élites y tenía su centro en Seúl. La Jinbohoe estaba compuesta principalmente por personas de menor estatus y tenía su centro en las provincias. [3] Los líderes de cada organización se dieron cuenta de que sería ventajoso colaborar, y la colaboración finalmente condujo a su fusión a principios de diciembre de 1904. [28] Yi se convirtió en presidente de las asambleas provinciales. Las sinergias llevaron a que Ilchinhoe se convirtiera en la organización popular más grande del país. Sus principales actividades incluían la promoción de la educación, el desarrollo económico, la defensa de los derechos del pueblo y la ayuda a los japoneses en la guerra ruso-japonesa. Un excelente ejemplo de esto último fue la contribución de tres mil voluntarios durante la construcción de un ferrocarril para facilitar los movimientos de tropas. [29]
Sin embargo, la creciente cooperación de Ilchinhoe con los japoneses hizo que se convirtiera en un objetivo de aquellos que se oponían a la presencia japonesa en Corea, sobre todo los miembros de los Uibyeong o Ejércitos Justos. Los ejércitos justos estaban compuestos por soldados, campesinos y académicos conservadores con una visión del mundo neoconfuciana. Organizaron ataques contra Ilchinhoe en 1904 y 1905. En respuesta, Ilchinhoe organizó unidades de autodefensa y se unió más a los japoneses en busca de protección. Son todavía estaba en Japón en ese momento, pero la unión de Jinbohoe e Ilchinhoe debe haber tenido su aprobación tácita al menos al principio. [30]
Después de que Japón salió victorioso de la guerra ruso-japonesa, Rusia reconoció el dominio japonés en Corea. Otras naciones, incluido Estados Unidos, siguieron su ejemplo, al menos implícitamente. En ese momento, Yi e Ilchinhoe pidieron que Corea se convirtiera en un protectorado de Japón. Yi quizás estaba motivado a hacerlo para mantener a Ilchinhoe y su propio poder e influencia y para ayudar a implementar la agenda de Ilchinhoe. Esta acción de Yi sorprendió a Son y lo convocó a Japón para que explicara. Yi no se retractó de su acción y argumentó que el estatus de protectorado sería un beneficio para la nación coreana. El atractivo del estatus de protectorado era que Japón ayudaría a modernizar Corea y luego le concedería la independencia en algún momento futuro. [31]
El 17 de noviembre de 1905, Japón forzó la firma del Tratado Japón-Corea de 1905 , también conocido como Tratado Eulsa, que convirtió a Corea en un protectorado japonés. Su legalidad ha sido cuestionada. [32] Según Carl Young, "la política [de Son] había sido la alianza con Japón, no el control japonés sobre los asuntos coreanos. [Él] probablemente se sintió traicionado y a partir de ese momento comenzó a distanciarse cada vez más de ellos". [33]
Para recuperar su rol de líder y distanciar a Donghak de Ilchinhoe y su conexión japonesa, Son le cambió el nombre a Cheondogyo (Religión del Camino Celestial) el 1 de diciembre de 1905. El nuevo nombre enfatizaba su estatus religioso y restaba importancia a su activismo político anterior. Ese cambio lo calificó para la protección legal bajo la política de libertad religiosa de Japón. Sin embargo, no estaba en posición de simplemente separarse de Yi y sus seguidores en ese momento. Muchos de los seguidores de Yi eran líderes de Donghak y una ruptura total probablemente los habría llevado a desertar. Cuando se anunció la constitución de Cheondogyo en febrero de 1906, Yi recibió una posición de liderazgo en su sede central. [34]
En enero de 1906, Son regresó a Corea para supervisar personalmente el Cheondogyo. Llegó a Pusan, donde fue recibido por 40.000 seguidores. En Seúl, fue recibido por 80.000 seguidores. Una vez en Corea, reorganizó la estructura administrativa del Cheondogyo. La constitución o carta fue proclamada como vinculante en febrero. Este documento de 41 páginas se conoce como Cheondogyo Daeheon (Ch'ŏndogyo Taehŏn, Carta de la Religión del Camino Celestial). [35] Carl Young resumió la gobernanza y las responsabilidades contenidas en la carta en un organigrama. En la cima estaba el Taedoju (Líder del Gran Camino), el puesto que ocupaba Son. La oficina de Administración y Doctrina estaba presidida por Kim Yon-guk, uno de los miembros anteriores del Samam de Haewol y que había sido liberado de prisión en ese momento. A Yi Yong-gu se le asignó un puesto en la Oficina de Asesores de cuatro miembros. [36] La carta especificaba que la sede estaría en Seúl, lo que la situaba más cerca del centro nacional de poder. Como señaló George Kallander: “Bajo el liderazgo de [Son], los líderes de la iglesia ya no se escondían en las profundidades de las montañas o en los templos budistas, creando problemas para el estado o alarmando a la comunidad extranjera o a los gobiernos. En cambio, se vieron atraídos al redil social y político”. [37]
Aunque Son le había dado a Yi una posición prominente en el liderazgo de Cheondogyo, la asociación de Yi con Ilchinhoe se volvió cada vez más problemática. Ilchinhoe había comenzado a acosar a quienes no estaban de acuerdo con sus políticas de modernización y a llevar a cabo campañas publicitarias negativas contra los políticos que no estaban de acuerdo plenamente con ella. La percepción de asociación de Cheondogyo con ella se convirtió en un desastre de relaciones públicas e incluso condujo a ataques violentos en su contra por parte de los Ejércitos Justos. Son inició una serie de acciones que disminuyeron la influencia de Yi en Cheondogyo y, en última instancia, lo excomulgó en septiembre de 1906. [38]
Los escritos de Son en esa época enfatizaban que había un linaje claro desde el fundador Su-un, Haewol, el segundo líder elegido, y él mismo. Un texto doctrinal Cheondogyo de la época afirma: "El Gran Maestro Su-un es el fundador de Cheondogyo". [39] Sin embargo, cambió el enfoque de algunos conceptos religiosos desarrollados por estos líderes anteriores. Por ejemplo, la división entre el cielo y Dios se volvió menos clara. Infundió espiritualidad al cielo utilizando declaraciones como: "El cielo es divino. "Como solo hay un espíritu, es la fuente del Camino". El Camino Celestial es el más puro y sincero". Su concepto del cielo divergía del concepto neoconfuciano hacia el cristiano, aunque los textos se esforzaron por enfatizar las diferencias "borrosas". [40] Los coreanos tenían un lugar especial en el orden divino; afirmó que aunque el Señor en lo Alto es el padre de todas las personas, ama "nuestro país". También describió a Su-un como el "hijo del Señor Dios Supremo". [41]
Sus escritos también adoptaron un tono más igualitario. Mientras que en sus escritos Su-un se refería a menudo a sus discípulos como "caballeros", Son utilizaba un término más genérico que connotaba "pueblo". También afirmó que había igualdad entre las clases altas y bajas, aunque no defendió la eliminación de la distinción. [42]
También se adoptaron rituales similares a los de los servicios cristianos tradicionales. Los servicios se celebraban una vez a la semana, los domingos, un día de descanso. Anteriormente, los rituales de iniciación Donghak se celebraban normalmente en las cimas de las montañas el primer y el decimoquinto día del mes, seguidos de cantos y bailes. Los nuevos rituales se estandarizaron y se eliminaron los elementos más chamánicos. Los elementos clave incluían la recitación del talismán Donghak, la presentación de un cuenco de agua pura para representar la claridad del cielo y una ofrenda. La oración no estaba dirigida a un Dios externo, sino que era una meditación para acercarse a Dios/el Cielo inmanente en el corazón humano. [43]
Durante los cinco años que duró el período de protectorado e incluso después de la anexión en 1910, muchos coreanos habían aceptado el control de Japón como algo inevitable y una situación temporal que permitiría a Corea modernizarse. Sin embargo, a medida que el gobierno japonés se volvía cada vez más duro e inflexible, los coreanos se volvieron inquietos. [7] Las organizaciones religiosas, que estaban protegidas por la política de libertad religiosa de Japón, se convirtieron en un canal importante para la expresión de sentimientos nacionalistas porque partidos políticos como Ilchinhoe habían sido prohibidos. Cheondogyo y los grupos protestantes (presbiterianos y metodistas) fueron particularmente activos a este respecto. Cheondogyo bajo el liderazgo de Son pudo adoptar una postura más nacionalista sin despertar sospechas japonesas, en parte porque las autoridades aún lo consideraban projaponés. [44] [45]
Los protestantes, alentados por los misioneros extranjeros, promovían ideales democráticos similares a los que se propugnaban en Occidente. También invocaban imágenes de los Hijos de Israel bajo esclavitud extranjera. Los budistas también se volvieron más nacionalistas en parte porque estaban resentidos por los intentos japoneses de presionarlos para que fueran instrumentos de la política japonesa. [46]
La Primera Guerra Mundial, que entonces estaba en marcha, puede haber servido de inspiración para una cruzada justa contra la tiranía. Después de la guerra, los acuerdos de paz de París y la filosofía de Woodrow Wilson de la "autodeterminación de los pueblos" se convirtieron en motivaciones importantes. [47] El Cheondogyo de Son brindó apoyo financiero al movimiento e insistió en que el movimiento de independencia debía ser de naturaleza popular y no violento. Se preparó una Declaración de Independencia que fue firmada por 33 líderes religiosos, 15 de los cuales eran miembros del Cheondogyo. Son fue el más destacado de ellos y fue el primero en firmar. [9] [10]
El clímax llegó el 1 de marzo de 1919 cuando, durante un período de duelo público por el recientemente fallecido emperador Gojong , se proclamó públicamente la Declaración de Independencia en el Parque de la Pagoda en Seúl, esto se conoció como el Movimiento del Primero de Marzo o Movimiento Samil. Son leyó la declaración en presencia de los otros firmantes en un conocido restaurante cerca del parque. [8] La ubicación interior fue elegida para evitar la violencia. [48] Enviaron una copia de cortesía al gobernador general japonés y telefonearon a la policía para informar lo que habían hecho y que estaban esperando ser arrestados. Una gran multitud se reunió en el parque, incluidos cinco o seis mil estudiantes. [49] La protesta fue inicialmente pacífica, pero se volvió violenta. El público salió a las calles y se manifestó, pidiendo la independencia de Corea. [50] Esto inició un movimiento a nivel nacional en el que participó mucha gente, independientemente de la localidad y el estatus social, pero los japoneses movilizaron inmediatamente a su policía y ejército y reprimieron brutalmente las manifestaciones. Más de 7.500 coreanos murieron, casi 17.000 resultaron heridos y alrededor de 47.000 fueron arrestados, incluido Son. [51]
Mientras estaba en prisión, Son enfermó y finalmente fue liberado bajo fianza por enfermedad. Sin embargo, su enfermedad empeoró y en 1922 murió en su casa de Sangchunwon , justo afuera de la puerta de Dongdaemun . [13]
Son Byeong-hi se ha convertido en un símbolo del nacionalismo coreano. Está representado en una gran estatua a la entrada del Parque de la Independencia (antiguamente el Parque de la Pagoda en el centro de Seúl, donde se proclamó la Declaración de Independencia). [9] Sin embargo, el enfoque en los aspectos nacionalistas del Cheondogyo parece haberle restado valor a su identidad como religión. Menos del 1% de los surcoreanos se afilian al Cheondogyo. Las cifras del gobierno para 1998 indicaban que había alrededor de 26.000 miembros. [52]
El patrón de taekwondo Eui-Am debe su nombre a Son Byong-Hi, en honor a su respetuoso título de Eui-am Seong-sa.