Ashtanga yoga ( sánscrito : अष्टाङ्गयोग , romanizado : aṣṭāṅgayoga [1] , "las ocho ramas del yoga") es la clasificación de Patanjali del yoga clásico , tal como se establece en sus Yoga Sutras . Definió las ocho ramas como yamas (abstinencias), niyama (observancias), asana (postura), pranayama (respiración), pratyahara (retirada), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (absorción).
Los ocho miembros forman una secuencia que va desde lo externo hasta lo interno. La postura, asana, debe ser firme y cómoda durante un largo tiempo para que el yogui pueda practicar los miembros desde pranayama hasta samadhi. El objetivo principal es kaivalya , el discernimiento de Puruṣa , el ser consciente del testigo, como algo separado de Prakṛti , el aparato cognitivo, y el desenredo de Puruṣa de sus confusas impurezas.
Patanjali comienza su tratado enunciando el propósito de su libro en el primer sutra, seguido de una definición de la palabra "yoga" en su segundo sutra del Libro 1: [2]
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥
yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ— Yoga Sutras 1.2
Esta concisa definición depende del significado de tres términos sánscritos. IK Taimni lo traduce como “El yoga es la inhibición ( nirodhaḥ ) de las modificaciones ( vṛtti ) de la mente ( citta )”. [3] Swami Vivekananda traduce el sutra como “El yoga es impedir ( nirodhah ) que la sustancia mental ( citta ) adopte diversas formas ( vrittis )”. [4] Cuando la mente se aquieta, se revela el vidente o Ser real:
1.3. Entonces el Vidente se establece en su propia naturaleza esencial y fundamental.
1.4. En otros estados hay asimilación (del Vidente) con las modificaciones (de la mente). [5]
Patanjali estableció su definición del yoga en los Yoga Sutras como un sistema de ocho ramas (अष्टाङ्ग aṣṭ āṅga , "ocho ramas") de la siguiente manera:
Las ocho ramas del yoga son yama (abstinencia), niyama (observancia), asana (posturas de yoga), pranayama (control de la respiración), pratyahara (retirada de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (absorción)." [6]
El óctuple sendero del yoga de Patanjali consiste en un conjunto de prescripciones para una vida moralmente disciplinada y con propósito, de las cuales las asanas (posturas de yoga) forman sólo una parte. [7]
Los yamas son reglas éticas en el hinduismo y pueden considerarse imperativos morales (los "no hacer"). Los cinco yamas enumerados por Patanjali en el Yoga Sutra 2.30 son: [8]
Patanjali, en el Libro 2, explica cómo y por qué cada una de las autocontroles mencionadas anteriormente ayuda al crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el verso II.35, Patanjali afirma que la virtud de la no violencia y de no dañar a los demás ( Ahimsa ) conduce al abandono de la enemistad, un estado que lleva al yogui a la perfección de la amistad interna y externa con todos y con todo. [12] [13]
El segundo componente del camino del Yoga de Patanjali es el niyama, que incluye hábitos y observancias virtuosas (los "dos"). [14] [15] El verso 32 de Sadhana Pada enumera los niyamas como: [16]
Al igual que con los Yamas, Patanjali explica cómo y por qué cada uno de los Niyamas ayuda al crecimiento personal. Por ejemplo, en el verso II.42, Patanjali afirma que la virtud del contentamiento y la aceptación de los demás tal como son ( Santosha ) conduce al estado en el que las fuentes internas de alegría son lo más importante y cesa el anhelo por fuentes externas de placer . [25]
Patanjali comienza su discusión sobre Āsana (आसन, postura, asiento) definiéndolo en el verso 46 del Libro 2, de la siguiente manera: [2]
स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥
La postura de meditación debe ser firme y cómoda. [26] [27]— Yoga Sutras II.46
Asana es una postura que uno puede mantener por un período de tiempo, permaneciendo relajado, estable, cómodo e inmóvil. El Yoga Sutra no menciona ninguna asana específica . [28] Āraṇya traduce el verso II.47 como, "las asanas se perfeccionan con el tiempo mediante la relajación del esfuerzo con la meditación en el infinito"; esta combinación y práctica evita que el cuerpo tiemble. [29] Cualquier postura que cause dolor o inquietud no es una postura yóguica. Los textos secundarios que analizan el sutra de Patanjali afirman que un requisito de la postura correcta para la meditación sentada es mantener el pecho, el cuello y la cabeza erguidos ( postura espinal adecuada ). [27]
El comentario Bhasya adjunto a los Sutras , que ahora se cree que es del propio Patanjali, [30] sugiere doce posturas de meditación sentada: [31] Padmasana (loto), Virasana (héroe), Bhadrasana (glorioso), Svastikasana (señal de la suerte), Dandasana (bastón), Sopasrayasana (sostenido), Paryankasana (cama), Krauncha-nishadasana (garza sentada), Hastanishadasana (elefante sentado), Ushtranishadasana (camello sentado), Samasansthanasana (equilibrado uniformemente) y Sthirasukhasana (cualquier postura inmóvil que esté de acuerdo con el placer de uno). [27]
Más de mil años después, el Hatha Yoga Pradipika menciona 84 [a] asanas enseñadas por Shiva , indicando cuatro de ellas como las más importantes: Siddhasana (logrado), Padmasana (loto), Simhasana (león) y Bhadrasana (glorioso), y describe la técnica de estas cuatro y otras once asanas. [33] [34] En el yoga moderno , las asanas son prominentes y numerosas, a diferencia de cualquier forma anterior de yoga. [35] [36]
Prāṇāyāma es el control de la respiración, del sánscrito prāṇa (प्राण, respiración) [37] y āyāma (आयाम, restricción). [38]
Una vez que se ha alcanzado la postura deseada, los versos II.49 a II.51 recomiendan prāṇāyāma , la práctica de regular conscientemente la respiración (inhalación, pausa completa, exhalación y pausa vacía). [39] Esto se hace de varias maneras, como inhalando y luego suspendiendo la exhalación por un período, exhalando y luego suspendiendo la inhalación por un período, haciendo más lenta la inhalación y la exhalación, o cambiando conscientemente el ritmo y la duración de la respiración (respiración profunda y corta). [40] [41]
Pratyāhāra es una combinación de dos palabras sánscritas prati- (el prefijo प्रति-, "contra" o "contra") y āhāra (आहार, "acercar, traer"). [42]
Pratyahara es la atracción hacia el interior de la propia conciencia. Es un proceso de retracción de la experiencia sensorial de los objetos externos. Es un paso de autoextracción y abstracción. Pratyahara no consiste en cerrar conscientemente los ojos al mundo sensorial, sino en cerrar conscientemente los procesos mentales al mundo sensorial. Pratyahara nos permite dejar de estar controlados por el mundo externo, dirigir nuestra atención hacia la búsqueda del autoconocimiento y experimentar la libertad innata en nuestro mundo interior. [43] [44]
Pratyahara marca la transición de la experiencia del yoga desde las primeras cuatro ramas del esquema Ashtanga de Patanjali que perfeccionan las formas externas, a las últimas tres ramas que perfeccionan el estado interior del yogui: moverse desde afuera hacia adentro, desde la esfera exterior del cuerpo a la esfera interior del espíritu. [45]
Dharana (en sánscrito: धारणा) significa concentración, enfoque introspectivo y concentración mental. La raíz de la palabra es dhṛ (धृ), que significa "sostener, mantener, conservar". [46]
Dharana, la sexta rama del yoga, consiste en mantener la mente fija en un estado interior, un tema o un asunto concreto. [47] La mente se fija en un mantra , en la respiración, el ombligo, la punta de la lengua o cualquier lugar, en un objeto que se desee observar o en un concepto o idea que se tenga en la mente. [48] [49] Fijar la mente significa mantener un enfoque unidireccional, sin desviarse de ella y sin saltar de un tema a otro. [48]
Dhyana (sánscrito: ध्यान) significa literalmente "contemplación, reflexión" y "meditación profunda y abstracta". [50]
Dhyana es contemplar, reflexionar sobre aquello en lo que se ha centrado Dharana . Si en la sexta rama del yoga uno se centraba en una deidad personal, Dhyana es su contemplación. Si la concentración estaba en un objeto, Dhyana es la observación sin prejuicios ni presunciones de ese objeto. [51] Si el foco estaba en un concepto o idea, Dhyana es contemplar ese concepto o idea en todos sus aspectos, formas y consecuencias. Dhyana es una línea ininterrumpida de pensamiento, una corriente de cognición, un flujo de conciencia. [49]
Dhyana está integralmente relacionado con Dharana, uno lleva al otro. Dharana es un estado mental, Dhyana el proceso mental. Dhyana se distingue de Dharana en que el meditador se involucra activamente con su enfoque. Patanjali define la contemplación ( Dhyana ) como el proceso mental, donde la mente se fija en algo, y luego hay "un curso de modificación uniforme del conocimiento". [52] Adi Shankara , en su comentario sobre los Yoga Sutras , distingue Dhyana de Dharana, al explicar Dhyana como el estado de yoga cuando solo hay una "corriente de pensamiento continuo sobre el objeto, ininterrumpida por otros pensamientos de diferente tipo para el mismo objeto"; Dharana, afirma Shankara, se centra en un objeto, pero se es consciente de sus muchos aspectos e ideas sobre el mismo objeto. Shankara da el ejemplo de un yogui en un estado de dharana en el sol de la mañana puede ser consciente de su brillo, color y órbita; El yogui en estado de dhyana contempla únicamente la órbita del Sol, por ejemplo, sin ser interrumpido por su color, brillo u otras ideas relacionadas. [53]
Samadhi (sánscrito: समाधि) significa literalmente "juntar, unir, combinar con, unión, todo armonioso, trance". [54] [55] En samadhi, cuando se medita sobre un objeto, solo está presente el objeto de la conciencia, [56] y la conciencia de que uno está meditando desaparece. [49] [56] [57] El samadhi es de dos tipos, [58] [59] Samprajnata Samadhi , con el apoyo de un objeto de meditación, y Asamprajnata Samadhi , sin el apoyo de un objeto de meditación. [60]
Samprajnata Samadhi , también llamado savikalpa samadhi y Sabija Samadhi , [61] [b] meditación con apoyo de un objeto, [60] [c] está asociada con la deliberación, la reflexión, la dicha y la yo-soy-idad (YS 1.17). [65] [d]
Las dos primeras asociaciones, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de Samāpatti : [65] [67]
Las dos últimas asociaciones, sananda samadhi y sasmita , son respectivamente un estado de meditación y un objeto de savichara samadhi :
Según Ian Whicher, el estatus de ananda y asmita en el sistema de Patanjali es un tema de disputa. [70] Según Maehle, los dos primeros componentes, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti . [65] Según Feuerstein,
“La alegría” y la “yo-soy-idad” [...] deben considerarse como fenómenos que acompañan a todo [éxtasis] cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ser ajenas a la jerarquía de estados [extáticos] de Patanjali, y parece improbable que ananda y asmita constituyan niveles independientes de samadhi .
— [70]
Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein y considera que ananda y asmita son etapas posteriores de nirvicara-samapatti . [70] Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900-980 d. C.), el fundador del Bhāmatī Advaita Vedanta que propone ocho tipos de samapatti : [71]
Vijnana Bikshu (ca. 1550–1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría ( ananda ) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa vicara . [67] Whicher está de acuerdo en que ananda no es una etapa separada del samadhi. [67] Según Whicher, la propia opinión de Patanjali parece ser que el nirvicara-samadhi es la forma más alta de éxtasis cognitivo. [67]
Asamprajnata Samadhi , también llamado Nirvikalpa Samadhi [59] y Nirbija Samadhi , [59] [j] es meditación sin objeto, [60] que conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. [68] [k]
Según Bryant, el propósito del yoga es la liberación del sufrimiento, causado por el enredo con el mundo, por medio del discernimiento discriminativo entre Purusha , la conciencia-testigo, y Prakriti , el aparato cognitivo que incluye la mente confusa y los kleshas . Los ocho miembros son "los medios para lograr el discernimiento discriminativo", el "desacoplamiento de Purusha de toda conexión con Prakriti y toda implicación con Citta". Bryant afirma que, para Patanjali, la práctica del yoga "consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en la obtención de un estado de conciencia libre de todos los modos de pensamiento activo o discursivo, y en alcanzar finalmente un estado en el que la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a sí misma, es decir, solo es consciente de su propia naturaleza como conciencia sin mezcla con ningún otro objeto". [73] [74]
La escuela Samkhya sugiere que jnana (conocimiento) es un medio suficiente para moksha , Patanjali sugiere que las técnicas/prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque de Samkhya al conocimiento es el camino hacia moksha. [73] Patanjali sostiene que avidya , la ignorancia es la causa de los cinco kleshas, que son la causa del sufrimiento y saṁsāra . [73] La liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra a través del discernimiento discriminatorio, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras son el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. [73] Samādhi es el estado donde se desarrolla la conciencia extática, afirman los eruditos del Yoga, y así es como uno comienza el proceso de tomar conciencia de Purusa y el Ser verdadero. Además, afirma que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra esta conciencia, una persona nunca puede dejar de ser consciente; esto es moksha , la meta soteriológica en el hinduismo. [73]
El libro 3 de los Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son una base necesaria para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como samyama , en los versos III.4 a III.5, y las llama la tecnología para el "principio de discernimiento" y el dominio de citta y el autoconocimiento. [49] [75] En el verso III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento nos capacita para perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu, a través de la intención. Esto conduce a la capacidad de discernir la diferencia entre sabda (palabra), artha (significado) y pratyaya (entendimiento), y esta capacidad nos capacita para comprender compasivamente el llanto/habla de todos los seres vivos. [76] [77] Una vez que un yogui alcanza este estado de samyama , esto conduce a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya , la meta redentora del yogui. [76]
este número tiene un significado simbólico. S. Dasgupta, en Obscure Religious Cults (1946), cita numerosos ejemplos de variaciones sobre el ochenta y cuatro en la literatura india que enfatizan su 'naturaleza puramente mística'; ... Gudrun Bühnemann , en su exhaustivo Eighty-Four Asanas in Yoga , señala que el número 'significa completitud y, en algunos casos, sacralidad. ... John Campbell Oman, en The Mystics, Ascetics, and Saints of India (1905) ... siete ... planetas clásicos en la astrología india ... y doce, el número de signos del zodíaco. ... Matthew Kapstein da .. un punto de vista numerológico ... 3+4=7 ... 3x4=12 ...
