La teoría del mandato divino (también conocida como voluntarismo teológico ) [1] [2] es una teoría metaética que propone que el estatus de una acción como moralmente buena es equivalente a si es ordenada por Dios . La teoría afirma que lo que es moral está determinado por los mandatos de Dios y que para que una persona sea moral debe seguir los mandatos de Dios. Los seguidores de las religiones monoteístas y politeístas en los tiempos antiguos y modernos a menudo han aceptado la importancia de los mandatos de Dios para establecer la moralidad.
Se han presentado numerosas variantes de la teoría: históricamente, figuras como San Agustín , Duns Scoto , Guillermo de Ockham y Søren Kierkegaard han presentado varias versiones de la teoría del mandato divino; más recientemente, Robert Merrihew Adams ha propuesto una "teoría del mandato divino modificada" basada en la omnibenevolencia de Dios en la que la moralidad está vinculada a las concepciones humanas del bien y del mal. Paul Copan ha argumentado a favor de la teoría desde un punto de vista cristiano, y la teoría de la motivación divina de Linda Trinkaus Zagzebski propone que las motivaciones de Dios, en lugar de los mandatos, son la fuente de la moralidad.
Se han propuesto desafíos semánticos a la teoría del mandato divino; el filósofo William Wainwright sostuvo que ser ordenado por Dios y ser moralmente obligatorio no tienen un significado idéntico, lo que creía que dificultaría la definición de obligación. También sostuvo que, como el conocimiento de Dios es requerido para la moralidad por la teoría del mandato divino, los ateos y los agnósticos no podrían ser morales; vio esto como una debilidad de la teoría. Otros han desafiado la teoría sobre bases modales al argumentar que, incluso si el mandato de Dios y la moralidad se correlacionan en este mundo, pueden no hacerlo en otros mundos posibles. Además, el dilema de Eutifrón , propuesto por primera vez por Platón (en el contexto de la religión griega politeísta), presentó un dilema que amenazaba con resultar en la arbitrariedad moral de la moralidad misma, o en la irrelevancia de Dios para la moralidad. La teoría del mandato divino también ha sido criticada por su aparente incompatibilidad con la omnibenevolencia de Dios, la autonomía moral y el pluralismo religioso , aunque algunos estudiosos han defendido la teoría frente a estos desafíos.
Aunque el término estándar en la literatura es "mandato divino", Dios se dirige a las personas de todo tipo de maneras. Los escolásticos distinguieron entre cinco formas diferentes de la voluntad revelada de Dios, y pueden resumirse en un hexámetro dactílico latino : " Praecipit et prohibet, permittit, consultit, implet ". Praecipit significa "da preceptos a". Los preceptos le dicen a la gente que haga algo. Pueden incluir advertencias, amonestaciones o exhortaciones. Prohibet significa "prohíbe". Una prohibición es un mandato de no hacer algo. Permittit significa "permite". Un permiso no es un mandato porque a una persona se le permite tanto hacer la cosa como no hacerla. Consultit significa "aconseja". Pueden incluir consejos, instrucciones o invitaciones. Son diferentes de los mandatos ya que estos últimos generalmente generan obligación, y normalmente hay alguna expectativa de condena si el mandato no se lleva a cabo. Finalmente, implet significa "cumple", que son mandatos directamente efectivos. No necesitan receptores humanos que utilicen el lenguaje. Un ejemplo es “Hágase la luz”, y hay luz. A veces se entiende por “mandato” toda la familia de actos de habla, pero otras veces sólo incluye aquellas prescripciones que generan obligación. [3]
Filósofos como Guillermo de Ockham ( c. 1287–1347 ), San Agustín (354–430), Duns Scoto ( c. 1265–1308 ) y Juan Calvino (1509–1564) han presentado varias formas de teoría del mandato divino. La teoría generalmente enseña que la verdad moral no existe independientemente de Dios y que los mandatos divinos determinan la moralidad. Las versiones más fuertes de la teoría afirman que el mandato de Dios es la única razón por la que una buena acción es moral, mientras que las variaciones más débiles presentan el mandato divino como un componente vital dentro de una razón mayor. [4] La teoría afirma que las buenas acciones son moralmente buenas como resultado del mandato divino, y muchos creyentes religiosos suscriben alguna forma de teoría del mandato divino. [5] Debido a estas premisas, los partidarios creen que la obligación moral es la obediencia a los mandatos de Dios; lo que es moralmente correcto es lo que Dios desea. [6]
La teoría del mandato divino aparece en la ética de muchas religiones contemporáneas, incluido el judaísmo , el islam , la fe bahá'í y el cristianismo , así como en numerosas religiones politeístas . [7] En la antigua Atenas , los ciudadanos comúnmente sostenían que la verdad moral estaba vinculada directamente a los mandatos divinos, y la piedad religiosa era casi equivalente a la moralidad. [8] Aunque el cristianismo no implica la teoría del mandato divino, la gente suele asociar las dos. La TCD puede ser una teoría plausible para los cristianos porque la concepción tradicional de Dios como el creador del universo es paralela a la idea de que creó verdades morales. La teoría está respaldada por la visión cristiana de que Dios es todopoderoso porque esto implica que Dios crea verdades morales, en lugar de que las verdades morales existan independientemente de él, lo que parece incompatible con su omnipotencia . [4]
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San Agustín ofreció una versión de la teoría del mandato divino que comenzaba por presentar la ética como la búsqueda del bien supremo , que brinda felicidad humana . Argumentó que para lograr esta felicidad, los humanos deben amar los objetos que son dignos del amor humano de la manera correcta; esto requiere que los humanos amen a Dios, lo que luego les permite amar correctamente aquello que es digno de ser amado. La ética de Agustín propuso que el acto de amar a Dios permite a los humanos orientar adecuadamente sus amores, lo que conduce a la felicidad y la realización humanas . [6] Agustín apoyó la visión de Platón de que un alma bien ordenada es una consecuencia deseable de la moralidad. Sin embargo, a diferencia de Platón, creía que lograr un alma bien ordenada tenía un propósito superior: vivir de acuerdo con los mandamientos de Dios. Su visión de la moral era, por lo tanto, heterónoma, ya que creía en la deferencia a una autoridad superior (Dios), en lugar de actuar de manera autónoma . [9]
El filósofo escolástico John Duns Scotus sostuvo que las únicas obligaciones morales que Dios no podía quitarles a los humanos involucraban amar a Dios, ya que Dios es, por definición, la cosa más adorable. [10] Scotus sostuvo que la ley natural , en el sentido más estricto, contiene solo lo que es analíticamente evidente y verdadero y que Dios no podía hacer que estas afirmaciones fueran falsas. Esto significa que los mandamientos de la ley natural no dependen de la voluntad de Dios y, por lo tanto, forman los primeros tres mandamientos de los Diez Mandamientos . Los últimos siete de los Diez Mandamientos no pertenecen a la ley natural en el sentido más estricto. [11] Mientras que los deberes de la humanidad hacia Dios son evidentes , verdaderos por definición e inmutables incluso por Dios, los deberes de la humanidad hacia los demás (que se encuentran en la segunda tabla) fueron arbitrariamente queridos por Dios y están dentro de su poder para revocarlos y reemplazarlos (aunque el tercer mandamiento, honrar el sábado y santificarlo, tiene un poco de ambos, ya que la humanidad está absolutamente obligada a rendir culto a Dios, pero no hay obligación en la ley natural de hacerlo en este día o en aquel). Escoto señala, sin embargo, que los últimos siete mandamientos:
...son muy conformes con [la ley natural], aunque no se sigan necesariamente de los primeros principios prácticos que se conocen en virtud de sus términos y son necesariamente conocidos por cualquier intelecto que entiende sus términos. Y es cierto que todos los preceptos de la segunda tabla pertenecen a la ley natural en este segundo sentido, ya que su rectitud es muy conforme con los primeros principios prácticos que se conocen necesariamente. [12] [13] [14] [15]
Scoto justifica esta posición con el ejemplo de una sociedad pacífica, señalando que la posesión de propiedad privada no es necesaria para tener una sociedad pacífica, pero que "aquellos de carácter débil" se volverían más fácilmente pacíficos con propiedad privada que sin ella. Por lo tanto, los últimos siete mandamientos pertenecen a la ley natural, pero no en el sentido más estricto, ya que pertenecen a la ley natural por rectitud más que por definición.
Aunque Tomás de Aquino , como teórico de la ley natural, es generalmente visto como alguien que sostiene que la moralidad no es querida por Dios, [16] Kelly James Clark y Anne Poortenga han presentado una defensa de la teoría del mandato divino basada en la teoría moral de Aquino. Aquino propuso una teoría de la ley natural que afirmaba que algo es moral si funciona en pos del propósito de la existencia humana, y por lo tanto la naturaleza humana puede determinar qué es moral. Clark y Poortenga argumentaron que Dios creó la naturaleza humana y por lo tanto ordenó una cierta moralidad; por lo tanto, no puede cambiar arbitrariamente lo que es correcto o incorrecto para los humanos. [6]
Varias figuras, entre ellas el eticista RM Hare , han considerado que la ética deontológica de Immanuel Kant rechaza la teoría del mandato divino. La opinión de Kant de que la moral debe estar determinada por el imperativo categórico (el deber de cumplir la ley moral, en lugar de actuar por un fin específico) ha sido vista como incompatible con la teoría del mandato divino. El filósofo y teólogo John E. Hare ha señalado que algunos filósofos ven la teoría del mandato divino como un ejemplo de la voluntad heterónoma de Kant (motivos además de la ley moral, que Kant consideraba no morales). [17] El filósofo estadounidense Lewis White Beck considera que el argumento de Kant es una refutación de la teoría de que la moral depende de la autoridad divina. [18] John E. Hare desafía esta opinión, argumentando que la ética kantiana debe verse como compatible con la teoría del mandato divino. [17]
El filósofo estadounidense Robert Merrihew Adams propone lo que él llama una "teoría modificada del mandato divino". [19] Adams presenta la forma básica de su teoría al afirmar que dos afirmaciones son equivalentes:
Adams propone que los mandamientos de Dios preceden a las verdades morales y deben ser explicados en términos de verdades morales, no al revés. Adams escribe que su teoría es un intento de definir en qué consiste ser éticamente "incorrecto" y acepta que sólo es útil para quienes se encuentran en un contexto judeocristiano . Al abordar la crítica de que un acto aparentemente inmoral sería obligatorio si Dios lo ordenara, propone que Dios no ordena la crueldad por la crueldad en sí misma. Adams no propone que sería lógicamente imposible para Dios ordenar la crueldad, sino que sería impensable que lo hiciera debido a su naturaleza. Adams enfatiza la importancia de la fe en Dios, específicamente la fe en la bondad de Dios, así como en su existencia. [20]
Adams propone que una acción es moralmente incorrecta si y sólo si desafía los mandatos de un Dios amoroso. Si se ordenara la crueldad, no sería amoroso; Adams argumentó que, en este caso, no habría que obedecer los mandatos de Dios y también que su teoría de la incorrección ética se derrumbaría. Propuso que la moralidad del mandato divino supone que los conceptos humanos de lo correcto y lo incorrecto se cumplen con los mandatos de Dios y que la teoría sólo puede aplicarse si este es el caso. [21] La teoría de Adams intenta contrarrestar el desafío de que la moralidad podría ser arbitraria, ya que los mandatos morales no se basan únicamente en los mandatos de Dios, sino que se fundan en su omnibenevolencia . Intenta desafiar la afirmación de que un estándar externo de moralidad impide que Dios sea soberano al convertirlo en la fuente de la moralidad y su carácter en la ley moral. [6]
Adams propone que en muchos contextos judeocristianos, el término “incorrecto” se utiliza para significar ser contrario a los mandatos de Dios. En contextos éticos, él cree que “incorrecto” implica una actitud emocional contra una acción y que estos dos usos de lo incorrecto suelen estar correlacionados. [22] Adams sugiere que el concepto de moralidad de un creyente se basa en su creencia religiosa y que lo correcto y lo incorrecto están vinculados a su creencia en Dios; esto funciona porque Dios siempre ordena lo que los creyentes aceptan como correcto. Si Dios ordenara lo que un creyente percibe como incorrecto, el creyente no diría que es correcto o incorrecto desobedecerlo; más bien, su concepto de moralidad se derrumbaría. [23]
Michael Austin escribe que una implicación de esta teoría modificada del mandato divino es que Dios no puede ordenar la crueldad por sí misma; esto podría argumentarse como incompatible con la omnipotencia de Dios. Aquino sostuvo que la omnipotencia de Dios debe entenderse como la capacidad de hacer todas las cosas que son posibles: intentó refutar la idea de que la incapacidad de Dios para realizar acciones ilógicas desafía su omnipotencia. Austin sostiene que ordenar la crueldad por sí misma no es ilógico, por lo que no está cubierto por la defensa de Aquino, aunque Aquino había argumentado que el pecado es no realizar una acción perfecta y, por lo tanto, no es compatible con la omnipotencia. [6]
Paul Copan sostiene, desde un punto de vista cristiano, que el hombre, creado a imagen de Dios, se conforma al sentido de moralidad de Dios. Por lo tanto, la descripción de las acciones como correctas o incorrectas es relevante para Dios; el sentido que una persona tiene de lo que es correcto o incorrecto corresponde al de Dios. [24]
No conoceríamos la bondad si Dios no nos hubiera dotado de una constitución moral. Tenemos derechos, dignidad, libertad y responsabilidad porque Dios nos ha diseñado así. En esto, reflejamos la bondad moral de Dios como portadores de Su imagen.
— Paul Copan, Convicción apasionada: Discursos contemporáneos sobre apologética cristiana [24]
Como alternativa a la teoría del mandato divino, Linda Zagzebski ha propuesto la teoría de la motivación divina, que todavía encaja en un marco monoteísta. Según esta teoría, la bondad está determinada por los motivos de Dios, en lugar de por lo que Él ordena. La teoría de la motivación divina es similar a la ética de la virtud porque considera el carácter de un agente, y si está de acuerdo con el de Dios, como el estándar para el valor moral. [25] Zagzebski sostiene que las cosas en el mundo tienen propiedades morales objetivas, como ser amables, que les son dadas a través de la percepción que Dios tiene de ellas. La actitud de Dios hacia algo se presenta como una actitud moralmente buena. [26] La teoría presenta a Dios como un buen ejemplo de moralidad, y los humanos deberían imitar sus virtudes tanto como sea posible para los seres finitos e imperfectos. [27]
El filósofo William Wainwright planteó un desafío a la teoría desde el punto de vista semántico, argumentando que "ser ordenado por Dios" y "ser obligatorio" no significan lo mismo, contrariamente a lo que sugiere la teoría. Usó el ejemplo de que el agua no tiene un significado idéntico a H
2O proponer que "ser ordenado por Dios" no tiene un significado idéntico a "ser obligatorio". Esto no era una objeción a la verdad de la teoría del mandato divino, pero Wainwright creía que demostraba que la teoría no debería usarse para formular afirmaciones sobre el significado de la obligación. [28] Wainwright también señaló que la teoría del mandato divino podría implicar que uno solo puede tener conocimiento moral si tiene conocimiento de Dios; Edward Wierenga argumentó que, si este es el caso, la teoría parece negar a los ateos y agnósticos el conocimiento moral. [29] Hugh Storer Chandler ha desafiado la teoría basándose en ideas modales de lo que podría existir en mundos diferentes. Sugirió que, incluso si uno acepta que ser ordenado por Dios y estar moralmente en lo correcto son lo mismo, pueden no ser sinónimos porque podrían ser diferentes en otros mundos posibles. [30]
Michael Austin ha señalado que la teoría del mandato divino podría ser criticada por incitar a las personas a ser morales con motivaciones impuras. Escribe sobre la objeción de que se debería buscar una vida moral porque se valora la moralidad, en lugar de evitar el castigo o recibir una recompensa. Este sistema de castigo y recompensa de motivación podría verse como inadecuado. [6]
El dilema de Eutifrón fue propuesto en el diálogo de Platón entre Sócrates y Eutifrón . En la escena, Sócrates y Eutifrón están discutiendo la naturaleza de la piedad cuando Sócrates presenta el dilema, que puede presentarse como la pregunta "¿X es bueno porque Dios lo ordena, o Dios ordena X porque es bueno?". [6]
¿El piadoso es amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque es amado por los dioses?
— Platón, Eutifrón [6]
El dilema de Eutifrón puede dar lugar a la respuesta de que una acción es buena porque Dios la ordena, o que Dios ordena una acción porque es buena. Si se elige la primera opción, implicaría que todo lo que Dios ordena debe ser bueno: incluso si le ordena a alguien que inflija sufrimiento, entonces infligir sufrimiento debe ser moral. Si se elige la segunda opción, entonces la moralidad ya no depende de Dios, lo que derrota la teoría del mandato divino. Además, si Dios está sujeto a una ley externa, no es soberano ni omnipotente , lo que desafiaría la concepción ortodoxa de Dios. Los defensores del dilema de Eutifrón podrían afirmar que la teoría del mandato divino es obviamente errónea porque cualquiera de las dos respuestas desafía la capacidad de Dios para dar leyes morales. [6]
Guillermo de Ockham respondió al dilema de Eutifrón " mordiendo la bala ". Argumentó que, si Dios ordenaba a la gente ser cruel, entonces eso sería moralmente obligatorio, proponiendo que la única limitación a lo que Dios puede hacer obligatorio es el principio de no contradicción . [31] Robert Adams defendió la visión de Ockham, señalando que es solo una posibilidad lógica que Dios ordene lo que la humanidad considera inmoral, no una realidad. Incluso si Dios pudiera ordenar lógicamente estas acciones, no lo haría porque ese no es su carácter. [6] Eleonore Stump y Norman Kretzmann han respondido al dilema de Eutifrón apelando a la doctrina de la simplicidad divina , un concepto asociado con Aquino y Aristóteles que sugiere que la sustancia y los atributos de Dios son idénticos. Proponen que Dios y la bondad son idénticos y que esto es lo que hace que sus mandamientos sean buenos. [32]
El filósofo estadounidense William Alston respondió al dilema de Eutifrón considerando qué significa que Dios sea moralmente bueno. Si se acepta la teoría del mandato divino, esto implica que Dios es bueno porque obedece sus propios mandatos; Alston sostuvo que este no es el caso y que la bondad de Dios es distinta de cumplir con las obligaciones morales. Sugirió que una obligación moral implica que existe alguna posibilidad de que el agente no cumpla con su obligación; Alston sostuvo que esta posibilidad no existe para Dios, por lo que su moralidad debe ser distinta de simplemente obedecer sus propios mandatos. Alston sostuvo que Dios es el estándar supremo de moralidad y actúa de acuerdo con su carácter, que es necesariamente bueno. No hay más arbitrariedad en esta visión que aceptar otro estándar moral. [6]
Gottfried Wilhelm Leibniz y algunos filósofos más recientes cuestionaron la teoría del mandato divino porque parece implicar que la bondad de Dios consiste en seguir sus propios mandatos. Se argumenta que, si se acepta la teoría del mandato divino, las obligaciones de Dios serían las que él mismo se ordenó hacer; el concepto de Dios ordenándose a sí mismo se considera incoherente. Dios tampoco podría tener virtudes, ya que una virtud sería la disposición a seguir sus propios mandatos: si no puede ordenarse a sí mismo lógicamente, entonces no puede tener virtudes lógicamente. Edward Wierenga contrarresta esto afirmando que todo lo que Dios elige hacer es bueno, pero que su naturaleza significa que sus acciones siempre serán dignas de elogio. William Wainwright sostiene que, aunque Dios no actúa debido a sus mandatos, sigue siendo lógico decir que Dios tiene razones para sus acciones. Propone que Dios está motivado por lo que es moralmente bueno y, cuando ordena lo que es moralmente bueno, se vuelve moralmente obligatorio. [6]
Michael Austin llama la atención sobre una objeción de la autonomía, que sostiene que la moralidad requiere que un agente elija libremente los principios según los cuales vivirá. Esto cuestiona la visión de la teoría del mandato divino de que la voluntad de Dios determina lo que es bueno porque los humanos ya no son autónomos, sino seguidores de una ley moral impuesta, lo que hace que la autonomía sea incompatible con la teoría del mandato divino. Robert Adams cuestiona esta crítica, argumentando que los humanos aún deben elegir aceptar o rechazar los mandatos de Dios y confiar en su juicio independiente sobre si los siguen o no. [6]
Austin considera la visión de que, en un mundo de pluralismo religioso , es imposible saber qué mandamientos de dios o religión deben seguirse, especialmente porque algunas religiones contradicen a otras, lo que hace imposible aceptarlas todas. Dentro de las religiones también hay varias interpretaciones de lo que se manda. Austin señala que algunas de las respuestas a la objeción de autonomía pueden ser relevantes, ya que un agente debe elegir la religión y la moralidad que juzgue correcta. Argumenta que la teoría del mandato divino también es consistente con la visión de que las verdades morales se pueden encontrar en todas las religiones y que la revelación moral se puede encontrar aparte de la religión . [6] Heimir Geirsson y Margaret Holmgren argumentan en contra de la visión de que diferentes religiones pueden conducir al mismo Dios porque algunas religiones son incompatibles entre sí (las religiones monoteístas y politeístas tienen visiones contrastantes de la divinidad, por ejemplo, y algunos dioses griegos o nórdicos magnificaban las debilidades humanas). Argumentan que determinar a qué dios se debe escuchar sigue siendo un problema y que, incluso dentro de una religión, existen visiones contrastantes de Dios: los mandamientos de Dios en el Antiguo y el Nuevo Testamento podrían parecer contradictorios entre sí. [33]