La distinción analítico-sintético es una distinción semántica utilizada principalmente en filosofía para distinguir entre proposiciones (en particular, enunciados que son juicios afirmativos sujeto - predicado ) que son de dos tipos: proposiciones analíticas y proposiciones sintéticas . Las proposiciones analíticas son verdaderas o no verdaderas únicamente en virtud de su significado, mientras que la verdad de las proposiciones sintéticas, si la hay, se deriva de cómo su significado se relaciona con el mundo. [1]
Aunque la distinción fue propuesta por primera vez por Immanuel Kant , fue revisada considerablemente con el tiempo y diferentes filósofos han utilizado los términos de formas muy diferentes. Además, algunos filósofos (empezando por Willard Van Orman Quine ) han cuestionado si existe siquiera una distinción clara entre proposiciones que son analíticamente verdaderas y proposiciones que son sintéticamente verdaderas. [2] Los debates sobre la naturaleza y la utilidad de la distinción continúan hasta el día de hoy en la filosofía del lenguaje contemporánea . [2]
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El filósofo Immanuel Kant utiliza los términos «analítico» y «sintético» para dividir las proposiciones en dos tipos. Kant introduce la distinción analítico-sintético en la Introducción a su Crítica de la razón pura (1781/1998, A6-7/B10-11). Allí, limita su atención a los enunciados que son juicios afirmativos sujeto-predicado y define «proposición analítica» y «proposición sintética» de la siguiente manera:
Algunos ejemplos de proposiciones analíticas, según la definición de Kant, incluyen:
El propio ejemplo de Kant es:
Cada una de estas afirmaciones es un juicio afirmativo sujeto-predicado y, en cada una de ellas, el concepto de predicado está contenido dentro del concepto de sujeto. El concepto "soltero" contiene el concepto "soltero"; el concepto "soltero" es parte de la definición del concepto "soltero". Lo mismo ocurre con "triángulo" y "tiene tres lados", y así sucesivamente.
Ejemplos de proposiciones sintéticas, según la definición de Kant, incluyen:
El propio ejemplo de Kant es:
Al igual que en los ejemplos anteriores clasificados como proposiciones analíticas, cada uno de estos nuevos enunciados es un juicio afirmativo sujeto-predicado. Sin embargo, en ninguno de estos casos el concepto de sujeto contiene el concepto de predicado. El concepto "soltero" no contiene el concepto "solo"; "solo" no forma parte de la definición de "soltero". Lo mismo es cierto para "criaturas con corazón" y "tienen riñones"; incluso si toda criatura con corazón también tiene riñones, el concepto "criatura con corazón" no contiene el concepto "tiene riñones". Así que la cuestión filosófica es: ¿Qué tipo de enunciado es "El lenguaje se utiliza para transmitir significado"?
En la Introducción a la Crítica de la razón pura , Kant contrasta su distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas con otra distinción, la distinción entre proposiciones a priori y a posteriori . Define estos términos de la siguiente manera:
Algunos ejemplos de proposiciones a priori incluyen:
La justificación de estas proposiciones no depende de la experiencia: no es necesario consultar la experiencia para determinar si todos los solteros son solteros, ni si 7 + 5 = 12. (Por supuesto, como Kant concedería, se requiere experiencia para comprender los conceptos "soltero", "soltero", "7", "+", etc. Sin embargo, la distinción a priori - a posteriori que emplea aquí Kant no se refiere a los orígenes de los conceptos sino a la justificación de las proposiciones. Una vez que tenemos los conceptos, la experiencia ya no es necesaria.)
Algunos ejemplos de proposiciones a posteriori incluyen:
Ambas proposiciones son a posteriori : cualquier justificación de ellas requeriría la experiencia.
La distinción analítico-sintético y la distinción a priori - a posteriori producen juntas cuatro tipos de proposiciones:
Kant postula el tercer tipo como evidentemente contradictorio. Lo descarta y analiza sólo los tres tipos restantes como componentes de su marco epistemológico; cada uno, en aras de la brevedad, se convierte, respectivamente, en proposiciones "analíticas", "sintéticas a priori " y "empíricas" o " a posteriori ". Esta tríada da cuenta de todas las proposiciones posibles. Ya se han dado ejemplos de enunciados analíticos y ejemplos de enunciados a posteriori ; para las proposiciones sintéticas a priori da los de las matemáticas y la física.
Parte del argumento de Kant en la Introducción a la Crítica de la razón pura consiste en afirmar que no hay ningún problema en averiguar cómo es posible el conocimiento de las proposiciones analíticas. Para conocer una proposición analítica, sostenía Kant, no es necesario consultar la experiencia. En cambio, basta con tomar el sujeto y "extraer de él, de acuerdo con el principio de contradicción, el predicado requerido" (A7/B12). En las proposiciones analíticas, el concepto de predicado está contenido en el concepto de sujeto. Por lo tanto, para saber que una proposición analítica es verdadera, basta con examinar el concepto de sujeto. Si se encuentra el predicado contenido en el sujeto, el juicio es verdadero.
Así, por ejemplo, no es necesario consultar la experiencia para determinar si la proposición "Todos los solteros son solteros" es verdadera. Basta con examinar el concepto de sujeto ("solteros") y ver si el concepto de predicado "soltero" está contenido en él. Y, de hecho, lo está: "soltero" es parte de la definición de "soltero" y, por lo tanto, está contenido en ella. Por lo tanto, se puede saber que la proposición "Todos los solteros son solteros" es verdadera sin consultar la experiencia.
De esto se sigue, argumentó Kant, en primer lugar: todas las proposiciones analíticas son a priori ; no hay proposiciones analíticas a posteriori . En segundo lugar, se sigue: no hay problema en entender cómo podemos conocer las proposiciones analíticas; podemos conocerlas porque sólo necesitamos consultar nuestros conceptos para determinar que son verdaderas.
Después de descartar la posibilidad de proposiciones analíticas a posteriori y explicar cómo podemos obtener conocimiento de proposiciones analíticas a priori , Kant también explica cómo podemos obtener conocimiento de proposiciones sintéticas a posteriori . Esto deja sólo la cuestión de cómo es posible el conocimiento de proposiciones sintéticas a priori . Esta cuestión es sumamente importante, sostiene Kant, porque todo conocimiento científico (para él, la física y las matemáticas newtonianas) está compuesto de proposiciones sintéticas a priori . Si es imposible determinar qué proposiciones sintéticas a priori son verdaderas, argumenta, entonces la metafísica como disciplina es imposible. El resto de la Crítica de la razón pura está dedicado a examinar si es posible el conocimiento de proposiciones sintéticas a priori y cómo . [3]
Más de cien años después, un grupo de filósofos se interesó en Kant y su distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas: los positivistas lógicos .
Parte del examen de Kant de la posibilidad del conocimiento sintético a priori implicó el examen de proposiciones matemáticas, tales como
Kant sostenía que proposiciones matemáticas como éstas son proposiciones sintéticas a priori y que las conocemos. Que son sintéticas, pensaba, es obvio: el concepto "igual a 12" no está contenido en el concepto "7 + 5"; y el concepto "línea recta" no está contenido en el concepto "la distancia más corta entre dos puntos". De esto, Kant concluyó que tenemos conocimiento de proposiciones sintéticas a priori .
La noción de analiticidad de Gottlob Frege incluía una serie de propiedades y relaciones lógicas más allá de la contención: simetría , transitividad , antonimia o negación , etc. Hizo un fuerte énfasis en la formalidad, en particular en la definición formal, y también enfatizó la idea de sustitución de términos sinónimos. "Todos los solteros son solteros" se puede expandir con la definición formal de soltero como "hombre soltero" para formar "Todos los hombres solteros son solteros", que es reconocible como tautólogo y, por lo tanto, analítico a partir de su forma lógica: cualquier enunciado de la forma "Todos los X que son ( F y G ) son F ". Usando esta idea expandida particular de analiticidad, Frege concluyó que los ejemplos de verdades aritméticas de Kant son verdades analíticas a priori y no verdades sintéticas a priori .
Gracias a la semántica lógica de Frege, en particular a su concepto de analiticidad, las verdades aritméticas como "7+5=12" ya no son verdades sintéticas a priori sino analíticas a priori en el sentido amplio de "analítica" de Carnap . Por lo tanto, los empiristas lógicos no están sujetos a la crítica de Kant a Hume por descartar las matemáticas junto con la metafísica. [4]
(Aquí "empirista lógico" es sinónimo de "positivista lógico".)
Los positivistas lógicos coincidían con Kant en que tenemos conocimiento de las verdades matemáticas y, además, en que las proposiciones matemáticas son a priori . Sin embargo, no creían que fuera necesaria ninguna metafísica compleja, como la que Kant propuso, para explicar nuestro conocimiento de las verdades matemáticas. En cambio, los positivistas lógicos sostenían que nuestro conocimiento de juicios como "todos los solteros son solteros" y nuestro conocimiento de las matemáticas (y la lógica) son, en el sentido básico, lo mismo: todos proceden de nuestro conocimiento de los significados de los términos o de las convenciones del lenguaje.
Como el empirismo siempre había afirmado que todo conocimiento se basa en la experiencia, esta afirmación tenía que incluir el conocimiento en matemáticas. Por otra parte, creíamos que con respecto a este problema los racionalistas habían tenido razón al rechazar la vieja concepción empirista de que la verdad de "2+2=4" depende de la observación de hechos, una concepción que llevaría a la consecuencia inaceptable de que un enunciado aritmético podría posiblemente ser refutado mañana por nuevas experiencias. Nuestra solución, basada en la concepción de Wittgenstein , consistía en afirmar la tesis del empirismo sólo para la verdad fáctica. Por el contrario, las verdades de la lógica y las matemáticas no necesitan confirmación mediante observaciones, porque no afirman nada acerca del mundo de los hechos, son válidas para cualquier combinación posible de hechos. [5] [6]
— Rudolf Carnap, "Autobiografía": §10: Semántica, p. 64
Así, los positivistas lógicos establecieron una nueva distinción y, heredando los términos de Kant, la llamaron «distinción analítico-sintética». [7] Proporcionaron muchas definiciones diferentes, como las siguientes:
(Aunque los positivistas lógicos creían que las únicas proposiciones necesariamente verdaderas eran las analíticas, no definían "proposición analítica" como "proposición necesariamente verdadera" o "proposición que es verdadera en todos los mundos posibles").
Las proposiciones sintéticas se definieron entonces como:
Estas definiciones se aplicaban a todas las proposiciones, independientemente de si tenían forma sujeto-predicado. Así, según estas definiciones, la proposición “está lloviendo o no está lloviendo” se clasificaba como analítica, mientras que para Kant era analítica en virtud de su forma lógica. Y la proposición “ 7 + 5 = 12 ” se clasificaba como analítica, mientras que según las definiciones de Kant era sintética.
El bidimensionalismo es un enfoque de la semántica en la filosofía analítica . Es una teoría sobre cómo determinar el sentido y la referencia de una palabra y el valor de verdad de una oración . Su objetivo es resolver un enigma que ha plagado la filosofía durante algún tiempo, a saber: ¿cómo es posible descubrir empíricamente que una verdad necesaria es verdadera ? El bidimensionalismo proporciona un análisis de la semántica de las palabras y oraciones que da sentido a esta posibilidad. La teoría fue desarrollada por primera vez por Robert Stalnaker , pero ha sido defendida por numerosos filósofos desde entonces, incluidos David Chalmers y Berit Brogaard .
Cualquier oración dada, por ejemplo, las palabras,
se toma para expresar dos proposiciones distintas , a menudo denominadas intención primaria e intención secundaria , que juntas componen su significado . [8]
La intención primaria de una palabra o frase es su sentido , es decir, es la idea o método por el cual encontramos su referente. La intención primaria de "agua" podría ser una descripción, como materia acuosa . La cosa elegida por la intención primaria de "agua" podría haber sido otra. Por ejemplo, en algún otro mundo donde los habitantes toman "agua" como materia acuosa , pero, donde la composición química de la materia acuosa no es H2O , no es el caso de que el agua sea H2O para ese mundo.
La intención secundaria de "agua" es cualquier cosa que "agua" escoja en este mundo, sea cual sea ese mundo. Por lo tanto, si le asignamos a "agua" la intención primaria de materia acuosa , entonces la intención secundaria de "agua" es H2O , ya que H2O es materia acuosa en este mundo. La intención secundaria de "agua" en nuestro mundo es H2O , que es H2O en todos los mundos porque, a diferencia de la materia acuosa, es imposible que H2O sea distinto de H2O . Cuando se considera de acuerdo con su intención secundaria, "Agua es H2O " es cierto en todos los mundos.
Si el bidimensionalismo es viable, resuelve algunos problemas muy importantes en la filosofía del lenguaje. Saul Kripke ha argumentado que "El agua es H 2 O" es un ejemplo del a posteriori necesario , ya que tuvimos que descubrir que el agua era H 2 O, pero dado que es cierto, no puede ser falso. Sería absurdo afirmar que algo que es agua no es H 2 O, ya que se sabe que son idénticos .
Rudolf Carnap fue un firme defensor de la distinción entre lo que él llamaba "cuestiones internas", cuestiones planteadas dentro de un "marco" (como una teoría matemática), y "cuestiones externas", cuestiones planteadas fuera de cualquier marco, planteadas antes de la adopción de cualquier marco. [9] [10] [11] Las preguntas "internas" podían ser de dos tipos: lógicas (o analíticas, o lógicamente verdaderas) y fácticas (empíricas, es decir, cuestiones de observación interpretadas utilizando términos de un marco). Las preguntas "externas" también eran de dos tipos: las que eran pseudopreguntas confusas ("una disfrazada en la forma de una pregunta teórica") y las que podían reinterpretarse como preguntas prácticas, pragmáticas sobre si un marco en consideración era "más o menos conveniente, fructífero, conducente al objetivo para el cual se pretende el lenguaje". [9] El adjetivo "sintético" no fue utilizado por Carnap en su obra de 1950 Empiricism, Semantics, and Ontology . [9] Carnap definió una "verdad sintética" en su obra Significado y necesidad : una oración que es verdadera, pero no simplemente porque "las reglas semánticas del sistema son suficientes para establecer su verdad". [12]
La noción de verdad sintética se refiere a algo que es verdadero tanto por lo que significa como por la forma en que es el mundo, mientras que las verdades analíticas son verdaderas en virtud de su significado solamente. Por lo tanto, lo que Carnap llama enunciados fácticos internos (en oposición a enunciados lógicos internos ) podrían tomarse también como verdades sintéticas porque requieren observaciones , pero algunos enunciados externos también podrían ser enunciados "sintéticos" y Carnap dudaría de su estatus. Por lo tanto, el argumento analítico-sintético no es idéntico a la distinción interno-externo . [13]
En 1951, Willard Van Orman Quine publicó el ensayo “ Two Dogmas of Empiricism” (Dos dogmas del empirismo ), en el que sostenía que la distinción entre lo analítico y lo sintético es insostenible. [14] El argumento en el fondo es que no hay verdades “analíticas”, sino que todas las verdades implican un aspecto empírico. En el primer párrafo, Quine considera que la distinción es la siguiente:
La posición de Quine que niega la distinción analítico-sintético se resume de la siguiente manera:
Es obvio que la verdad en general depende tanto del lenguaje como de los hechos extralingüísticos... De modo que uno se ve tentado a suponer en general que la verdad de un enunciado es de algún modo analizable en un componente lingüístico y un componente fáctico. Dada esta suposición, parece razonable que en algunos enunciados el componente fáctico sea nulo; y estos son los enunciados analíticos. Pero, a pesar de toda su razonabilidad a priori , simplemente no se ha trazado una frontera entre enunciados analíticos y sintéticos. Que exista tal distinción es un dogma no empírico de los empiristas, un artículo de fe metafísico. [15]
— Willard VO Quine, "Dos dogmas del empirismo", pág. 64
Para resumir el argumento de Quine, la noción de proposición analítica requiere una noción de sinonimia, pero establecer la sinonimia conduce inevitablemente a cuestiones de hecho: proposiciones sintéticas. Por lo tanto, no hay una manera no circular (y por lo tanto insostenible) de fundamentar la noción de proposiciones analíticas.
Si bien el rechazo de Quine a la distinción analítico-sintético es ampliamente conocido, el argumento preciso para el rechazo y su estatus son muy debatidos en la filosofía contemporánea. Sin embargo, algunos (por ejemplo, Paul Boghossian ) [16] sostienen que el rechazo de Quine a la distinción todavía es ampliamente aceptado entre los filósofos, aunque por razones pobres.
Paul Grice y PF Strawson criticaron "Two Dogmas" en su artículo de 1956 "In Defense of a Dogma". [17] Entre otras cosas, argumentan que el escepticismo de Quine sobre los sinónimos conduce a un escepticismo sobre el significado. Si las declaraciones pueden tener significados, entonces tendría sentido preguntar "¿Qué significa?". Si tiene sentido preguntar "¿Qué significa?", entonces la sinonimia puede definirse de la siguiente manera: Dos oraciones son sinónimas si y solo si la respuesta verdadera a la pregunta "¿Qué significa?" formulada a una de ellas es la respuesta verdadera a la misma pregunta formulada a la otra. También llegan a la conclusión de que la discusión sobre traducciones correctas o incorrectas sería imposible dado el argumento de Quine. Cuatro años después de que Grice y Strawson publicaran su artículo, se publicó el libro de Quine Word and Object . En el libro, Quine presentó su teoría de la indeterminación de la traducción .
En Speech Acts , John Searle sostiene que de las dificultades encontradas al tratar de explicar la analiticidad apelando a criterios específicos, no se sigue que la noción en sí sea nula. [18] Considerando la forma en que probaríamos cualquier lista propuesta de criterios, que es comparando su extensión al conjunto de enunciados analíticos, se seguiría que cualquier explicación de lo que significa la analiticidad presupone que ya tenemos a nuestra disposición una noción funcional de analiticidad.
En "'Two Dogmas' Revisited", Hilary Putnam sostiene que Quine está atacando dos nociones diferentes: [19]
Me parece que hay una distinción tan grande entre 'Todos los solteros son solteros' y 'Hay un libro sobre esta mesa' como entre dos cosas cualesquiera en este mundo, o en cualquier caso, entre dos expresiones lingüísticas cualesquiera en el mundo; [20]
— Hilary Putnam, Documentos filosóficos , pág. 36
La verdad analítica definida como un enunciado verdadero derivable de una tautología poniendo sinónimos por sinónimos se acerca a la explicación kantiana de la verdad analítica como una verdad cuya negación es una contradicción. Sin embargo, la verdad analítica definida como una verdad confirmada pase lo que pase se acerca más a una de las explicaciones tradicionales de a priori . Mientras que las primeras cuatro secciones del artículo de Quine tratan de la analiticidad, las dos últimas tratan de la a-prioridad. Putnam considera el argumento de las dos últimas secciones como independiente de las primeras cuatro y, al mismo tiempo que critica a Quine, también enfatiza su importancia histórica como el primer filósofo de alto rango en rechazar la noción de a-prioridad y esbozar una metodología sin ella. [21]
Jerrold Katz , antiguo colaborador de Noam Chomsky , contrarrestó los argumentos de "Dos dogmas" directamente al intentar definir la analiticidad de manera no circular sobre las características sintácticas de las oraciones. [22] [23] [24] El propio Chomsky discutió críticamente la conclusión de Quine, argumentando que es posible identificar algunas verdades analíticas (verdades de significado, no verdades de hechos) que están determinadas por relaciones específicas que se mantienen entre algunas características conceptuales innatas de la mente o el cerebro. [25]
En Philosophical Analysis in the Twentieth Century, Volume 1: The Dawn of Analysis , Scott Soames señaló que el argumento de circularidad de Quine necesita dos de las tesis centrales de los positivistas lógicos para ser efectivo: [26]
El argumento de Quine sólo se sostiene cuando se aceptan estas dos tesis. No es un problema que la noción de analiticidad presuponga la noción de necesidad si la necesidad puede explicarse sin analiticidad. Según Soames, ambas tesis fueron aceptadas por la mayoría de los filósofos cuando Quine publicó "Dos dogmas". Sin embargo, hoy en día Soames considera que ambas afirmaciones son anticuadas. Dice: "Muy pocos filósofos aceptarían hoy cualquiera de estas afirmaciones, las cuales ahora parecen decididamente antiguas". [26]
Esta distinción fue importada de la filosofía a la teología, y Albrecht Ritschl intentó demostrar que la epistemología de Kant era compatible con el luteranismo. [27]
La acusación habitual contra la distinción interna/externa de Carnap es la de "culpa por asociación con lo analítico/sintético". Pero se puede liberar de esta asociación.