Un eruv ( [(ʔ)eˈʁuv] ; hebreo : עירוב , iluminado. 'mezcla', también transliterado como eiruv o erub , plural: eruvin [(ʔ)eʁuˈvin] o eruvim ) es un recinto ritual halájico hecho con el propósito de permitir actividades que normalmente están prohibidas en Shabat (debido a la prohibición de hotzaah mereshut lereshut ), específicamente: transportar objetos de un dominio privado a un dominio semipúblico ( carmelit ), y transportar objetos de cuatro codos o más dentro de un dominio semipúblico. El recinto se encuentra dentro de algunas comunidades judías , especialmente las ortodoxas .
Un eruv logra esto integrando simbólicamente una serie de propiedades y espacios privados, como calles y aceras, en un "dominio privado" más grande rodeándolo con mechitzas , evitando así restricciones de transferencia entre dominios. A menudo, un grupo que construye un eruv obtiene un arrendamiento del terreno requerido por parte de un gobierno local. [1]
Un eruv permite a los judíos llevar consigo, entre otras cosas, las llaves de la casa, pañuelos de papel, medicamentos o barbies, y usar cochecitos y bastones (todos los cuales, por lo demás, tienen prohibido llevar fuera de la casa durante Shabat, en ausencia de un eruv.
En la tradición judía se dice comúnmente que "llevar" está prohibido en Shabat . Específicamente, la " transferencia entre dominios " ( הוצאה מרשות לרשות ) se considera una de las 39 categorías de actividades prohibidas en Shabat .
La halajá de Shabat divide los espacios en cuatro categorías:
Un dominio se define como público o privado según su grado de protección, no su propiedad. [2] Las reglas aquí son complejas y se necesita experiencia para aplicarlas.
En Shabat, está prohibido transferir un objeto de un dominio a otro, incluso de la casa de una persona a otra casa adyacente. La única excepción es la transferencia hacia o desde un dominio neutral (lo cual rara vez es relevante).
Además, también está prohibido transferir un objeto a una distancia de 4 codos (aproximadamente 2 metros; 7 pies) dentro de un dominio público o karmelit ( כרמלית ).
Si bien la ley bíblica prohíbe transportar objetos entre dominios privados y totalmente públicos en Shabat, la ley rabínica extiende esta restricción al transporte entre un dominio privado y un karmelit semipúblico como salvaguardia de la ley bíblica. La prohibición rabínica de transportar entre un dominio privado y un karmelit se flexibiliza siempre que existe un eruv.
El término eruv es una abreviatura de eruv chatzerot ( עירוב חצרות ) , literalmente una "fusión de [diferentes] dominios" (en un solo dominio). Esto hace que el transporte dentro del área delimitada por el eruv no sea diferente del transporte dentro de un único dominio privado (como una casa de propiedad de un individuo), que está permitido.
El eruv suele incluir numerosas casas privadas, así como un patio semipúblico cuya propiedad es compartida por ellos. Para llevar a cabo la fusión de las casas y el patio en un solo dominio, todos los propietarios de viviendas, así como los propietarios del patio, deben juntar ciertos productos alimenticios, lo que otorga al área del eruv el estatus de un dominio privado único. Como condición previa para esta fusión, el área debe estar rodeada por un muro o valla. [3]
En muchos casos (por ejemplo, dentro de un complejo de apartamentos o una ciudad amurallada) la demarcación del área compartida consiste en muros o vallas reales. También se pueden utilizar muros de construcción y, en algunos casos, también un muro natural, como la orilla de un río o una colina empinada.
Las paredes pueden incluir puertas y ventanas. Como tal, la pared puede incluso consistir en una serie de "marcos de puertas" sin casi ninguna pared entre ellos. Los postes en el suelo forman los "postes" del marco de la puerta, y la cuerda o alambre entre los postes forma el "dintel" del marco de la puerta. En las ciudades modernas, es típico que la mayor parte de un eruv consista en marcos de puertas de este tipo, utilizando postes y cables de servicios públicos.
Cuando se utiliza un "marco de puerta" como parte de un eruv, se requiere que el "dintel" descanse sobre el "poste de la puerta", en lugar de estar sujeto al costado del "poste de la puerta". Dado que el "dintel" es frecuentemente un cable de servicios públicos que corre a lo largo del costado del poste de servicios públicos, el poste no puede usarse como "poste de puerta". En este caso, se coloca un "poste de puerta" adicional, conocido en hebreo como lechi (pl. lechai'in ), al costado del poste de servicios públicos. Por lo general, esto toma la forma de un tubo de plástico delgado unido al costado del poste de servicios públicos, y el cable pasa directamente por encima de este tubo. [4]
Dentro del recinto amurallado se necesita una transmisión de propiedad para crear el dominio compartido. Esto se logra formalmente hoy en día cuando un residente le da un poco de "pan" a otro residente para que se lo quede, para crear una propiedad conjunta de los alimentos para toda la comunidad. Esto generalmente lo hace el rabino de la comunidad para garantizar que se haga correctamente, y el pan suele ser matzá para garantizar que sea comestible y utilizable durante mucho tiempo. (Por lo general, se reemplaza una vez al año). En el Talmud y otras fuentes rabínicas clásicas, el término eruv se refiere al pan mismo.
Un eruv moderno típico encierra calles públicas así como casas privadas y, por lo tanto, requiere el acuerdo de las autoridades gubernamentales que controlan esas calles. La creación de un eruv que involucre propiedad pública requiere que una entidad gubernamental otorgue permiso para que el eruv sea válido. Esto a menudo se hace mediante la emisión de una proclamación simbólica que no tiene peso en la ley secular (ver estatus legal). [5]
En la Biblia , Jeremías 17:21-22 pide a los judíos "que no introduzcan carga alguna por las puertas de esta ciudad". Según David Kimhi , transportar dentro de Jerusalén estaba permitido porque la ciudad tenía un eruv delimitado por las murallas de la ciudad, mientras que transportar a través de las puertas significaría transportar fuera del eruv, por lo que las críticas de Jeremías se centraron en esta última forma de transporte. [6] Si bien el Talmud limita el permiso para transportar a ciudades donde las puertas de la ciudad están cerradas por la noche, [7] la opinión de que una ciudad entera podría tener un eruv influyó en opiniones posteriores de que un eruv podría abarcar un "patio" que cubriera una amplia zona. área.
En general, las autoridades coinciden en que el eruvin está sujeto a determinadas restricciones. Por ejemplo, pueden ubicarse sólo en determinados lugares y no pueden tener un tamaño indefinido. La prohibición de caminar demasiado fuera de los límites de la ciudad ( techum , ver Eruv techumin ) limita el tamaño posible de un eruv. Además, las paredes o puertas del eruv deben tener al menos 10 tefajim (aproximadamente 1 metro) de altura.
Las leyes de eruv difieren dependiendo de si el eruv contiene solo dominios privados y carmelit , o también dominios públicos ( reshut harabim deoraita ). Si no se incluyen los dominios públicos, el muro eruv puede incluir "puertas" construidas con alambre y postes, sin ninguna puerta real en ellas. Si se incluyen dominios públicos, el muro debe ser un muro real: cada "puerta" debe tener una puerta, y estas puertas deben cerrarse todas las noches. [8] Esta situación era común en las antiguas ciudades amuralladas , pero es rara hoy en día. Entonces, en la práctica, los eruvin solo se construyen en áreas que no incluyen el dominio público.
Se debate qué constituye un "área pública". La opinión estricta sostiene que cualquier camino de más de 16 codos de ancho es un dominio público, mientras que la opinión indulgente sostiene que un dominio público debe tener 16 codos de ancho y 600.000 personas pasando por el camino en un solo día. En la práctica, las comunidades que construyen eruvin aceptan la opinión indulgente. Sin embargo, en algunas grandes ciudades como Nueva York , es posible que más de 600.000 personas pasen por determinadas vías en un solo día. Esto impediría la construcción de un eruv allí, incluso según la opinión más indulgente. [8] Esta posibilidad es fuente de debates en la ciudad de Nueva York sobre si un eruv en particular o cualquier eruv es válido.
Además, el tamaño de un eruv puede verse limitado por una serie de consideraciones prácticas. Por ejemplo, el requisito de que el límite del eruv se revise minuciosamente cada semana y que las reparaciones necesarias se realicen antes de la puesta del sol del viernes limita el área que prácticamente puede ser cubierta por un eruv manejable. La sensibilidad de los equipos de servicios públicos y de obras públicas acerca de alterar los accesorios relacionados con el eruv al realizar reparaciones puede variar ampliamente. Las diferencias políticas e institucionales, o diferencias sobre la interpretación correcta de la ley judía relevante , también pueden resultar en áreas separadas mantenidas por organizaciones separadas.
Los límites de un eruv deben comprobarse periódicamente. [9] Si el límite no está completo y es contiguo en cada elemento ( es decir , uno de los elementos del límite falta o está roto), no puede existir ningún eruv válido en Shabat, y su transporte permanece prohibido. Las asociaciones Eruv generalmente mantienen líneas directas o sitios web que informan a las comunidades sobre el estado del eruv los viernes por la tarde.
Aunque un eruv válido permite a las personas transportar o mover la mayoría de los artículos al aire libre en Shabat, todas las demás restricciones de Shabat aún se aplican. Estas prohibiciones incluyen:
Existe desacuerdo entre los rabinos sobre algunos de los requisitos técnicos de un eruv válido. Por lo tanto, hay casos en los que los rabinos ortodoxos cuestionan la validez de un eruv en particular (y por lo tanto instruyen a sus seguidores a no usarlo), o incluso cuestionan si algún eruv puede construirse en un lugar determinado.
Una de las disputas halájicas más antiguas en los Estados Unidos gira en torno a la cuestión de un eruv en Manhattan , Nueva York . En 1905, el rabino Yehoshua Seigel creó un eruv en el Lower East Side de Manhattan , delimitado por malecones que alguna vez protegieron la isla [13] así como la Tercera Avenida ; sin embargo, algunos otros rabinos dictaminaron que el eruv no era válido. [14]
En la década de 1950, una propuesta del rabino Menachem Mendel Kasher para establecer un eruv en Manhattan obtuvo el apoyo de muchos rabinos prominentes, incluidos los rabinos Yosef Eliyahu Henkin , Dovid Lifshitz y Ephraim Oshry , y los Kopishnitzer , Novominsker e Izhbitza-Radziner Rebbes. Otras autoridades, como los rabinos Aharon Kotler y Moshe Feinstein , plantearon objeciones y se produjo una gran controversia. Al final, la opositora Unión de Rabinos Ortodoxos emitió una declaración oponiéndose a ello. [14] [15]
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En junio de 2007, se completó la parte del lado este del eruv interno de Manhattan , ofreciendo un eruv dentro de Manhattan a los judíos ortodoxos que viven en los lados este, este superior y oeste superior. [16] [17] También hay dos eruvin en Washington Heights, Manhattan , uno que cubre el área de la Universidad Yeshiva [18] y otro que es parte del Centro Judío Mount Sinai y cubre el área de Fort Washington . [19]
Otra disputa en curso es el estatus de dos eruvin interconectados en Brooklyn : Flatbush y Borough Park eruvin. [20] El eruv de Borough Park, desde su construcción inicial, fue rechazado por la mayoría de la comunidad jasídica (aunque la aceptación allí ha aumentado con el tiempo), y fue rechazado por la mayoría de las comunidades de " ieshivá lituanas " no jasídicas . El Flatbush eruv se construyó originalmente con el apoyo de la comunidad ortodoxa moderna y luego se mejoró con el apoyo de algunas familias locales "no ortodoxas modernas". Fue totalmente rechazado por las muchas comunidades de "ieshivá lituanas" dirigidas por los rosh yeshivá ("decanos") de las grandes yeshivá Yeshiva Rabbi Chaim Berlin , Mir Yeshiva y Yeshiva Torah Vodaas que tienen su sede en la sección Flatbush de Brooklyn. En la sección de Williamsburg de Brooklyn, hay cierta disputa sobre la elaboración de un eruv, con Zalman Teitelbaum , el Rebe Satmar de Williamsburg, liderando la oposición a un eruv.
Aunque el Comité del Judaísmo Conservador sobre Leyes y Normas Judías promulgó una excepción a las reglas generales de la observancia del sábado para permitir conducir para asistir a una sinagoga, por lo demás exige formalmente las mismas reglas de observancia del Shabat que el judaísmo ortodoxo con respecto a llevar una carga. Por lo tanto, el rabinato del judaísmo conservador requiere el uso de un eruv para su transporte ordinario fuera de esta excepción. [21] El cumplimiento de los requisitos formales varía. En general, las autoridades y organizaciones conservadoras no han intentado crear o desarrollar reglas para eruvin distintas de las establecidas por las autoridades y organizaciones ortodoxas.
Las ramas reformista , [22] reconstruccionista y otras más liberales del judaísmo no exigen la observancia de las reglas tradicionales subyacentes contra la portación y, por lo tanto, la cuestión de un eruv no es relevante.
Muchos de los que viven en zonas sin eruv están acostumbrados a vivir sin él y han adaptado sus prácticas de Shabat en consecuencia. Sin embargo, quienes viven en un lugar que tiene un eruv y visitan un lugar sin uno, o si el eruv está temporalmente fuera de servicio (tal vez debido a daños por viento o nieve), pueden tener dificultades para realizar ajustes. De la misma manera, aquellos con niños pequeños, ciertas dolencias médicas y ciertas discapacidades a menudo se sienten atrapados durante Shabat.
Incluso sin un eruv, no hay problema con usar ropa afuera, siempre que sea ropa normal y se use de la manera normal, ya que se considera secundaria y "parte de" la persona misma. Lo mismo ocurre con la mayoría de los artículos médicos que están adheridos al cuerpo y pueden considerarse secundarios a él, como un yeso, una venda o anteojos.
Históricamente , las autoridades rabínicas han discrepado sobre el uso de un bastón , una silla de ruedas u otras ayudas de movilidad similares. Algunos han permitido su uso incluso sin eruv y otros no. Sin embargo, en los últimos años, la mayoría de los poskim se han inclinado por permitir estos dispositivos, ya que, si estuvieran prohibidos, las personas discapacitadas podrían intentar salir de sus hogares en Shabat sin los dispositivos y, por lo tanto, correr el riesgo de sufrir lesiones graves.
No se pueden llevar medicamentos sueltos; la mayoría de las autoridades han coincidido en que es preferible que alguien que necesita constantemente medicación permanezca en casa en lugar de transgredir el Shabat llevando consigo medicación. Pero, si dicha persona sale de casa y luego necesita medicación, está permitido según las leyes de Pikuaj nefesh violar el Shabat y llevarle la medicación a la persona. [23] [24] Sin embargo, en los últimos años un pequeño número de autoridades han permitido llevar el medicamento, ya que dicha persona puede verse tentada a salir de casa sin él, y entonces su vida puede correr peligro a partir de entonces. [ cita necesaria ]
Muchas autoridades permiten que las mujeres usen joyas. [25] [26] En cuanto a un reloj de pulsera, podría verse como un adorno (permitido usar) o como una herramienta (prohibido llevar); Por lo tanto, las opiniones están divididas sobre si los hombres pueden usar relojes de pulsera. [25] [27]
En comunidades sin eruv, es costumbre crear cinturones, pulseras, collares u objetos portátiles similares que incorporen llaves de la casa para que se puedan usar en lugar de llevarlas cuando se sale al aire libre. Para que sea válida "usada" en lugar de "portada", la llave debe ser una parte integral del cinturón, pulsera u otro artículo en lugar de simplemente estar unida a él. [28] Puede ser un adorno si se usa de manera visible para los demás o un componente necesario para mantener el objeto portátil sujeto. En las tiendas religiosas se venden "cinturones de shabat" especiales y artículos similares que incorporan esta propiedad.
Se puede usar un talit al caminar hacia o desde la sinagoga, ya que se considera ropa. No se pueden llevar libros de oraciones ni otros libros; o deben ser llevados a la sinagoga antes del Shabat o deben usarse los libros de oraciones de la congregación.
En Israel , casi todas las comunidades judías están rodeadas por un eruv. Fuera de Israel, hay más de 150 eruvin comunitarios, así como miles de privados que encierran sólo unas pocas casas o conectan una sinagoga con una o más casas cercanas. La mayoría de las ciudades importantes de América del Norte tienen al menos uno, y a menudo rodean sólo los barrios judíos ortodoxos en lugar de toda la ciudad. Por ejemplo, la Ciudad de México tiene un eruv que rodea y conecta varios barrios con notables poblaciones judías. Fuera de Norteamérica, hay eruvin en Amberes ; Ámsterdam ; Enterrar, Gran Manchester ( Whitefield ); Gibraltar ; Johannesburgo ; Londres ; Melbourne ; Perth ; Rio de Janeiro ; Sao Paulo ; Estrasburgo ; [29] Sídney ; Venecia y Viena . [30]
En los tiempos modernos, el acuerdo de las autoridades no judías para el establecimiento de un eruv está documentado ya en 1790 en la monarquía de los Habsburgo . [31]
La instalación de eruvin ha sido motivo de controversia en muchos barrios de todo el mundo, con ejemplos notables que incluyen el distrito londinense de Barnet ; Outremont, Quebec ; Tenafly, Nueva Jersey ; Colinas de Agoura, California ; Playa de Westhampton, Nueva York ; y el condado de Bergen, Nueva Jersey .
Algunas autoridades han interpretado que la ley judía exige que el gobierno local participe en el proceso como propietario de las aceras y calles dando permiso para la construcción del eruv. [ se necesita aclaración ] Además, debido a que las leyes municipales y las reglas de las compañías de servicios públicos, en general, prohíben a terceros colocar accesorios en postes y cables de servicios públicos, la creación de un eruv a menudo ha requerido la obtención de permisos, servidumbres y excepciones a varias regulaciones locales. ordenanzas. Estos requisitos gubernamentales han dado lugar a controversias tanto políticas como jurídicas.
Los judíos que no están a favor de un eruv pueden sentir que después de su creación viven en una comunidad simbólicamente segregada. [32] [33] [34] "Es como ingeniería social", dijo Arnold Sheiffer, fundador del grupo de oposición Pueblo Judío para el Mejoramiento de Westhampton Beach. "Nosotros [el pueblo judío] luchamos como el infierno para salir del gueto y ahora quieren crearlo de nuevo. La oposición en la aldea aquí es muy, muy alta". [35]
En los Estados Unidos, las controversias legales sobre un eruv en una comunidad a menudo se centran en las disposiciones de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que aborda las relaciones entre el gobierno y la religión. Quienes se oponen a un eruv suelen adoptar la opinión de que la participación del gobierno en el proceso necesario para aprobar la construcción de un eruv viola la prohibición de la Primera Enmienda del establecimiento gubernamental de una religión . Sus defensores consideran que constituye una adaptación de la religión constitucionalmente permisible más que un establecimiento. Sus defensores también han argumentado que la Cláusula de Libre Ejercicio requiere afirmativamente la aceptación del gobierno, con el argumento de que la interferencia del gobierno o la falta de adaptación a un eruv constituye discriminación o inhibición del derecho constitucional al libre ejercicio de la religión. [36]
En la decisión de 2002 sobre Tenafly Eruv Association v. Borough of Tenafly , [37] el juez Ambro, escribiendo para el Tribunal de Apelaciones del Tercer Circuito de los Estados Unidos , sostuvo que los miembros de la Asociación Eruv no tenían ningún derecho intrínseco a agregar accesorios a postes telefónicos en propiedades del Borough y que el municipio, si lo deseaba, podría promulgar una ordenanza general y neutral contra todos los accesorios a postes de servicios públicos que pudieran aplicarse contra el eruv. Sin embargo, el juez Ambro sostuvo que en este caso, el municipio no había promulgado una ordenanza genuinamente general o neutral porque permitía una amplia variedad de fijaciones a postes de servicios públicos con fines no religiosos, incluida la colocación de carteles y otros elementos. Debido a que permitía fijaciones a postes de servicios públicos con fines seculares, sostuvo el tribunal, no podía excluir selectivamente las fijaciones con fines religiosos. [38] La Corte Suprema de los Estados Unidos se negó a escuchar el caso. Posteriormente fue citado como precedente por varios otros tribunales federales que decidían disputas entre una asociación eruv y un gobierno local.
En Outremont, Quebec , un barrio de Montreal , Canadá, la ciudad adoptó la política de retirar los cables eruv. En 2001, la comunidad jasídica obtuvo una orden judicial que impedía tal acción por parte de las autoridades de la ciudad. [39] [40]
Entre 2015 y 2018, hubo problemas continuos con las marcas eruv extendidas en postes de servicios públicos en una sección del condado de Bergen, Nueva Jersey . Los municipios contiguos de Mahwah , Upper Saddle River y Montvale , todos bordean la línea estatal [41] al otro lado de la cual está el condado de Rockland, Nueva York , donde hay grandes comunidades de judíos ortodoxos. Después de que algunos eruvin se extendieran al condado de Bergen, permitiendo viajar en el área, los municipios tomaron medidas en 2017 para desmantelar las marcas de lechi . El asunto se llevó a los tribunales y, en enero de 2018, el juez que presidía las demandas dejó claro que sentía que los municipios no tenían un caso sólido y los instó a llegar a un acuerdo. Los tres municipios llegaron a un acuerdo con la asociación eruv, permitiendo que las fronteras del eruv permanecieran en Nueva Jersey, reembolsaron los honorarios legales de la asociación, recibieron el acuerdo de la asociación para ajustar el color de los lechi montados en los postes de servicios públicos locales y acordaron trabajar a través de algunos detalles restantes de la ruta.
En general, la ley estatal se ha ocupado de si y en qué medida el gobierno puede permitir o ayudar a erigir y mantener demarcaciones fronterizas en propiedad pública. No se ha ocupado de la naturaleza del acuerdo de agregación ni ha reconocido que un eruv tenga efecto legal o que implemente un cambio significativo en la propiedad o arrendamiento de bienes inmuebles. Para efectos de responsabilidad por accidentes, invasión de propiedad privada, seguros y otros asuntos seculares que ocurren en Shabat , la ley estatal trata las propiedades dentro de un eruv como si continuaran siendo parcelas separadas. [ cita necesaria ]
El término eruv también se utiliza para referirse a otros conceptos no relacionados en la halajá. Estos incluyen el eruv tejumin , que permite viajar más allá de las restricciones de viaje normales en Shabat o días festivos, y el eruv tavshilin , que permite cocinar para Shabat en un día festivo que precede inmediatamente a ese Shabat.
Un eruv techumin ( hebreo : עירוב תחומין , literalmente 'mezcla de fronteras') para viajar permite a un judío tradicionalmente observante viajar a pie en Shabat o en una festividad judía más allá del límite de 2.000 codos (una milla bíblica ) impuesto por la restricción rabínica. [42]
Un eruv tavshilin ( hebreo : עירוב תבשילין , iluminado. 'alimentos cocinados mixtos') se prepara en el hogar en la víspera de un feriado con prohibición de trabajar, si el feriado cae en viernes. Dado que la comida no se puede cocinar en Shabat, la única forma de comer alimentos recién cocinados en Shabat es cocinarlos el viernes, que en este caso es un día festivo. El eruv tavshilin permite que esta cocción se haga de una manera que no viole las restricciones laborales durante las vacaciones.
Privado y público no se refieren a propiedad.
Un área cerrada se considera de dominio privado, mientras que un área abierta se considera pública a los efectos de estas leyes.
Si un cable eléctrico se extendiera desde la parte superior de un poste, podría actuar como un koreh.
Sin embargo, lo más común es que los cables se extiendan desde el costado de los postes, o no hay ninguno, y el hilo de pescar (monofilamento) fijado sobre un poste sirve como koreh.
También es posible fijar al poste directamente debajo del alambre o filamento un lechi compuesto por un protector de cable de goma, indistinguible de los utilizados por la compañía eléctrica.
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