Pikuach nefesh ( hebreo : פיקוח נפש ), que significa "salvar un alma" o "salvar una vida", es el principio de la Halajá (ley judía) de que la preservación de la vida humana prevalece sobre prácticamente cualquier otra regla religiosa del judaísmo . En el caso de que una persona esté en peligro crítico, la mayoría de las mitzvot se vuelven inaplicables si obstaculizan la capacidad de salvarse a sí mismo o a otra persona. [1] Sin embargo, hay ciertas excepciones; algunas reglas y mandamientos no pueden romperse bajo ninguna circunstancia y, por lo tanto, pueden requerir un acto de autosacrificio .
La Torá , en Levítico 18:5, dice simplemente: “Guardarán mis estatutos y mis leyes, las cuales el hombre debe cumplir y vivir por ellas. Yo soy el Señor ” . [2]
Ezequiel 20:11 dice lo siguiente: “Y les di mis estatutos, y les manifesté mis decretos, por los cuales el hombre que los cumpliere, vivirá.”
En el Talmud (Yoma 85b), Samuel de Nehardea interpretó los versículos anteriores como “Vivan según ellos [los estatutos y leyes de Dios], y no mueran por ellos”. [3] La interpretación de Shmuel, que se acepta como canónica en el judaísmo rabínico, es que los judíos deben vivir según la ley judía siempre que hacerlo no ponga en peligro sus vidas, pero no deben morir por ello (excepto en circunstancias limitadas identificadas en otro lugar). Shmuel rechaza implícitamente la interpretación alternativa, “vivan según ellos, y mueran por ellos”.
El Talmud analiza una serie de casos como ejemplos en los que se pueden pasar por alto leyes bíblicamente obligatorias con el fin de salvar una vida humana ( B. Yoma 84b). Todos estos ejemplos se relacionan con prohibiciones del Shabat : rescatar a un niño del mar, derribar un muro que se ha derrumbado sobre un niño, derribar una puerta que está a punto de cerrarse sobre un bebé y apagar un fuego para salvar una vida. La frase "pikuach nefesh" parece derivar de ese contexto. [4]
La Mishná habla de cuándo se permite romper el ayuno en Yom Kippur : “Si a alguien lo ataca un hambre voraz, se le puede dar de comer incluso cosas impuras hasta que se le aclaren los ojos”. En Yoma se dan otros ejemplos, entre ellos, el de darle a alguien un medicamento y el de rescatarlo de un alud de lodo. [5]
El principio de pikuach nefesh tiene limitaciones. La persona cuya vida se va a salvar debe ser una persona específica e identificable, en lugar de un beneficiario abstracto o potencial. [6] Otra cuestión es qué constituye una situación que pone en peligro la vida. Algunas situaciones son claramente mortales, como una persona que se está muriendo de una enfermedad y morirá sin intervención médica, o una persona que se está ahogando y no podrá escapar del agua sin la ayuda de otra persona. En otras situaciones, puede no estar claro si una vida está realmente en peligro. Por ejemplo, si una persona siente un "dolor extremo", esto puede ser tremendamente incómodo, pero no está claro si puede llevar a la muerte. Siempre se considera preferible pecar de cauteloso (es decir, "violar" las leyes judías), incluso si esto luego resulta innecesario. [7]
Si no se puede determinar si una situación es o no potencialmente mortal, se debe considerar que la situación es potencialmente mortal hasta que se demuestre lo contrario, lo que permite tomar medidas. Es de suma importancia que si uno cree que una vida puede estar en peligro, y cada segundo puede contar, las personas involucradas no demoren en ayudar a la víctima por temor a violar la halajá , o para determinar si tal violación es permisible según la halajá . Si uno toma medidas en violación de la halajá para salvar una vida cuando cree que la situación es potencialmente mortal, pero luego se entera de que no había ninguna amenaza para una vida humana, no ha pecado y no debe sentirse culpable por haber cometido tal error. [8] [9] [10]
En una situación que pone en peligro la vida, es necesario que, cuando sea posible, las personas más calificadas disponibles presten toda la asistencia necesaria en cada momento de la situación. Sin embargo, cuando cada segundo cuenta, no debe haber demora en determinar quién está más calificado. [11]
Si hay que elegir entre dos judíos, y claramente hay mucho tiempo para decidir, es preferible que el judío más observante rompa la halajá . [ cita requerida ] Eso demuestra la importancia de romper la halajá cuando una vida está en juego y que a los judíos menos observantes no se les permite servir al propósito de romper la halajá para evitar que los judíos más observantes lo hagan.
Si hay que elegir entre un judío y un gentil igualmente calificados, y la situación no es urgente, es preferible que el gentil preste la asistencia (con una notable excepción en el caso del parto, para proporcionar mayor comodidad). [12]
Según algunos gobernantes halájicos, la donación de órganos en la ley judía es un ejemplo clásico de la obligación de violar un mandamiento debido a pikuach nefesh. Salvar una vida puede invalidar la prohibición de profanar un cadáver. Sin embargo, debido a la limitación de que una vida específica debe estar en peligro, generalmente se debe identificar a un receptor de órganos específico antes de extraer el órgano. La extracción de órganos a bancos de órganos para un posible uso futuro está generalmente prohibida por todos los poskim del judaísmo ortodoxo . [13] [14] [15] [16] [17] [18]
La terapia de reemplazo de enzimas pancreáticas es una mezcla de enzimas pancreáticas derivadas de cerdos, que se toma como medicación oral en pacientes con ciertos trastornos pancreáticos que causan insuficiencia pancreática exocrina . Estos incluyen fibrosis quística , pancreatitis crónica , cáncer de páncreas y después de la extirpación quirúrgica del páncreas . Personalidades judías como el Gran Rabino de las Congregaciones Hebreas Unidas han dictaminado que es permisible para los pacientes judíos tomar estos medicamentos, siempre que no haya una alternativa adecuada. [19]
Las leyes del Shabat y las festividades judías pueden suspenderse con el propósito de pikuach nefesh. El primer ejemplo conocido de esto tuvo lugar en el año 167 a. C., cuando Matatías y los asmoneos declararon que estaba permitido que sus seguidores pelearan en el día de Shabat para defenderse de un ataque. Se permite viajar para salvar la vida de otro y se puede brindar atención médica a pacientes gravemente enfermos (ver Conducir en Shabat ). Según Moshe Feinstein , está permitido viajar para acompañar a una mujer en labor de parto a un hospital porque el Talmud es especialmente solícito con la salud con respecto al embarazo y el parto. [20] Las leyes del Shabat también pueden modificarse para una mujer que ha dado a luz en los últimos tres días para asegurarse de que esté cómoda y saludable. [20]
Está permitido llevar a una mujer a un hospital en Shabat para dar a luz, ya que el parto puede ser mortal sin supervisión médica. De manera similar, se puede firmar un formulario de consentimiento para una cirugía en Shabat si la cirugía se retrasará por otras razones. [20]
Si un familiar cercano es trasladado al hospital en circunstancias de emergencia durante Shabat, se le permite conducir o aceptar que lo lleven al hospital para acompañarlo, ya que esto puede salvarle la vida. También puede ser necesario que esté en el hospital para firmar formularios de consentimiento que podrían salvarle la vida. [21]
Si se sabe o se sospecha que existe una emergencia médica que justifique hacer una llamada telefónica en lugar de transportar al paciente en un vehículo de motor, se podrá utilizar el teléfono. Si la situación tiene un nivel de urgencia menor, se deberá retirar el auricular y presionar los botones de manera brillante o inusual (por ejemplo, utilizando el codo o los nudillos, o un lápiz). Si la persona involucrada espera que le devuelvan la llamada para tratar el problema, se permite que conteste el teléfono y, si otra persona no involucrada ha realizado la llamada, la persona involucrada deberá indicar, por ejemplo, que está esperando una llamada del médico. [22]
Está permitido que alguien cuya profesión sea salvar vidas (como un médico , una enfermera o un técnico de emergencias médicas ) trabaje en Shabat para salvar vidas. Incluso está permitido que un profesional de este tipo utilice un teléfono o un buscapersonas para ser alertado de su necesidad de un acto que salve vidas o para comunicar información que salve vidas, o para viajar por cualquier medio necesario al lugar donde se realizará el acto que potencialmente salvará vidas. [23] Algunos hospitales, como el Hospital Monte Sinaí , tienen un ascensor designado para Shabat para que el personal y los visitantes lo utilicen esos días; los ascensores se detienen automáticamente en cada piso, de modo que las personas observantes no tienen que presionar un botón de piso, lo que sería un trabajo. [24]
A nadie se le permite trabajar en Shabat debido a dificultades económicas, sin importar cuán severas sean sus circunstancias. [25]
Se pueden consumir alimentos no kosher en las siguientes circunstancias: [26]
Si es necesario para la recuperación, un paciente puede comer alimentos no kosher . En el Talmud de Babilonia , el capítulo 82a del Tratado Yoma menciona los antojos de alimentos no kosher durante el embarazo (el pasaje habla de una mujer embarazada que tiene antojo de cerdo en Yom Kippur ) como el ejemplo paradigmático de una situación presuntamente mortal en la que a una persona se le permite comer alimentos no kosher (y se le permite comerlos en Yom Kippur).
En Yom Kippur, el ayuno sólo puede interrumpirse si un médico le aconseja no ayunar y luego consulta a un rabino para conocer el consejo del médico. La práctica general es comer sólo lo necesario para satisfacer las necesidades. Si un médico le aconseja a uno no ayunar, pero no puede consultar a un rabino, debe comer de acuerdo con el consejo del médico. [5]
Si uno siente que puede tener un problema de salud que puede verse agravado por el ayuno, pero no hay médicos ni rabinos disponibles para aconsejarlo, debe utilizar su propio criterio y se le permite abstenerse de ayunar. En tales casos, uno no debe retrasar la comida para hablar con la autoridad correspondiente ni sentirse culpable por comer en esta situación. [5]
Quien debe comer en Yom Kippur debe hacerlo sólo en la medida de lo necesario para evitar agravar una afección médica. El ayuno, en la medida de lo posible, tiene prioridad sobre la oración (y por lo tanto, no se debe comer más sólo para poder asistir a la sinagoga o rezar con más concentración). Todas las bendiciones que normalmente se recitan antes y después de comer se recitan como de costumbre. [5]
Los ayunos que no sean de Yom Kippur se consideran más indulgentes. A quien no se sienta capaz de ayunar se le permite romper el ayuno sin consultar a un médico o rabino. [5]
En todos los ayunos, a quien esté tomando un medicamento por cualquier motivo se le permite consumir alimentos o agua según sea necesario para ayudar a tomar el medicamento. Si el medicamento tiene instrucciones de consumir alimentos o bebidas junto con el medicamento, no se le permite ayunar y no es necesario consultar con un médico o rabino. [5]
Una persona que se deshidrata gravemente durante cualquier ayuno debe consumir suficientes líquidos para restablecer su cuerpo a niveles normales de hidratación.
La ley rabínica prohíbe comer en determinados momentos, incluso en días que no son de ayuno, como antes de la oración matutina diaria, antes de recitar el kidush en Shabat o Yom Tov, y entre el final de Shabat y la Havdalá . En particular, estas leyes deben ser seguidas estrictamente por los hombres adultos y también deben ser seguidas por las mujeres adultas que no estén embarazadas o amamantando. Si bien lo mejor es esperar estos períodos más cortos en lugar de comer, incluso para alguien cuya condición médica exige comer con frecuencia, existen excepciones: [ cita requerida ]
Existen algunas leyes judías que no se pueden violar, incluso cuando una vida está en peligro. En estos casos, se debe sacrificar una vida, en lugar de quebrantar la Halajá. Entre ellas se incluyen:
La idolatría en el judaísmo , conocida como Avodah Zara (עבודה זרה, lit. adoración extraña/extraña ) incluye no solo la adoración de ídolos, sino cualquier intento de representar visualmente a Dios . [27] Un ejemplo famoso de esto se encuentra en la interpretación talmúdica de Ana y sus siete hijos , que afirma que la familia fue martirizada para evitar adorar ídolos. [28] A pesar de la dura prohibición, el comentario rabínico hace excepciones para los judíos obligados a abandonar el judaísmo o criados sin suficiente conocimiento de este .
No se pueden realizar actos sexuales prohibidos , ni siquiera si son necesarios para salvar una vida. Entre estos actos se incluyen: [29]
Aunque el matrimonio interreligioso no está permitido en el judaísmo ortodoxo , incluso en el caso de pikuach nefesh , el matrimonio de Ester con el rey de Persia no se considera un pecado, porque ella permaneció pasiva y arriesgó su vida para salvar la de todo el pueblo judío. [30]
No se permite, para preservar la vida, ningún acto que cause intencionalmente la muerte de otra persona (considerado un acto de homicidio), que lesione a una persona de modo que el potencial de muerte a causa de las lesiones sea alto o que de otro modo cree una situación peligrosa que muy probablemente pondrá en riesgo una o más vidas. Los ejemplos prohibidos son: [31]
Una excepción en la que se permite matar a otra persona es el caso de un rodef (agresor), que puede ser asesinado para salvar la vida de uno mismo o de otra persona. Esto permite los asesinatos en tiempos de guerra y los asesinatos en defensa propia, o para salvar a otra persona de un agresor en el judaísmo. El aborto también está permitido en la ley judía si el feto no nacido pone en peligro la vida de la madre, porque entonces se considera que el feto es un rodef . La afirmación "rodef" también se utiliza para permitir la separación de gemelos unidos cuando es probable o incluso seguro que uno morirá como resultado de la operación si esto es necesario para salvar al otro. [6]
Si bien no está permitido entregar automáticamente la propia vida para salvar la vida de otra persona (un acto de suicidio , prohibido por la ley judía ), se puede arriesgar la propia vida para salvar la vida de otra persona. Sin embargo, está prohibido poner la propia vida en mayor riesgo que el de la otra persona.
No se puede poner en peligro la vida de otra persona, especialmente contra su voluntad, para salvar su propia vida o la de otro.
Los académicos han cuestionado durante mucho tiempo si está permitido o no robar para salvar una vida. La mayoría ha llegado a la conclusión de que robar el sustento de una persona pobre está prohibido en circunstancias que pongan en peligro su vida, ya que se considera que la vida de una persona pobre que pierde incluso una pequeña parte de su sustento está en peligro. Además, está estrictamente prohibido operar un negocio o una operación similar que robe o defraude intencionalmente a los pobres de todo o parte de su sustento, incluso para salvar una vida. Está prohibido robar o defraudar a una gran empresa, organización o al gobierno si los pobres sufrirán como resultado de la pérdida de estos fondos por parte de la empresa, organización o gobierno. Si una empresa sufre la pérdida de dinero debido a un fraude o robo, puede trasladar las pérdidas a los clientes aumentando sus precios y, como resultado, los pobres pueden tener que gastar más. El gobierno, si es engañado, puede aumentar los impuestos, incluso a los pobres, o recortar los servicios de los que se benefician los pobres.
El mandamiento de salvar la vida también puede hacer referencia a argumentos éticos respecto de la tortura. [32]
Una delegación de ZAKA , un equipo de rescate formado por hombres haredíes , trabajó en la capital haitiana , Puerto Príncipe , poco después del terremoto de Haití de 2010. Se tomaron el tiempo para recitar las oraciones de Shabat y continuaron trabajando durante todo el Shabat. [33] [34]
"Hicimos todo lo posible para salvar vidas, a pesar del Shabat. La gente nos preguntaba: '¿Por qué están aquí? Aquí no hay judíos', pero estamos aquí porque la Torá nos ordena salvar vidas... Estamos profanando el Shabat con orgullo..."
— Mati Goldstein, comandante de la misión de rescate judía ZAKA tras el terremoto de Haití de 2010 [34]
En 2020, con la pandemia de COVID-19 , muchas autoridades religiosas han apoyado el concepto de distanciamiento social , incluso anulando el requisito de rezar en un minyan y otros mandatos religiosos mediante la transmisión en vivo. [35] [36] Las diferentes denominaciones del judaísmo abordaron los desafíos de la pandemia a su manera. Por ejemplo, si bien muchas autoridades ortodoxas convencionales estuvieron de acuerdo en que valía la pena perderse un servicio presencial para evitar el riesgo de enfermedad, las comunidades de judíos haredíes y jasídicos continuaron reuniéndose en la sinagoga. [37]