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La religión hawaiana se refiere a las creencias y prácticas religiosas indígenas de los hawaianos nativos , también conocida como el sistema kapu . La religión hawaiana se basa en gran medida en la religión tapu común en Polinesia y probablemente se originó entre los tahitianos y otros isleños del Pacífico que desembarcaron en Hawái entre 500 y 1300 d. C. [1] Es politeísta y animista , con una creencia en muchas deidades y espíritus, incluida la creencia de que los espíritus se encuentran en seres no humanos y objetos como otros animales, las olas y el cielo. Fue solo durante el reinado de Kamehameha I que un gobernante de la isla de Hawái intentó imponer una religión "hawaiana" singular en todas las islas hawaianas que no fuera el cristianismo . [2]
En la actualidad, las prácticas religiosas hawaianas están protegidas por la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos . [3] La religión hawaiana tradicional no está relacionada con la práctica moderna de la Nueva Era conocida como " Huna ". [4] [5]
La religión hawaiana es politeísta , con muchas deidades, entre las que destacan Kāne , Kū , Lono y Kanaloa . [6] Otras deidades notables incluyen a Laka , Kihawahine , Haumea , Papahānaumoku y, la más famosa, Pele . [6] Además, se considera que cada familia tiene uno o más espíritus guardianes conocidos como ʻaumakua que protegen a la familia. [6]
Una desglose del panteón hawaiano [7] consta de los siguientes grupos:
Otro desglose [8] consta de tres grandes grupos:
No todos los hawaianos antiguos creían en deidades. Algunos eran ateos y se los llamaba "aia". [9]
Un mito de la creación hawaiano está plasmado en el Kumulipo , un canto épico que vincula a los aliʻi , o la realeza hawaiana, con los dioses. El Kumulipo se divide en dos secciones: la noche, o pō , y el día, o ao , correspondiendo la primera a la divinidad y la segunda a la humanidad . Tras el nacimiento de Laʻilaʻi , la mujer, y Kiʻi , el hombre, el hombre consigue seducir y reproducirse con la mujer antes de que el dios Kāne tenga una oportunidad, con lo que el linaje divino de los dioses es más joven y, por tanto, subordinado al linaje del hombre. Esto, a su vez, ilustra la transición de la humanidad de ser símbolos de los dioses (el significado literal de kiʻi ) a ser el guardián de estos símbolos en forma de ídolos y similares. [10] El Kumulipo se recitaba durante la época de Makahiki, para honrar al dios de la fertilidad, Lono. [11]
Los Kahuna eran individuos educados y muy respetados que formaban una clase social jerárquica que servía al rey y a los cortesanos y ayudaba a los Maka'ainana (gente común). Seleccionados para cumplir con muchos propósitos prácticos y gubernamentales, los Kahuna solían ser curanderos, navegantes, constructores, profetas/trabajadores del templo y filósofos.
También hablaban con los espíritus. En 1867, Kahuna Kūpaʻiulu de Maui describió un ritual de contrabrujería para curar a alguien enfermo debido a hoʻopiʻopiʻo , los malos pensamientos de otra persona. Dijo que se agitaba una kapa (tela), se decían oraciones y luego, "si el espíritu maligno aparece de repente ( puoho ) y posee al paciente, entonces él o ella puede ser salvado inmediatamente por la conversación entre el practicante y ese espíritu". [12]
Pukui y otros creían que los kahuna no tenían experiencias místicas trascendentes como las descritas en otras religiones. Aunque una persona poseída ( noho ) entraba en un estado de trance , no se trataba de una experiencia extática sino simplemente de una comunión con los espíritus conocidos. [ cita requerida ]
El término kapu hace referencia a un sistema de tabúes diseñado para separar a los espiritualmente puros de los potencialmente impuros. Se cree que llegó con Pāʻao, un sacerdote o jefe de Tahití que llegó a Hawái en torno al año 1200 d. C. [13] , y que el kapu impuso una serie de restricciones a la vida cotidiana. Entre las prohibiciones se encontraban las siguientes:
La tradición hawaiana muestra que el `Aikapu fue una idea impulsada por el Kahuna para que Wākea, el padre del cielo, pudiera estar a solas con su hija, Hoʻohokukalani, sin que su wahine, o esposa, Papa, la madre tierra, se diera cuenta. Los espiritualmente puros o laʻa , que significa "sagrado", y los impuros o haumia debían estar separados. El `Aikapu incluía:
Otros Kapus fueron Mālama ʻĀina , que significa "cuidado de la tierra" y Niʻaupiʻo . La tradición dice que mālama ʻāina se originó a partir del primer hijo de Wākea y Hoʻohokukalani que se deformó, por lo que lo enterraron en el suelo y lo que brotó se convirtió en el primer kalo , también conocido como taro. Las islas hawaianas son todas hijas de Papa, Wākea y Hoʻohokukalani, por lo que básicamente significa que son hermanos mayores de los jefes hawaianos. [17] El segundo hijo de Wākea y Hoʻohokukalani se convirtió en el primer Aliʻi Nui , o "Gran Jefe". Esto pasó a llamarse Niʻaupiʻo , el incesto del jefe para crear al "niño piadoso". [18]
Los castigos por romper el kapu podían incluir la muerte, aunque si uno podía escapar a una puʻuhonua (por ejemplo Pu'uhonua o Honaunau National Historical Park ), una ciudad de refugio, uno podía salvarse. [19] Kāhuna nui ordenaba largos períodos durante los cuales toda la aldea debía tener silencio absoluto. Ningún bebé podía llorar, ningún perro aullar o ningún gallo cantar, bajo pena de muerte.
Los sacrificios humanos no eran desconocidos. [20] [ aclaración necesaria ]
El sistema kapu se mantuvo vigente hasta 1819 (ver más abajo).
La oración era una parte esencial de la vida hawaiana, y se empleaba para construir una casa, hacer una canoa y dar masajes lomilomi . Los hawaianos dirigían oraciones a varios dioses según la situación. Cuando los curanderos recogían hierbas para la medicina, normalmente rezaban a Kū y Hina, hombre y mujer, derecha e izquierda, de pie y boca arriba. La gente adoraba a Lono durante la temporada de Makahiki y a Kū en tiempos de guerra. [ cita requerida ]
Las historias del siglo XIX describen la oración a lo largo del día, con oraciones específicas asociadas con actividades mundanas como dormir, comer, beber y viajar. [21] [22] Sin embargo, se ha sugerido que la actividad de la oración difería de los estilos serviles de oración que a menudo se ven en el mundo occidental:
...la postura habitual para la oración –sentado erguido, con la cabeza alta y los ojos abiertos– sugiere una relación marcada por el respeto y el amor propio. Los dioses podían ser imponentes, pero el ʻaumākua tendía un puente entre los dioses y el hombre. Los dioses poseían un gran mana , pero el hombre también tenía algo de mana . Puede que nada de esto fuera cierto en la época de Pāʻao , pero, por lo demás, el hawaiano no parecía postrarse ante sus dioses. [23]
Los heiau servían como puntos focales para la oración en Hawái. Se ofrecían ofrendas, sacrificios y oraciones en estos templos, en los miles de ko'a ( santuarios ), en una multitud de wahi pana (lugares sagrados) y en pequeños kuahu (altares) en hogares particulares.
Aunque no está claro cuándo llegaron los primeros colonos a las islas hawaianas , hay evidencia significativa de que las islas fueron colonizadas no más tarde del año 800 d. C. y la inmigración continuó hasta aproximadamente el año 1300 d. C. [24] Los colonos vinieron de las Marquesas y la Gran Polinesia . En algún momento, una afluencia significativa de colonos tahitianos desembarcó en las islas hawaianas, trayendo consigo sus creencias religiosas .
La religión hawaiana primitiva se parecía a otras religiones polinesias en que se centraba principalmente en fuerzas naturales como las mareas , el cielo y la actividad volcánica , así como en la dependencia del hombre de la naturaleza para su subsistencia. Los principales dioses primitivos reflejaban estas características, ya que los primeros hawaianos adoraban a Kāne (el dios del cielo y la creación), Kū (el dios de la guerra y las actividades masculinas), Lono (el dios de la paz, la lluvia y la fertilidad) y Kanaloa (el dios del océano).
Como cultura indígena , distribuida en ocho islas, con oleadas de inmigración durante cientos de años desde varias partes del Pacífico Sur , las prácticas religiosas evolucionaron con el tiempo y de un lugar a otro de diferentes maneras.
La erudita hawaiana Mary Kawena Pukui , que se crió en Kaʻū, Hawái , sostenía que los primeros dioses hawaianos eran benignos. [25] Una tradición de Molokai sigue esta línea de pensamiento. El autor e investigador Pali Jae Lee escribe: "Durante estos tiempos antiguos, la única 'religión' era la de la familia y la unidad con todas las cosas. La gente estaba en sintonía con la naturaleza, las plantas, los árboles, los animales, la ʻāina y entre sí. Respetaban todas las cosas y cuidaban de todas las cosas. Todo era pono ". [26]
"En la corriente dominante del pensamiento occidental existe una separación fundamental entre lo humano y lo divino... En muchas otras culturas, sin embargo, no existen tales diferencias entre lo humano y lo divino. Algunos pueblos no tienen el concepto de un 'Ser Supremo' o 'Dios Creador' que sea por naturaleza 'distinto' a su creación. Sin embargo, afirman que experimentan un mundo espiritual en el que seres más poderosos que ellos se preocupan por ellos y pueden ser llamados en busca de ayuda." [27]
"Junto con los antepasados y los dioses, los espíritus son parte de la familia de los hawaianos. [ aclaración necesaria ] "Hay muchos tipos de espíritus que ayudan para el bien y muchos que ayudan para el mal. Algunos mienten y engañan, y algunos son veraces... Es algo maravilloso cómo los espíritus ( ʻuhane de los muertos y los 'ángeles' ( anela ) de los ʻaumākua pueden poseer a personas vivas. Nada es imposible para los espíritus-dioses, akua ". [28]
El rey Kamehameha el Grande murió en 1819. Posteriormente, dos de sus esposas, Kaʻahumanu y Keōpūolani , entonces las dos personas más poderosas del reino, se pusieron de acuerdo con el kahuna nui , Hewahewa . Convencieron al joven Liholiho, Kamehameha II , para que derrocara el sistema kapu . Ordenaron al pueblo que quemara las estatuas de madera y derribara los templos de roca.
Sin el sistema jerárquico de religión, algunos abandonaron a los antiguos dioses y otros continuaron con las tradiciones culturales de adorarlos, especialmente su ʻaumākua familiar .
A partir de 1820, llegaron misioneros cristianos protestantes de los Estados Unidos y acabaron adquiriendo una gran influencia política, moral y económica en el Reino de Hawái. La mayoría de los aliʻi se convirtieron al cristianismo , incluidos Kaʻahumanu y Keōpūolani, pero Kaʻahumanu tardó 11 años en promulgar leyes contra las antiguas prácticas religiosas:
Está prohibido adorar ídolos como palos, piedras, tiburones, huesos muertos, dioses antiguos y todos los dioses falsos. Hay un solo Dios, Jehová. Él es el Dios a quien adorar. Están prohibidos el hula, el canto ( olioli ), la canción de placer ( mele ), las malas palabras y el baño de las mujeres en lugares públicos. Está prohibido plantar ʻawa . Ni los jefes ni los plebeyos deben beber ʻawa. [29]
A pesar de la ilegalización de las prácticas religiosas tradicionales hawaianas, varias tradiciones sobrevivieron gracias a la integración, a la práctica en la clandestinidad o en las comunidades rurales de las islas. Entre las tradiciones que sobrevivieron se encuentran la adoración de los dioses ancestrales familiares o ʻaumākua , la veneración de iwi o huesos y la preservación de lugares sagrados o wahi pana . El hula , que en un tiempo estuvo prohibido como práctica religiosa, hoy se practica tanto en contextos espirituales como seculares.
Además de las tradiciones que sobreviven, algunos hawaianos practican versiones cristianizadas de tradiciones antiguas. Otros practican la antigua fe como correligión .
En la década de 1930, el autor estadounidense Max Freedom Long originó una filosofía y práctica que llamó "Huna" . [30] Mientras que Long y sus sucesores representan esta invención como un tipo de ocultismo hawaiano antiguo , [30] los académicos Rothstein y Chai lo consideran una mezcla de la Nueva Era de apropiación cultural y fantasía, [4] [5] y no representativa de la religión tradicional hawaiana. [4] [5]
Las creencias tradicionales también han desempeñado un papel en la política de Hawái posterior al contacto. En la década de 1970, la religión hawaiana experimentó un resurgimiento durante el Renacimiento hawaiano . En 1976, miembros de un grupo "Protect Kahoʻolawe ʻOhana " presentaron una demanda en un tribunal federal por el uso de Kahoʻolawe por parte de la Marina de los Estados Unidos para prácticas de tiro . Al acusar a la práctica de perturbar importantes lugares culturales y religiosos, Aluli et al. v. Brown obligó a la Marina a inspeccionar y proteger lugares importantes, realizar actividades de conservación y permitir un acceso limitado a la isla con fines religiosos. [31]
La indignación por el descubrimiento de 1.000 tumbas (que datan del año 850 d. C.) durante la construcción de un hotel Ritz-Carlton en Maui en 1988 dio lugar al rediseño y la reubicación del hotel en el interior, así como al nombramiento del sitio como lugar histórico estatal. [32]
Desde 2014, se han producido en la isla de Hawái una serie de protestas y manifestaciones en relación con la elección de Mauna Kea como emplazamiento del Telescopio de Treinta Metros . Estas protestas se han conocido como las Protestas del Telescopio de Treinta Metros. Algunos hawaianos consideran a Mauna Kea como la montaña más sagrada de la religión y la cultura nativas hawaianas. Los practicantes culturales nativos hawaianos han fracasado repetidamente en los tribunales a la hora de demostrar que estas prácticas [ ¿cuáles? ] son anteriores a 1893 (el umbral de protección según la ley del estado de Hawái). Las protestas comenzaron a nivel local en el estado de Hawái el 7 de octubre de 2014, pero se hicieron globales a las pocas semanas del arresto, el 2 de abril de 2015, de 31 personas que habían bloqueado la carretera para mantener a los equipos de construcción fuera de la cumbre. [33]
Song, Jaymes (27 de mayo de 2007). «El auge del desarrollo en Hawái perturba a los muertos». Oakland, CA, EE. UU.: Oakland Tribune . Archivado desde el original el 10 de junio de 2013. Consultado el 30 de junio de 2012 .(se requiere suscripción)