En teoría de sistemas , " diferenciación " es el aumento de subsistemas en una sociedad moderna para aumentar la complejidad de una sociedad. Cada subsistema puede establecer conexiones diferentes con otros subsistemas, y esto conduce a una mayor variación dentro del sistema para responder a la variación en el entorno .
La diferenciación que conduce a una mayor variación permite mejores respuestas al medio ambiente, y también una evolución más rápida (o quizás una evolución sociocultural ), que se define sociológicamente como un proceso de selección a partir de la variación ; cuanta más diferenciación (y por tanto variación) esté disponible, mejor será la selección. [1] : 95–96
Talcott Parsons fue el primer teórico importante en desarrollar una teoría de la sociedad consistente en un subsistema funcionalmente definido, que surge desde un punto de vista evolutivo a través de un proceso cibernético de diferenciación. Niklas Luhmann , que estudió con Talcott Parsons, tomó el modelo de este último y lo cambió de manera significativa. Parsons consideraba la sociedad como las actividades combinadas de sus subsistemas dentro de la lógica de una jerarquía cibernética. Para Parsons, aunque cada subsistema (por ejemplo, su clásico esquema AGIL cuatripartito o paradigma AGIL) tendería a tener tendencias autorreferenciales y seguiría un camino relacionado de diferenciación estructural, ocurriría en una comunicación interpenetrante constante con los otros subsistemas y el equilibrio histórico entre varios subsistemas determinaría el grado relativo en el que el equilibrio estructural La diferenciación entre subsistemas se produciría o no. En contraste con Luhmann, Parsons destacaría que si bien cada subsistema tenía capacidades autorreferenciales y una lógica interna propia (ubicada en última instancia en el mantenimiento de patrones de cada sistema) en la realidad histórica, la interacción, la comunicación y la habilitación mutua reales entre los subsistemas era crucial no sólo para cada subsistema sino para el desarrollo general del sistema social (y/o "sociedad"). En la historia real, Parsons sostuvo que la fuerza histórica relativa de varios subsistemas (incluido el equilibrio interpenetrante de los subsistemas de cada subsistema) podría bloquear o promover las fuerzas de diferenciación de sistemas. En general, Parsons opinaba que la principal cuestión "guardián" que promueve el bloqueo debía encontrarse en la codificación histórica del sistema cultural, incluidas las "tradiciones culturales" (que Parsons en general consideraba parte del llamado " sistema fiduciario" (que facilitó el epicentro normativamente definitorio de la comunicación y el modo histórico de institucionalización entre el sistema cultural y social). (Por ejemplo, las diversas formas en que el Islam ha sido transferido como patrón cultural a varios sistemas sociales (Egipto, Irán, Túnez , Yemen, Pakistán, Indonesia, etc.) dependen de la forma particular en que los símbolos-valores islámicos centrales han sido codificados dentro de cada sistema fiduciario particular (que a su vez depende de una serie de diversos factores sociales y relacionados con la historia)). ámbito de las tradiciones culturales Parsons se centró particularmente en la influencia de las principales religiones del mundo, pero también sostiene que en el curso del proceso general de racionalización del mundo y el proceso de secularización relacionado, la estructura del esquema de valores de las religiones religiosas y "mágicas" "los sistemas se "transformarían" gradualmente en ideologías políticas, doctrinas de mercado, sistemas folclóricos, estilos de vida sociales y movimientos estéticos (y así sucesivamente).Esta transformación, según Parsons, no fue tanto la destrucción de los esquemas de valores religiosos (aunque tal proceso también podría ocurrir) sino, en general, la forma en que los valores "religiosos" (y en un sentido más amplio, "constitutivos") tenderían a moverse. de una "representación" religioso-mágica y primordial a una más secularizada y más "moderna" en su expresión institucionalizada y simbólica; Esto nuevamente coincidiría con la creciente independencia relativa de los sistemas de simbolización expresiva frente a las líneas de diferenciación cognitivas y evaluativas (por ejemplo, el movimiento del flower power en los años 60 y principios de los 70 sería un momento particular en este mayor impacto en factores de simbolización expresiva en el modo interpenetrante general del sistema social.La música rock de la década de 1950 y la expresividad sensual de Elvis serían otro ejemplo, porque la forma en que la simbolización expresiva tendería a aumentar su impacto frente a otros factores de diferenciación de sistemas, que nuevamente según Parsons era parte de (la lógica evolutiva más profunda, que en parte se relacionó con el mayor impacto de la función de fijación de objetivos del sistema cultural y al mismo tiempo se relacionó con el mayor factor del individualismo institucionalizado, que se ha convertido en una característica fundamental de la modernidad histórica). Luhmann tiende a afirmar que cada subsistema tiene sus propios "impulsos" autopoeíticos . En lugar de reducir la sociedad en su conjunto a uno de sus subsistemas, es decir; Karl Marx y la Economía , o Hans Kelsen y Law , Luhmann basa su análisis en la idea de que la sociedad es un sistema autodiferenciado que, para lograr el dominio sobre un entorno que siempre es más complejo que él, aumentará su propia complejidad a través de una proliferación de subsistemas. Aunque Luhmann afirma que la sociedad no puede reducirse a ninguno de sus subsistemas, sus críticos sostienen que sus supuestos autopoiéticos hacen imposible "constituir" una sociedad en absoluto y que la teoría de Luhmann es inherentemente contradictoria. [2] La " religión " es más extensa que la iglesia , la " política " trasciende el aparato gubernamental y la " economía " abarca más que la suma total de las organizaciones de producción . [3]
Hay cuatro tipos de diferenciación: segmentación, estratificación, centro-periferia y funcional.
Niklas Luhmann (1927-1998) fue un sociólogo alemán y "teórico de sistemas sociales", así como uno de los pensadores modernos más destacados en la teoría de sistemas sociológicos. Luhmann nació en Lüneburg , Alemania, estudió derecho en la Universidad de Friburgo de 1946 a 1949, en 1961 fue a Harvard , donde conoció y estudió con Talcott Parsons , entonces el teórico de sistemas sociales más influyente del mundo. En años posteriores, Luhmann descartó la teoría de Parsons y desarrolló un enfoque propio rival. Su obra maestra, Die Gesellschaft der Gesellschaft ("La sociedad de la sociedad"), apareció en 1997 y ha sido objeto de muchas revisiones y críticas desde entonces.
La diferenciación segmentaria divide partes del sistema según la necesidad de cumplir funciones idénticas una y otra vez. Por ejemplo, un fabricante de automóviles puede tener fábricas funcionalmente similares para la producción de automóviles en muchos lugares diferentes. Cada ubicación está organizada de la misma manera; cada una tiene la misma estructura y cumple la misma función: producir automóviles. [1] : 96
La diferenciación estratificatoria o estratificación social es una diferenciación vertical según rango o estatus en un sistema concebido como jerarquía . Cada rango cumple una función particular y distinta en el sistema, por ejemplo, el presidente de la empresa de fabricación , el director de planta , y llega hasta el trabajador de la línea de montaje . En la diferenciación segmentaria, la desigualdad es una varianza accidental y no cumple ninguna función esencial; sin embargo, la desigualdad es sistémica en la función de los sistemas estratificados. Un sistema estratificado se preocupa más por los rangos superiores (presidente, gerente) que por los rangos inferiores (obrero de montaje) en lo que respecta a la "comunicación influyente". Sin embargo, los rangos dependen unos de otros y el sistema social colapsará a menos que todos los rangos realicen sus funciones. Este tipo de sistema tiende a requerir que los rangos inferiores inicien el conflicto para trasladar la comunicación influyente a su nivel. [1] : 97
La diferenciación centro-periferia es un vínculo entre lo segmentario y lo estratificatorio; un ejemplo más es que las empresas automotrices pueden haber construido fábricas en otros países; sin embargo, la sede de la empresa sigue siendo el centro que gobierna y, en cualquier medida, controla las fábricas periféricas. [1] : 98
La diferenciación funcional es la forma que domina la sociedad moderna y es también la forma más compleja de diferenciación. Todas las funciones dentro de un sistema se atribuyen a una unidad o sitio en particular. Nuevamente, citando como ejemplo la empresa automotriz, ésta puede estar "funcionalmente diferenciada" departamentalmente, teniendo un departamento de producción, administración, contabilidad, planificación, personal, etc. La Diferenciación Funcional tiende a ser más flexible que la Estratificante, pero simplemente como un sistema estratificado. Depende de todos los rangos, en un sistema funcional, si una parte no cumple su tarea, todo el sistema tendrá grandes dificultades para sobrevivir. Sin embargo, mientras cada unidad sea capaz de cumplir su función separada, las unidades diferenciadas se vuelven en gran medida independientes; Los sistemas funcionalmente diferenciados son una mezcla compleja de interdependencia e independencia. Por ejemplo, la división de planificación puede depender de la división de contabilidad para los datos económicos, pero mientras los datos se recopilen con precisión, la división de planificación puede ignorar la metodología involucrada para recopilar los datos, interdependencia pero independencia. [1] : 98
El código es una forma de distinguir elementos dentro de un sistema de aquellos elementos que no pertenecen a ese sistema. Es el lenguaje básico de un sistema funcional. Ejemplos son la verdad para el sistema científico, el pago para el sistema económico , la legalidad para el sistema jurídico ; su propósito es limitar los tipos de comunicación permitida. Según Luhmann un sistema sólo entenderá y utilizará su propio código, y no entenderá ni utilizará el código de otro sistema; no hay forma de importar el código de un sistema a otro porque los sistemas están cerrados y solo pueden reaccionar a cosas dentro de su entorno. [1] : 100
Se ejemplifica que en la diferenciación segmentaria, si un segmento no cumple su función, no afecta ni amenaza al sistema más grande. Si una planta automotriz en Michigan deja de producir, esto no amenaza al sistema en general ni a las plantas en otros lugares. Sin embargo, a medida que aumenta la complejidad, también aumenta el riesgo de avería del sistema. Si una estructura de rangos en un sistema estratificado falla, amenaza al sistema; un sistema Centro-Periferia podría verse amenazado si la medida de control o el Centro/Sede fallaran; y en un sistema funcionalmente diferenciado, debido a la existencia de interdependencia a pesar de la independencia, el fracaso de una unidad causará un problema para el sistema social, lo que posiblemente conducirá a su colapso. El crecimiento de la complejidad aumenta la capacidad de un sistema para lidiar con su entorno, pero la complejidad aumenta el riesgo de falla del sistema. Es importante señalar que los sistemas más complejos no necesariamente excluyen a los sistemas menos complejos; en algunos casos, el sistema más complejo puede requerir la existencia del sistema menos complejo para funcionar. [1] : 98-100
Luhmann utiliza la distinción operativa entre sistema y entorno para determinar que la sociedad es un sistema complejo que replica la distinción sistema/entorno para formar subsistemas internos. La ciencia se encuentra entre estos sistemas sociales internamente diferenciados, y dentro de este sistema está la sociología del subsistema. Aquí, en la sociología de sistemas, Luhmann se encuentra nuevamente a sí mismo como un observador que observa la sociedad. Su conocimiento de la sociedad como un sistema internamente diferenciado es una observación contingente hecha desde dentro de uno de los sistemas de funciones especializados que observa. Concluye, por tanto, que cualquier teoría social que reclame un estatus universal debe tener en cuenta esta contingencia. Una vez que se utiliza la distinción básica sistema/entorno, ninguna de las distinciones filosóficas o sociológicas tradicionales ( trascendental y empírica , sujeto y objeto , ideología y ciencia ) puede eliminar la contingencia de la selectividad forzada. Así, la teoría de los sistemas sociales de Luhmann rompe no sólo con todas las formas de trascendentalismo , sino también con la filosofía de la historia. [4]
Luhmann es criticado por ser autorreferencial y repetitivo, esto se debe a que un sistema se ve obligado a observar la sociedad desde dentro de la sociedad. La teoría de sistemas, por su parte, despliega esta paradoja con la noción de que el observador observa la sociedad desde dentro de un subsistema (en este caso: la sociología) de un subsistema (ciencia) del sistema social. Sus descripciones son, por tanto, "sociedad de sociedad". [5]
Luhmann sintió que la sociedad que se tematizaba a sí misma como sociedad política se malinterpretaba a sí misma. Era simplemente un sistema social en el que un subsistema político recientemente diferenciado tenía primacía funcional. Luhmann analiza el enfoque marxista de una sociedad basada en la economía: En esta teoría, se entiende que el concepto de sociedad económica denota un nuevo tipo de sociedad en la que la producción , y más allá de eso "un sistema de necesidades metabólicamente fundado", reemplaza a la política como centro social central. proceso. Desde otra perspectiva también característica del pensamiento marxista, el término " sociedad burguesa " pretende significar que un segmento dominante políticamente definido es ahora reemplazado como estrato dominante por los propietarios de la propiedad. Las reservas de Luhmann respecto no sólo de las teorías marxistas, sino también de las burguesas, de la sociedad económica son paralelas a sus críticas a la filosofía política aristotélica como teoría de la sociedad política. Ambas teorías cometen el comprensible error de " pars pro toto ", de tomar la parte por el todo, lo que en este contexto significa identificar un subsistema social con el conjunto de la sociedad. El error puede atribuirse a la naturaleza dramática del surgimiento de cada subsistema y su primacía funcional (por un tiempo) en relación con las otras esferas de la sociedad. Sin embargo, la primacía funcional reivindicada para la economía no debería haber conducido a afirmar una permeación económica de todas las esferas de la vida. La noción de que la economía posee primacía funcional es compatible con la circunstancia bien conocida de que el subsistema político no sólo se diferenció cada vez más (de la religión , la moral y las costumbres , si no de la economía), sino que también continuó aumentando en tamaño y complejidad interna a lo largo de los años. el curso de toda la época capitalista . Porque la primacía funcional sólo necesita implicar que la complejidad interna de un subsistema dado sea la mayor y que la nueva etapa de desarrollo de la sociedad se caracterice por tareas y problemas que se originan principalmente en esta esfera. [6]