El rabino Meir ( hebreo : רַבִּי מֵאִיר ) fue un sabio judío que vivió en la época de la Mishná . Fue uno de los Tannaim de la cuarta generación (139-163). Es el tercer sabio más mencionado en la Mishná [ cita requerida ] y se lo menciona más de 3000 veces en el Talmud de Babilonia . [1] Su esposa Bruriah es una de las pocas mujeres citadas en la Guemará . [ cita requerida ]
Nació en Asia Menor . Según el Talmud, su padre era descendiente del emperador romano Nerón , quien, según se dice, escapó de la muerte en el momento de su deposición y se convirtió posteriormente al judaísmo. [2] Según Maimónides (Rambam), Nerón era su padre. [3]
Veinticuatro mil discípulos de Rabí Akiva murieron en una plaga. Encontró cinco nuevos discípulos, entre ellos Meir y los rabinos Judah ben Ilai , Eleazar ben Shammua , Jose ben Halafta y Shimon bar Yochai . [4]
Meir entró en la escuela de Rabí Akiva, y luego pasó a la escuela de Rabí Ismael . Durante este tiempo, Meir ejerció la profesión de escribano , copiando principalmente escritura sagrada, por lo que fue amonestado: "Hijo mío, presta especial atención a tu profesión, ya que tu profesión es obra del cielo; no sea que omitas una letra, o añadas una letra superflua, y al hacerlo descubras que has destruido con ello el mundo entero". [5] Luego regresó a Akiva, quien, reconociendo sus poderes dialécticos , lo ordenó por encima de sus otros discípulos. [6] Esta ordenación, que fue considerada inválida debido a la juventud de Meir, fue confirmada por Judah ben Baba . [7]
A diferencia de Akiva, Meir parece haberse mantenido al margen del movimiento revolucionario de Bar Kokhba . [8] Sin embargo, sufrió mucho por sus consecuencias. Su suegro, Hananiah ben Teradion , fue asesinado en las persecuciones de Adriano , y su cuñada fue llevada a Roma y vendida a un burdel.
Durante las persecuciones de Adriano, Meir vivió en el extranjero, pero regresó a Judea después de la derogación de los edictos opresivos y participó en el restablecimiento del Sanedrín en la ciudad de Usha . Poco después, Simeón ben Gamaliel II fue elegido patriarca y Meir se convirtió en hakham , cargo en el que se le encomendó la tarea de preparar los temas que se iban a discutir en el Sanedrín.
En la última parte de su vida, Meir perdió en un día a dos de sus hijos, que murieron repentinamente un sábado mientras él estaba en la casa de estudio . [9] Poco después de la muerte de sus hijos, murió su esposa. Según una leyenda, se suicidó después de haber sido deshonrada por uno de los alumnos de su marido. [10]
Los últimos años de la vida de Meir transcurrieron en Asia Menor. Fue inducido a abandonar Judea debido al conflicto que surgió entre él y el patriarca a causa del cambio introducido por Simeón en el ceremonial del Sanedrín. La costumbre exigía que sus miembros se pusieran de pie cuando el presidente, el juez o el lector entraban en la academia. Simeón dio una orden de que la asamblea se pusiera de pie en cuerpo solamente cuando él entrara, mientras que cuando entrara el juez sólo se levantarían los de la primera fila, y cuando entrara el lector sólo los de la segunda fila. Meir y Natán (el juez) se sintieron ofendidos por esta nueva disposición y decidieron demostrar la ineptitud de Simeón para su cargo, confundiéndolo con difíciles preguntas halájicas que no sería capaz de responder. Informado de esto, Simeón los expulsó del Sanedrín, pero no pudo impedirles que escribieran preguntas difíciles y las distribuyeran entre sus miembros. Obligado a readmitir a Natán y a Meir, consiguió que sus nombres no figuraran en las ordenanzas que él mismo había promulgado. Natán se sometió, pero Meir siguió poniendo en aprietos al patriarca haciéndole preguntas difíciles. Cuando, por fin, el patriarca amenazó con excomulgarlo, respondió: «No me importa tu sentencia a menos que puedas demostrarme a quién, por qué motivos y bajo qué condiciones puede imponerse la excomunión», y abandonó el Sanedrín. [11]
Una historia diferente en el Talmud de Babilonia indica que se vio obligado a huir a Babilonia debido a la persecución de las autoridades romanas, o debido a otras circunstancias poco claras. [12]
"Meir" puede haber sido un apodo . El Talmud babilónico afirma que su nombre real no era Meir sino Nehorai , y que el nombre real de Nehorai no era Nehorai sino más bien Nehemías o Eleazar ben Arach . [13] Este pasaje es ambiguo en cuanto a si Meir fue renombrado dos veces (de Nehorai y anteriormente de otro nombre), o si dos rabinos (Meir y Nehorai) fueron renombrados cada uno.
Según Yeshayah Berlin , Meir y Nehorai eran rabinos distintos. [14] Esta lectura está respaldada por varios de los manuscritos más antiguos del Talmud. [15]
En contraste, el erudito moderno John McGinley asume que Meir fue renombrado dos veces. Para explicar el cambio de nombre, McGinley señala que Eleazar ben Arach es descrito en otro lugar como el más grande de los Sabios, [16] y un estudiante de Yohanan ben Zakkai que (a una edad temprana) había dominado el significado de las revelaciones místicas que están asociadas con "la Obra del Carro". [17] McGinley sugiere que la virtual desaparición de Eleazar Ben Arach de las costumbres rabínicas [ se necesita más explicación ] permitió el uso de este nombre como un apodo para Meir, aceptable para la burocracia rabínica [ se necesita más explicación ] que permitió este nombre encubierto para honrarlo, pero con suficiente indirección como para no honrar también su accidentada historia con la burocracia rabínica. [18] El libro también dice que Yochanan Ben Zakai estableció un bet midrash en Bror Hayil después de que dejó Yavneh . Meir no fue un estudiante de Zakai en Yavneh.
Discípulo primero de Elisha ben Abuyah y después de Rabí Akiva , Meir fue uno de los Tannaim más importantes de la Mishná . Las enseñanzas de Akiva, a través de su alumno Meir, se convirtieron en la base de la Mishná.
Según el Talmud de Babilonia, todas las Mishnás que enuncian leyes sin introducirlas con una indicación de que se atribuyen a alguno de los Sabios se atribuyen a Meir. [19] Después de un intento fallido de forzar la renuncia del jefe del Sanedrín , las opiniones de Meir fueron anotadas, pero no en su nombre, sino como "Otros dicen...". [20] Sin embargo, en algunos lugares se registra la opinión de "Otros" junto a una opinión contradictoria de "Rabino Meir", lo que sugiere que esta identificación no es universal. [21]
Meir “era capaz de dar 48 razones para probar que algo era legalmente limpio, y otras tantas razones para probar que era impuro”. [6] Este exceso de dialéctica se da en el Talmud como la única razón por la cual sus halajot no recibieron fuerza de ley; los pros y contras que ofrecía eran tan casi iguales en fuerza que uno nunca sabía su verdadera opinión sobre un tema.
Al deducir nuevas halajot del texto bíblico, Meir utilizó con gran cautela las reglas hermenéuticas enumeradas por su maestro Ismael; y rechazó el método de Akiva de deducir una nueva halajá a partir de una partícula aparentemente superflua en el texto bíblico. [22]
Otras máximas suyas, sobre el estudio y el temor del Señor, han sido transmitidas por Johanan: "Aprende los caminos del Señor con todo tu corazón y con toda tu alma"; "Vela a las puertas de la Ley"; "Guarda la Ley en tu corazón"; "Que el temor del Señor esté siempre ante tus ojos y guarde tu lengua de malas palabras"; "Límpiate y purifícate para que puedas estar sin pecado ante el Señor, y Él estará contigo" [28]
Meir reprendió a quienes corren tras las riquezas:
La experiencia de Meir en el mundo fue amplia y variada, y la Aggadah registra varias de sus máximas sociales:
A Meir le gustaba hablar mientras viajaba:
Según el Talmud de Jerusalén , Meir murió en Assos y pidió que su tumba fuera colocada a la orilla del mar. [34]
Una tumba junto al Mar de Galilea ha sido asociada con un cierto "Rabino Meir" desde al menos 1210 d.C., cuando Samuel ben Samson registró que "Antes de llegar a [ Tiberias ] vimos la tumba del Rabino Meir"; sin embargo, no puede ser la tumba del tanna, que murió en Assos y fue enterrado junto al mar. Samuel b. Samson también registró la tumba de otro Rabino Meir, cerca de Safed . [35] Jehiel de París (siglo XIII) dijo que la tumba era la del por lo demás desconocido "Meir Katzin", y el estudiante anónimo de Najmánides (siglo XIV) dijo que era la tumba del por lo demás desconocido "Meir Tatzun". Moisés Bassola (16) registró que "Cerca de [Tiberias], una tumba marcada por piedras verticales . Siempre se reúnen para orar allí, y dicen que es la tumba de un cierto Rabino Meir que juró no sentarse nunca hasta que llegue el Mesías, y está enterrado de pie. Él no es el Rabino Meir de nuestra Mishná ". [36] [37] La conocida emigración de Najmánides a la región confundió aún más las cosas, ya que su acrónimo RMBN se asoció erróneamente con el ocupante de la tumba y se malinterpretó como Rabino Meir Baal haNes ("Rabino Meir del Milagro") en el siglo XIX. [38] [39]
Sin embargo, algunos comenzaron a afirmar que la tumba de “Meir” junto al Mar de Galilea era en realidad la de Rabí Meir, el tanna de la Mishná. Según esta opinión, los peregrinos visitan su tumba y recitan Tehilim y una oración especial, especialmente en su yahrtzeit (aniversario de su muerte), el 14 de Iyar , [40] que también es Pesaj Sheni . [41] Otras opiniones dicen que el verdadero yahrzeit/hilula es en Rosh Jodesh Teves, que coincide con Janucá. [42]
Se han nombrado organizaciones benéficas en honor a "Meir del Milagro", entre ellas la organización benéfica Colel Chabad Rabbi Meir Ba'al HaNes, fundada por el rabino Schneur Zalman de Liadi en 1788, la organización benéfica Kolel Ahavas Zion Siebenburgen, fundada en 1824, la organización benéfica 'Rabbi Meir Baal HaNeis Salant', fundada en 1860 por el rabino Shmuel Salant [43] y la organización benéfica Kolel Chibas Yerushalayim/Meir Baal HaNess .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "MEÏR (MEÏR BA'AL HA-NES = "Meïr el hacedor de milagros")". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.