La voluntad , en filosofía , es una facultad de la mente . La voluntad es importante como una de las partes de la mente, junto con la razón y el entendimiento . Se considera central en el campo de la ética debido a su papel en la posibilitación de la acción deliberada .
Una pregunta recurrente en la tradición filosófica occidental es la relativa al libre albedrío —y a la noción relacionada, pero más general, del destino— , que plantea la pregunta de cómo la voluntad puede ser verdaderamente libre si las acciones de una persona están determinadas por causas naturales o divinas . A su vez, esto está directamente relacionado con los debates sobre la naturaleza de la libertad y con el problema del mal .
El tratamiento clásico de la importancia ética de la voluntad se encuentra en la Ética a Nicómaco de Aristóteles , en los Libros III (capítulos 1-5) y VII (capítulos 1-10) . Estos debates han ejercido una gran influencia en el desarrollo del pensamiento ético y jurídico en la civilización occidental .
En el Libro III Aristóteles dividió las acciones en tres categorías en lugar de dos:
Es respecto de esta tercera clase de acciones que existe la duda sobre si deben ser elogiadas o censuradas o toleradas en diferentes casos.
La virtud y el vicio , según Aristóteles, dependen de nosotros. Esto significa que, aunque nadie es infeliz por voluntad propia, el vicio, por definición, siempre implica acciones que se decidieron por voluntad propia. El vicio proviene de los malos hábitos y de aspirar a cosas equivocadas, no de aspirar deliberadamente a la infelicidad. Por lo tanto, los vicios son voluntarios, al igual que las virtudes. Afirma que las personas tendrían que ser inconscientes para no darse cuenta de la importancia de permitirse vivir mal, y rechaza cualquier idea de que diferentes personas tengan diferentes visiones innatas de lo que es bueno.
En el Libro VII, Aristóteles habla del autodominio, o la diferencia entre lo que las personas deciden hacer y lo que realmente hacen. Para Aristóteles, la akrasia , "descontrol", se distingue del comportamiento animal porque es específico de los humanos e implica un pensamiento racional consciente sobre qué hacer, aunque las conclusiones de este pensamiento no se pongan en práctica. Cuando alguien se comporta de una manera puramente animal, para bien o para mal, no está actuando en base a ninguna elección consciente.
Aristóteles aborda también algunas cuestiones planteadas anteriormente, basándose en lo que ha explicado:
Inspirada por los filósofos islámicos Avicena y Averroes , la filosofía aristotélica se convirtió en parte de un enfoque estándar para todas las discusiones legales y éticas en Europa en la época de Tomás de Aquino [1] Su filosofía puede verse como una síntesis de Aristóteles y la doctrina cristiana primitiva formulada por Boecio y Agustín de Hipona , aunque también se citan fuentes como Maimónides y Platón y los eruditos musulmanes antes mencionados.
Con el recurso de la Escolástica , la Summa Theologica de Tomás de Aquino hace un tratamiento estructurado del concepto de voluntad. Una representación muy simple de este tratamiento podría ser la siguiente: [2]
Esto está relacionado con los siguientes puntos sobre el libre albedrío : [3]
El uso del inglés en las publicaciones filosóficas comenzó en el período moderno temprano , y por lo tanto la palabra inglesa "will" se convirtió en un término utilizado en la discusión filosófica. Durante este mismo período, la escolástica, que había sido en gran parte un movimiento en lengua latina, fue duramente criticada. Tanto Francis Bacon como René Descartes describieron el intelecto o entendimiento humano como algo que necesitaba ser considerado limitado y que necesitaba la ayuda de un enfoque metódico y escéptico para aprender sobre la naturaleza. Bacon enfatizó la importancia de analizar la experiencia de una manera organizada, por ejemplo la experimentación , mientras que Descartes, al ver el éxito de Galileo en el uso de las matemáticas en la física , enfatizó el papel del razonamiento metódico como en las matemáticas y la geometría. Descartes dijo específicamente que el error se produce porque la voluntad no se limita a juzgar cosas a las que se limita el entendimiento, y describió la posibilidad de tal juicio o elección de cosas ignorantemente, sin comprenderlas, como libre albedrío. El teólogo holandés Jacobus Arminius , consideraba que la libertad de la voluntad humana es obrar hacia la salvación individual y que las constricciones se producen debido al trabajo de la pasión que una persona lleva a cabo. San Agustín llama a la voluntad como "la madre y guardiana de todas las virtudes". [4]
Bajo la influencia de Bacon y Descartes, Thomas Hobbes realizó uno de los primeros intentos de analizar sistemáticamente cuestiones éticas y políticas de una manera moderna. Definió la voluntad en el capítulo VI de su Leviatán , con palabras que critican explícitamente las definiciones escolásticas medievales:
En la deliberación , el último apetito o aversión que se adhiere inmediatamente a la acción o a la omisión de la misma es lo que llamamos voluntad; el acto, no la facultad, de querer. Y los animales que tienen deliberación necesariamente deben tener también voluntad. La definición de la voluntad, dada comúnmente por las Escuelas, de que es un apetito racional, no es buena. Porque si lo fuera, entonces no podría haber un acto voluntario contra la razón. Porque un acto voluntario es el que procede de la voluntad y de ningún otro. Pero si en lugar de un apetito racional dijéramos un apetito que resulta de una deliberación precedente, entonces la definición es la misma que he dado aquí. La voluntad es, por lo tanto, el último apetito en la deliberación. Y aunque decimos en el discurso común que un hombre tuvo una vez la voluntad de hacer algo, que sin embargo se abstuvo de hacer, sin embargo, eso es propiamente una inclinación, que no hace que ninguna acción sea voluntaria, porque la acción no depende de ella, sino de la última inclinación o apetito. Porque si los apetitos intervinientes hacen que cualquier acción sea voluntaria, entonces no hay nada más que una inclinación o apetito. Entonces, por la misma razón, todas las aversiones intervinientes deberían hacer que la misma acción sea involuntaria; y así, una misma acción debería ser a la vez voluntaria e involuntaria.
Por esto es manifiesto que no sólo las acciones que tienen su comienzo en la codicia, ambición, lujuria u otros apetitos hacia la cosa propuesta, sino también aquellas que tienen su comienzo en la aversión o temor a las consecuencias que siguen a la omisión, son acciones voluntarias.
En relación con el "libre albedrío", la mayoría de los primeros filósofos modernos, incluidos Hobbes, Spinoza , Locke y Hume, creían que el término se utilizaba con frecuencia en un sentido erróneo o ilógico, y que los problemas filosóficos relativos a cualquier diferencia entre "voluntad" y "libre albedrío" se deben a una confusión verbal (porque toda voluntad es libre):
Un hombre libre es aquel que, en las cosas que puede hacer con su fuerza e ingenio, no se ve impedido de hacer lo que quiere . Pero cuando las palabras libre y libertad se aplican a cualquier cosa que no sean cuerpos, se abusa de ellas, pues lo que no está sujeto a movimiento no está sujeto a impedimentos; y, por lo tanto, cuando se dice, por ejemplo, que el camino es libre, no se significa libertad del camino, sino de aquellos que caminan por él sin detenerse. Y cuando decimos que un regalo es libre, no se quiere decir ninguna libertad del regalo, sino del dador, que no estaba obligado por ninguna ley o pacto a darlo. Así, cuando hablamos libremente , no se refiere a la libertad de voz o de pronunciación, sino del hombre, a quien ninguna ley ha obligado a hablar de otra manera que como lo hizo. Por último, del uso de la palabra libre albedrío no se puede inferir ninguna libertad de la voluntad, el deseo o la inclinación, sino la libertad del hombre; que consiste en que no encuentra ningún obstáculo para hacer lo que tiene voluntad, deseo o inclinación de hacer...” [5]
Spinoza sostiene que las acciones aparentemente "libres" en realidad no lo son, o que todo el concepto es una quimera porque las creencias "internas" son necesariamente causadas por eventos externos anteriores. La apariencia de lo interno es un error arraigado en la ignorancia de las causas, no en una volición real, y por lo tanto la voluntad siempre está determinada. Spinoza también rechaza la teleología y sugiere que la naturaleza causal junto con una orientación originaria del universo es todo lo que encontramos.
Algunas generaciones más tarde, David Hume planteó una idea muy similar a la de Hobbes:
Pero para proceder a este proyecto de reconciliación en lo que respecta a la cuestión de la libertad y la necesidad, la cuestión más polémica de la metafísica, la ciencia más polémica, no se necesitarán muchas palabras para demostrar que toda la humanidad ha estado siempre de acuerdo en la doctrina de la libertad así como en la de la necesidad, y que toda la disputa, también en este respecto, hasta ahora ha sido meramente verbal. Pues, ¿qué se entiende por libertad cuando se aplica a las acciones voluntarias? Seguramente no podemos querer decir que las acciones tienen tan poca conexión con los motivos, inclinaciones y circunstancias que unas no se siguen con cierto grado de uniformidad de las otras, y que unas no proporcionan ninguna inferencia por la que podamos concluir la existencia de las otras. Porque estas son cuestiones de hecho claras y reconocidas. Por libertad, entonces, sólo podemos significar un poder de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad ; es decir, si elegimos permanecer en reposo, podemos hacerlo; si elegimos movernos, también podemos hacerlo. Ahora bien, se admite universalmente que esta libertad hipotética pertenece a todo aquel que no esté preso y encadenado. Aquí, pues, no hay tema de disputa. [6]
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Jean-Jacques Rousseau añadió un nuevo tipo de voluntad a las ya discutidas por los filósofos, a la que llamó “voluntad general” ( volonté générale ). Este concepto se desarrolló a partir de las consideraciones de Rousseau sobre la teoría del contrato social de Hobbes, y describe la voluntad compartida de toda una ciudadanía, cuyo acuerdo se entiende que existe en las discusiones sobre la legitimidad de los gobiernos y las leyes. [7] [8]
La voluntad general consiste en un grupo de personas que creen que están en unísono, por lo que tienen una voluntad que se preocupa por su bienestar colectivo. [7] En este grupo, las personas mantienen su autonomía para pensar y actuar por sí mismas, lo que preocupa mucho a los libertarios, incluidos " John Locke , David Hume , Adam Smith e Immanuel Kant ", [9] que proclaman un énfasis en la individualidad y una separación entre "las esferas pública y privada de la vida". [9] No obstante, también piensan en nombre de la comunidad de la que forman parte. [7] [10]
Este grupo crea el pacto social , que se supone expresa la cooperación, la interdependencia y la actividad recíproca. [10] Como resultado de la voluntad general expresada en el contrato social, los ciudadanos de la comunidad que compone la voluntad general consienten todas las leyes, incluso aquellas con las que no están de acuerdo, o que están destinadas a castigarlos si desobedecen la ley [7] —el objetivo de la voluntad general es guiarlos a todos en la vida social y política. [11] Esto, en otras palabras, hace que la voluntad general sea consistente entre los miembros del estado, lo que implica que cada uno de ellos tiene ciudadanía y tiene libertad [7] siempre que consientan un conjunto de normas y creencias que promuevan la igualdad, el bienestar común y la falta de servidumbre. [10]
Según Thompson, la voluntad general tiene tres reglas que deben ser obedecidas para que funcione como se pretende: (1) la regla de igualdad: no se deben imponer deberes desiguales a ningún otro miembro de la comunidad para el beneficio personal de uno o para el de la comunidad; [12] (2) la regla de generalidad: el fin de la voluntad general debe ser aplicable a las necesidades similares de los ciudadanos, y se deben tener en cuenta los intereses de todos los miembros; [12] (3) la regla de no servidumbre: nadie tiene que renunciar a sí mismo ante ningún otro miembro de la comunidad, corporación o individuo, ni tiene que estar subordinado a los intereses o voluntades de la comunidad, corporación o individuo mencionados. [12]
Sin embargo, hay formas en las que la voluntad general puede fallar, como menciona Rousseau en El contrato social . Si la voluntad no produce un consenso entre la mayoría de sus miembros, sino que tiene un consenso minoritario, entonces la libertad no es factible. [13] Además, la voluntad general se debilita como consecuencia de que los intereses altruistas se vuelven egoístas, lo que se manifiesta en debates, lo que impulsa aún más a la ciudadanía a no participar en el gobierno, y los proyectos de ley dirigidos a intereses egoístas se ratifican como "leyes". [7] Esto lleva a la distinción entre la voluntad de todos frente a la voluntad general : la primera vela por los intereses de uno mismo o de una determinada facción, mientras que la segunda vela por los intereses de la sociedad en su conjunto. [14]
Aunque Rousseau cree que la voluntad general es beneficiosa, en el campo libertario hay quienes afirman que la voluntad del individuo triunfa sobre la del conjunto. [9] Por ejemplo, GWF Hegel criticó la voluntad general de Rousseau, ya que podía conducir a tensiones. Esta tensión, en opinión de Hegel, es la que existe entre la voluntad general y la particularidad subjetiva del individuo. [15] He aquí el problema: cuando uno consiente a la voluntad general, entonces se pierde la individualidad como resultado de tener que ser capaz de consentir cosas en nombre del pueblo, pero, paradójicamente, cuando la voluntad general está en acción, se pierde la imparcialidad como resultado de que la voluntad general se ajusta a un solo curso de acción, el consentido por el pueblo. [16]
Otro problema que plantea Hegel es el de la contingencia arbitraria. [17] Para Hegel, el problema se llama "la diferencia que implica la acción", [17] en la que la descripción de una acción por parte de un hacedor varía de la de los demás, y surge la pregunta, "¿Quién [elige] qué descripción [de la acción] es apropiada?" [17] Para Rousseau, la mayoría es donde reside la voluntad general, [13] pero para Hegel eso es arbitrario. [18] La solución de Hegel es encontrar universalidad en las instituciones de la sociedad [18] —esto implica que una decisión, una regla, etc. debe ser comprensible y el razonamiento detrás de ella no puede descansar en las reglas de la mayoría sobre la minoría solamente. [18] La universalidad en las instituciones de las sociedades se encuentra a través de la reflexión sobre el progreso histórico y que la voluntad general en la actualidad es una parte del desarrollo de la historia en su continuación y mejora. [18] [19] En términos de la voluntad general, la universalidad a partir de observar el desarrollo histórico puede permitir a los participantes que componen la voluntad general determinar cómo encajan en el esquema de estar en una comunidad igualitaria con otros, mientras que no se dejan obedecer a una fuerza arbitraria. [19] El pueblo de la voluntad general se ve a sí mismo como superior a sus antecesores que han hecho o no lo que ellos están haciendo, y se juzga a sí mismo en retrospectiva de lo que ha sucedido en el curso de los acontecimientos en el presente para formar una comunidad igual a los demás que no sea gobernada arbitrariamente. [20]
Además de Hegel, otro filósofo que difería de la idea rousseauniana de la voluntad general fue John Locke . Locke, aunque era contractualista social , creía que el individualismo era crucial para la sociedad, inspirado por la lectura de Sobre los deberes de Cicerón , en el que Cicerón proclamó que todas las personas "desean la preeminencia y, en consecuencia, son reacias a someterse a los demás". [21 ] Además, Cicerón mencionó cómo cada persona es única de una manera especial; por lo tanto, las personas deben "aceptar y tolerar estas diferencias, tratando a todos con consideración y defendiendo la [dignidad] ... de cada uno". [21] Además, Locke se inspiró en la idea de Cicerón de perseguir racionalmente el propio interés, de su libro Sobre los deberes . Locke escribió cómo las personas tienen el deber de maximizar su bien personal sin dañar el de su prójimo. [21] Para Locke, otra influencia fue Sir Francis Bacon . Locke empezó a creer, y luego a difundir, las ideas de "libertad de pensamiento y expresión" y de tener "una... actitud cuestionadora hacia la autoridad" [21] bajo la que uno está y las opiniones que uno recibe [21] gracias a Sir Francis Bacon . [21]
Para Locke, la tierra, el dinero y el trabajo eran partes importantes de sus ideas políticas. [21] La tierra era la fuente de todos los demás productos que la gente concebía como propiedad. [21] Como hay tierra, el dinero puede hacer que la propiedad tenga un valor variable, y comienza el trabajo. [21] Para Locke, el trabajo es una extensión de la persona [21] porque el trabajador utilizó su cuerpo y sus manos para elaborar el objeto, al que sólo él o ella tiene derecho, sin que otros puedan tenerlo. [22] Sin embargo, la tierra no está en posesión del propietario el cien por ciento del tiempo. Esto es resultado de una "ley fundamental de la naturaleza: la preservación de la sociedad... tiene prioridad sobre la autopreservación". [23]
En el Segundo Tratado de Locke , el propósito del gobierno era proteger la "vida, libertad y propiedad" de sus ciudadanos [23] [22] - los concebía como derechos naturales del pueblo. [22] [21] Concebía una legislatura como el sector superior en el poder, que estaría en deuda con el pueblo, que tendría medios para hacer cumplir contra los transgresores de sus leyes, y que la ley sería discrecional cuando no aclarara, todo por el bien común. [21] Como parte de su filosofía política, Locke creía en el consentimiento para el gobierno a nivel individual , similar a Rousseau, siempre que sirviera al bien común, en obediencia a la ley y la ley natural . [21] Además, Locke abogó por la libertad de expresión y pensamiento y la tolerancia religiosa como resultado de eso permitiendo que el comercio y la economía prosperaran. [21] En otras palabras, Locke creía en el bien común de la sociedad, pero también hay ciertos derechos naturales que un gobierno está obligado a proteger, en el curso del mantenimiento de la ley y la orden--éstas fueron las mencionadas: vida, libertad y propiedad." [22] [23]
La teoría de la voluntad de Immanuel Kant consiste en que la voluntad se guía subjetivamente por máximas y objetivamente por leyes. Las primeras, las máximas, son preceptos. [24] Por otro lado, las leyes son objetivas, aprehendidas a priori —antes de la experiencia—. [25] [26] En otras palabras, la creencia de Kant en lo a priori propone que la voluntad está sujeta a una ley práctica anterior a la experiencia —esto es, según Kant en la Crítica de la razón práctica , cuando la ley es vista como "válida para la voluntad de todo ser racional", [27] lo que también se denomina "leyes universales" [28]
Sin embargo, existe una jerarquía entre lo que se aplica a una persona individualmente y lo que se aplica a un grupo de personas. En concreto, las leyes determinan la voluntad de ajustarse a las máximas antes de que el sujeto en cuestión tenga experiencia. [29] Las máximas, como se ha dicho, sólo se ocupan de lo que uno considera subjetivamente. [30]
Esta jerarquía existe como resultado de una ley universal constituida por partes multifacéticas de varios individuos (máximas del pueblo) que no son factibles. [31]
La voluntad individual es libre gracias a la guía de la ley universal que guía las máximas. La teoría de la voluntad de Kant no aboga por el determinismo sobre la base de que las leyes de la naturaleza en las que se basa el determinismo incitan a un individuo a tener un único curso de acción: cualquiera que sea la acción que las causas previas de la naturaleza le hagan hacer. [32] Por otra parte, el imperativo categórico de Kant proporciona " deberes objetivos" [33] , que ejercen influencia sobre nosotros a priori si tenemos el poder de aceptarlos o desafiarlos. [34] Sin embargo, si no tenemos la oportunidad de decidir entre la opción correcta y la incorrecta en relación con la ley universal, en cuyo curso nuestra voluntad es libre, entonces las causas naturales nos han llevado a una decisión sin ninguna opción alternativa. [35]
Existen algunas objeciones a la postura de Kant. Por ejemplo, en el ensayo de Kohl “Kant sobre el determinismo y el imperativo categórico”, se plantea la cuestión de la voluntad imperfecta, si la voluntad de uno lo obliga a obedecer la ley universal, pero no a “reconocer la fuerza de la razón de la ley”. [36] Kant describiría la voluntad del agente como “impotente más que... imperfecta, ya que... las razones correctas no pueden [obligarlo] a actuar”. [37]
Además de las objeciones del ensayo de Kohl, John Stuart Mill tenía otra versión de la voluntad, como está escrita en su libro Utilitarianism . John Stuart Mill, como funciona su teoría ética, propone que la voluntad opera de la misma manera, es decir siguiendo el principio de la mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas siempre que aboguen por la felicidad y moralmente incorrectas si abogan por el dolor [38]. La voluntad se demuestra cuando alguien ejecuta sus metas sin el placer de incentivar su contemplación o el fin de cumplirlas, y él o ella continúa actuando de acuerdo con sus metas, [38] incluso si las emociones que uno había sentido al principio de cumplir sus metas han disminuido con el tiempo, ya sea por cambios en su personalidad o deseos, o sus metas se ven contrarrestadas por los dolores de tratar de cumplirlas. [38] Además, John Stuart Mill mencionó que el proceso de usar la propia voluntad puede volverse imperceptible. [38] Esto es una consecuencia de la creación de hábitos de la volición -el acto "de elegir o determinar" [39] - una segunda naturaleza. [38] A veces, según Mill, el uso de la voluntad se vuelve tan habitual que se opone a cualquier contemplación deliberada de las propias opciones. [38] Esto, cree él, es algo común entre quienes tienen hábitos siniestros y dañinos. [38]
Aunque la voluntad puede parecer convertirse en una segunda naturaleza debido al hábito, ese no siempre es el caso, ya que el hábito es cambiante para la voluntad, y la "voluntad es [cambiable] para el hábito". [38] Esto podría suceder cuando uno desea alejarse del hábito de aquello que ya no desea para sí mismo, [38] o uno podría desear al estar dispuesto a desear algo. [38] En el caso de alguien que no tiene una voluntad virtuosa, Mill recomienda hacer que ese individuo " desee la virtud". [38] Con esto, Mill se refiere a desear la virtud debido al placer que trae sobre el dolor que traería no tenerla, de acuerdo con el principio de la mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas siempre que aboguen por la felicidad y moralmente incorrectas si abogan por el dolor. [38] Entonces, uno tiene que rutinariamente "querer lo que es correcto" [38] para hacer que su voluntad sea instrumental para lograr más placer que dolor. [38]
Schopenhauer no estaba de acuerdo con los críticos de Kant y afirmó que es absurdo suponer que los fenómenos no tienen base. Schopenhauer propuso que no podemos conocer la cosa en sí como si fuera una causa de los fenómenos. En cambio, dijo que podemos conocerla conociendo nuestro propio cuerpo, que es lo único que podemos conocer al mismo tiempo como fenómeno y como cosa en sí.
Cuando tomamos conciencia de nosotros mismos, nos damos cuenta de que nuestras cualidades esenciales son el anhelo, el afán, el esfuerzo, el querer y el desear sin fin. Éstas son las características de lo que llamamos voluntad. Schopenhauer afirmó que podemos pensar legítimamente que todos los demás fenómenos también son esencialmente y básicamente voluntad. Según él, la voluntad "es la esencia más íntima, el núcleo de cada cosa particular y también del todo. Aparece en cada fuerza de la naturaleza que actúa ciegamente, y también en la conducta deliberada del hombre..." [40]. Schopenhauer dijo que sus predecesores pensaron erróneamente que la voluntad depende del conocimiento. Sin embargo, según él, la voluntad es primaria y utiliza el conocimiento para encontrar un objeto que satisfaga su ansia. Lo que, en nosotros, llamamos voluntad es la "cosa en sí" de Kant, según Schopenhauer.
Arthur Schopenhauer planteó el enigma del libre albedrío y la responsabilidad moral en estos términos:
Cada uno se cree a priori perfectamente libre, incluso en sus acciones individuales, y piensa que en cada momento puede comenzar otra manera de vida... Pero a posteriori , por la experiencia, descubre con asombro que no es libre, sino sujeto a la necesidad, que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambia su conducta, y que desde el principio de su vida hasta el fin de ella debe llevar a cabo el mismo carácter que él mismo condena... [41]
En su obra Sobre la libertad de la voluntad , Schopenhauer afirmó: "Puedes hacer lo que quieras, pero en un momento dado de tu vida sólo puedes querer una cosa definida y absolutamente nada más que esa cosa". [42]
Friedrich Wilhelm Nietzsche se vio influido por Schopenhauer cuando era más joven, pero más tarde se dio cuenta de que estaba equivocado. Sin embargo, mantuvo un enfoque modificado sobre la voluntad, lo que hizo famoso el término " voluntad de poder " como explicación de los objetivos y las acciones humanas.
Los psicólogos también se ocupan de cuestiones de voluntad y "fuerza de voluntad". Investigan la capacidad de las personas para influir en su voluntad mediante el comportamiento. Algunas personas están muy motivadas intrínsecamente y hacen lo que les parece mejor, mientras que otras son "de voluntad débil" y fácilmente sugestionables (motivadas extrínsecamente) por la sociedad o por incentivos externos. También se ha informado de que los aparentes fallos de la voluntad y la volición se han asociado con una serie de trastornos mentales y neurológicos. [43] [44] También estudian el fenómeno de la akrasia , en el que las personas aparentemente actúan en contra de sus mejores intereses y saben que lo están haciendo (por ejemplo, vuelven a fumar cigarrillos después de haber decidido intelectualmente dejarlo). Los defensores de la psicología de Sigmund Freud destacan la importancia de la influencia de la mente inconsciente sobre el aparente ejercicio consciente de la voluntad. Abraham Low , un crítico del psicoanálisis, [45] destacó la importancia de la voluntad, la capacidad de controlar los pensamientos y los impulsos, como fundamental para lograr la salud mental . [46]
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