Makossa es un género musical originario de Douala , Kamerun a finales del siglo XIX. [1] Como mucha otra música del África subsahariana , utiliza fuertes ritmos de bajo eléctrico y metales prominentes . Makossa utiliza acompañamientos de guitarra , en forma de guitarra solista y rítmica , con un cantante principal ( vocalista principal ) y un coro de coristas , centrándose en la textura de la guitarra, el papel que desempeña en la canción , la relación entre ella y otros instrumentos (incluido el bajo , la batería , los cuernos , los sintetizadores , etc.), el contenido lírico y los idiomas cantados, así como su relación (en lo que respecta al timbre) con la música, los usos de varios instrumentos de percusión , incluida la botella , el groove del bajo y la batería, y el uso de conocimientos técnicos y microprocesadores para hacer la música. [2] Está en tiempo común (4/4) para la gran mayoría de los casos. En cuanto al idioma, se canta típicamente en francés , duala o inglés pidgin . [3] En cuanto al tempo, suele estar entre 130 y 170 BPM . Tradicionalmente consistía en técnicas de punteo de guitarra que tomaban prestado del bikutsi ; con una estructura de guitarra que cambiaba del solo al ritmo del assiko ; suplantada por ritmos de bajo complejos, y gradualmente retomada por la sección de metales, del funk y más tarde en los años 70, la sección de cuerdas, del disco. Junto con esto adquirió el sebene de la rumba congoleña. En la década de 1980, la makossa tuvo una ola de éxito generalizado en África y, en menor medida, en el extranjero. Se considera una de las mayores "aventuras" camerunesas e incluso africanas como música. [2]
Makossa, que en algunos relatos se dice que significa "las contorsiones" y otros que significa "(yo) bailo" en el idioma duala , [4] se originó a partir de una danza duala llamada kossa . Emmanuel Nelle Eyoum comenzó a usar el estribillo kossa kossa en sus canciones con su grupo "Los Calvinos". El estilo comenzó a tomar forma en la década de 1950, aunque las primeras grabaciones no se vieron hasta una década después. Hubo artistas como Eboa Lotin , François Missé Ngoh y especialmente Manu Dibango , quien popularizó el makossa en todo el mundo con su canción " Soul Makossa " en 1972. Es la canción africana más sampleada en la historia hasta la fecha. [5] El canto de la canción, mamako, mamasa, maka makossa , fue usado más tarde por Michael Jackson en " Wanna Be Startin' Somethin' " en 1983. En 2007, Rihanna también lo sampleó para "Don't Stop The Music ". [5] Muchos otros artistas siguieron su ejemplo. La Copa del Mundo de 2010 también llevó a makossa al escenario internacional cuando Shakira sampleó la popular canción de Golden Sounds " Zamina mina (Zangalewa) ". [6]
La palabra "makossa" tiene su origen en las palabras duala "m'a" y "kossa". "Kossa" es un término que estaba al borde del neologismo expresado inicialmente como un grito de exhortación, y como "una especie de palabrota que tiene el estatus de un estímulo, un acicate". En el libro Le Makossa: une musique africaine moderne , un pasaje que incluye esta cita está escrito de la siguiente manera: "En effet, le terme Makossa, deriva de << m'a kossa >> qui veut dire littéralement en langue duala et au pluriel les contorsions ; au singulier << di kossa >> la contorsion. Ce vocable << Kossa >> est un terme à la lisière du néologisme et du cri d'exhortation, mieux, une sorte de juron ayant statut de estimula, d'aiguillon." [2] En el mismo libro, el autor explica que Según Remy Minko Mba (periodista fallecido), [7] "Kossa es una especie de exclamación, un grito de alegría que suele pronunciarse para dar más vigor [y] más energía al baile ". un pasaje que incluye la versión traducida de esta cita dice: "Remy MINKO MBA poursuit: << Kossa est une sorte d'exclamation, un cri de joie que l'on pousse généralement pour donner plus de vigeur, plus d'énergie à la danse . "Por lo tanto, hay un tipo de estímulo que necesariamente debe provocar una reacción positiva >>." [2] En inglés pidgin camerunés, un cognado que podría ser uno de los orígenes subyacentes de la palabra "makossa" es: "kosh ". Una de las definiciones de esta palabra es: "insultar, abusar, maldecir, jurar". [8]
Antes de que existiera la palabra "makossa", el género musical conocido hoy como makossa surgió a finales del siglo XIX. [1] Se basó en las corrientes de influencia musical de la ciudad donde nació. El término makossa fue acuñado por Nelle Eyoum. Lo hizo gritando casualmente "kossa kossa". Esto era para estimular a los compañeros de baile en la pista a redoblar o aumentar el fervor en el baile, especialmente durante la parte frenética de la composición, comúnmente llamada "secousse" o "balle à terre". Pero aunque Nelle Eyoum acuñó el término, hubo otros que desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la música. Entre ellos se encuentran músicos como Lobe Lobe Rameau, Mouelle Guillaume, Ebanda Manfred, Tibo Essombe, Epee Mbende Richard, Eitel Tobbo, Ebolo Emmanuel, Charles Lembe, Ruth Soppo, Jacqueline Ewondo, Tapelon, Epata, Eyoum Decca, Willy le Pape, etc. Sellos como Opika, Decca, Ngoma, Disques Cousins, etc., les permitieron grabar para ellos. Estos pioneros establecieron las características básicas del makossa, como el tempo, las armonías, las frases melódicas posibles, el timbre que va junto con el fonema de la lengua duala y la técnica de canto. Establecieron las reglas básicas del makossa, en otras palabras. Otras reglas que entraron en juego incluyen 1-3 acordes, de la guitarra rítmica y una canción que se alternan en una melodía que ambos tienen en común. El bajo y la percusión marcan el escenario de manera persistente, tocando como elementos separados. Muchos son considerados verdaderamente virtuosos en el campo de la guitarra. Su música a menudo se conoce como un " espectáculo de un solo hombre ", a pesar de tener más de un músico. Existen dúos, como Rameau y Jacquy Lobe, Ekotto Robert y Ruth Soppo, Mouelle Guillaume y Jaqueline Ewondo. La rumba y el merengue influyeron en el desarrollo de la makossa. [9] La makossa puede parecer, al escucharla con atención, una versión ralentizada del assiko . El assiko en sí es una variante de la música de vino de palma de Sierra Leona . La música de vino de palma llegó a Camerún cuando los marineros Kru llegaron a Douala. Sus barcos mercantes atracaron en la ciudad portuaria desde otras ciudades africanas como Lagos , Nigeria a través de Cotonú en Benin , Monrovia en Liberia y Freetown en Sierra Leona a fines del siglo XIX. La afluencia de instrumentos e ideas musicales se filtró a la población local e influyó en el desarrollo de esta música en la ciudad de Douala.
El makossa se desarrolló, se expandió y evolucionó hasta convertirse en uno de los géneros musicales modernos más populares y omnipresentes en Camerún. Su influencia moldeó y alteró el discurso musical en el país durante más de medio siglo, tanto que su alcance se expandió mucho más allá de las fronteras de la nación a otras partes de África occidental y central. Es la rama evolutiva rizomática de la confluencia musical que surgió de la era colonial y su relación revolucionaria entre Occidente y África subsahariana en el siglo XVIII. Junto con esto llegaron ideas y expresiones culturales variadas, conceptos intelectuales, valores religiosos, así como nuevas tecnologías radicales y disruptivas de Europa que estaban presentes en las sociedades africanas. El resultado fue una plétora de nuevas formas musicales y modos de expresión a lo largo de la costa de África occidental y central . Al igual que el pueblo Kru de Sierra Leona y Liberia, los empresarios, los trabajadores migrantes, los viajeros y los músicos que eran del Congo francés también trajeron otra corriente de música con ellos a Douala. [1]
Esta unión entre la “vieja África y un nuevo mundo de modernidad” produjo nuevas fronteras auditivas y visuales. Permitió una interfaz sensorial experiencial que culminó en una amplia gama de formas artísticas y contemporáneas en África occidental y central hasta entonces inéditas. Fue en este entorno donde surgiría la makossa, en un entorno que estaba siendo revolucionado por nuevos ámbitos experimentales y experienciales que revolucionarían todo el continente. [1]
Las culturas de Camerún, el país donde nació el makossa, son muy diversas: de hecho, se estima que hay 250 grupos étnicos distintos en el país. Uno de los grupos étnicos que originalmente interpretaban principalmente el makossa era el pueblo duala. Pero debido a que cada vez más músicos siguieron interpretando la música, muchos de los cuales eran de orígenes distintos a los duala o incluso sawabantu , el makossa también se volvió más diverso. Por ejemplo, los alemanes (que estuvieron entre los primeros colonos de Camerún ) pueden haber introducido los acordeones alemanes que tocaban para entretenerse a los nativos, quienes al verlos, se sorprendieron por la forma en que tocaban los soldados alemanes. Los nativos a menudo eran contratados como sirvientes de los soldados alemanes. Al regresar a sus cuarteles, fabricaban guitarras artesanales y luego tocaban la música que tocaban los soldados alemanes y gritaban interjecciones, que se volvieron frecuentes en la música posterior, como el makossa.
Antes de la independencia de Camerún que llevaría a la creación de makossa, existía la música clásica del Reino Bamoun. Los Bamileke y los Bamoun son dos grupos étnicos que están relacionados. El Mangambeu es un género musical tradicional que está relacionado con el bolobo en términos de ritmo. El Bikutsi es similar, con un compás de 6/8 y está influenciado por la cultura Beti . [10] Las inspiraciones van desde la historia de las conexiones de guerra (siendo que el bikutsi tradicional es un ritmo de guerra) hasta reinos enteros. La música clásica Bamoun se fundó en el siglo XIV cuando la Corte Real fundó la orquesta musical para el Reino Bamoun para permitir que se llevaran a cabo las tradiciones de la música clásica Bamoun. La música clásica Bamoun se basa en la música indígena Bamoun con influencias de la música cristiana y la música musulmana . Hay muchos instrumentos dentro de ella que se utilizan en la música bikutsi, así como en la música mangambeu. El mangambeu fue desarrollado por el pueblo bamileke, y su música, en cuanto al ritmo, es similar solo por escucharla. Las principales diferencias son los instrumentos y el estilo. La música está llena de percusión y utiliza tresillos para dividir los ritmos, con tambores de troncos como acompañamiento. La música duala conocida como bolobo es, por lo tanto, una música de regocijo y, como prueba de iniciación para la vida sexual, así como para la vida marital y doméstica, la literatura oral que se presenta como parte de esta tradición musical ha sido una fuente de inspiración para los fabricantes de makossa. Algunas de las cosas más importantes que se pueden sacar de la cabeza son que ciertos temas de la música makossa son meras transposiciones del bolobo original. El ritmo de la música tiende a ser menos acelerado. Un músico conocido que toca música de este género es Richard Bona .
Otra música de Duala es el makossa, el essewe. El essewe es una danza funeraria que se practica con fines psicoterapéuticos y, más específicamente, para aliviar el dolor por la pérdida de un ser querido. El género musical es muy equilibrado y rítmico, e invita al movimiento enérgico y pianísimo del cuerpo mientras se baila. Las letras han influido en el makossa, como en el caso del “Masao”. [2]
Assiko toma elementos del ritmo Bassa conocido como ngola, que se toca con botellas y palos. Se desarrolló probablemente hace más de cien años. La danza es rápida y compleja, con giros de caderas y proezas acrobáticas , como pararse de cabeza y mantener el equilibrio sobre botellas. [11]
En 1884, los alemanes establecieron la colonia de Kamerun , después de 15 años de asentamiento. Los soldados africanos indígenas (conocidos como Schutztruppe ) fueron reclutados para luchar bajo el mando militar alemán como el regimiento extraído de varias tribus y etnias en las colonias africanas occidentales y sudorientales del Imperio alemán . Las Schutztruppe eran la representación de la importancia de la teoría y la praxis militares , que se mostraba cuando definían el medio musical de las colonias, así como el dominio cultural y fisiológico sobre los colonizados. Los alemanes, y en particular el famoso explorador Hermann Wissmann , creían que a través del uso estratégico se podía civilizar a los nativos, a quienes consideraba inferiores.
Los músicos militares estuvieron entre las organizaciones políticas y sociales que celebraron el nuevo puesto de Wissmann como Comisario de África Oriental en 1889, quien estaba cada vez más interesado en el desarrollo de la presencia de Alemania en África para mejorar su posición como gran potencia.
El Deutsche Militär-Musiker Zeitung , una revista comercial exclusiva de música de las fuerzas armadas alemanas en ese momento, afirmó lo siguiente sobre Wissmann y su compromiso de promover la música militar alemana como un servicio esencial y una necesidad militar:
Otra función de la música militar era su capacidad civilizadora. Los músicos militares creían que las bandas de regimiento ejercerían una influencia civilizadora vital sobre las colonias, acercando la Heimat a los colonos alemanes y frenando la música "infantil" de los nativos. Era algo así como "una propaganda... palmadas y sonidos inarticulados de su respiración para los oídos de los músicos, lo que hacía que la misión civilizadora de las bandas fuera aún más vital para el éxito de las colonias".
Wissmann pretendía utilizar la fuerza de protección para promover el trabajo cultural alemán, incluida la música, como una forma de civilizar rápidamente a la población nativa. Este proceso de civilización se extendería al entrenamiento y la instrucción militar. El papel de Wissmann fue tan importante en la formación de las fuerzas coloniales que se las apodó " Wissmanntruppe ". Sus candidatos físicamente aptos para el empleo militar, a sus ojos, carecían de capacidad moral. Creía que la música "civilizada" ayudaría a elevar la moralidad en los africanos indígenas y podría corregirlos de sus formas "bárbaras".
Otros comentaristas consideraron que las habilidades musicales individuales y de regimiento de las tropas coloniales eran una forma de introducir la cultura alemana en la vida de sus súbditos. Heilborn recuerda la interpretación de una pieza que un oficial de la Schutztruppe aprendió a tocar titulada Opheus Aria de Christoph Willibald Gluck (1762), y señala que después de la pieza, varias mujeres hotentotes se pusieron a llorar. La popularidad de la canción significaba que el oficial que cantaba siempre habría estado acompañado por dos voces indígenas cantando el Aria . Ya sea apócrifo o verdadero, esto pinta un retrato del oficial musical educando y civilizando al súbdito a través de la exposición a la cultura alemana.
La música que tocaban los músicos militares alemanes influyó en los pueblos indígenas de todas sus colonias, incluida Kamerunstadt , que hoy es Douala. La música folclórica alemana se tocaba a menudo con instrumentos europeos, incluido el acordeón. Mientras los colonos intentaban transmitir su cultura a los africanos nativos a través de la música, los nativos a menudo encontraban formas de reproducir la música que se tocaba ante ellos. A menudo, los soldados bailaban y gritaban interjecciones, mientras adoptaban costumbres nativas, que se volvieron comunes en la música que tocaban los sawa, y que finalmente recibió el nombre de " ambasse bey ". [12] [13]
En la década de 1930, las compañías discográficas de Francia llegaron al actual Camerún. Tenían el objetivo de persuadir a los músicos nativos para que grabaran para compañías discográficas como Pathé . Esto llevó a la aceptación y aprobación de los nativos, y comenzaron a hacer discos. A menudo, y la mayoría de las veces, las grabaciones serían muy cortas y de no muy buena calidad. Más tarde, los músicos franceses inspirarían a los músicos del actual Camerún a hacer cada vez más música. Esto fue gracias a las chansons de estilo francés que eran populares en ese momento. Esto recordaba la causa original de la música que se hacía (las compañías discográficas francesas). [14]
Los misioneros británicos que llegaron a África occidental y central no sólo trajeron consigo la religión ( el protestantismo ), sino también la cultura que la acompañaba. Las canciones clásicas de la iglesia fueron una parte importante de esto. Muchas personas que son músicos de makossa hoy en día están, de una forma u otra, influenciadas en última instancia por los himnos protestantes y, en particular, por la música de la iglesia bautista. [2] Los duala eran un grupo étnico que estaba en contacto y de acuerdo con los colonos europeos y, por lo tanto, podían convertirse de manera relativamente agradable y pacífica. El compositor Daniel Doumbe Eyango es un ejemplo de un pastor que compuso muchas canciones, entre ellas "Hymne à la Jeunesse", "Na ma Bolea Oa Nje" y otras. LOTIN A SAME, que sigue siendo el mayor compositor de himnos tanto en calidad como en cantidad, fue pastor y padre de uno de los primeros músicos de makossa que se grabaron, EBOA LOTIN, e influyó también en su hijo en la música. [15]
Los orígenes de la música gospel se encuentran en las iglesias presbiterianas de Escocia y ambos fueron traídos a Camerún en el siglo XIX. [16] [17]
La guitarra portuguesa llegó a África a través de los comerciantes portugueses que desembarcaron en la costa occidental de África en el siglo XV, lo que marcó el comienzo del comercio transatlántico de esclavos , así como el comienzo de la era de los descubrimientos europeos . La guitarra entró en África en lo que hoy es Sierra Leona , bajando hacia el sur a través de Camerún, donde los músicos la utilizaban para tocar música que sería la predecesora de la makossa, incluido el assiko. [18]
El assiko era una variante local de la música de vino de palma de Camerún, con un ritmo rápido. Se tocaba con guitarra, con el sonido de las botellas y cantando. Hay cuatro tipos de assiko: assiko bassa, assiko eton, assiko bulu y la danza de la botella de la región noroeste de Camerún. Estos son los principales subgéneros de esta música. Es importante distinguir esta música (assiko de Camerún) de la de Sierra Leona (o mejor dicho, ashiko) o aṣíkò de Nigeria. Jean-Luc Ponty, un violinista francés, llama cariñosamente al assiko "bop de la botella". El assiko también es conocido en otras partes de África además de las mencionadas anteriormente, pero, por supuesto, en estilos diferentes. El estilo de Camerún es diferente al de Senegal o Gambia, por ejemplo. Esto se debe a que sus orígenes se encuentran dentro de las fronteras de sus respectivos países. [19]
El makossa es un tipo de música funky bailable , más conocido fuera de África por Manu Dibango , cuyo sencillo de 1972 "Soul Makossa" fue un éxito internacional. Fuera de África, el dibango y el makossa fueron populares solo brevemente, pero el género ha producido varias superestrellas panafricanas durante los años 70, 80 y 90. Después de Dibango, una ola de músicos electrificó el makossa en un intento de hacerlo más accesible fuera de Camerún. Otro cantante pop en el Camerún de la década de 1970 fue André-Marie Tala, un cantante ciego que tuvo un par de éxitos con "Sikati" y "Potaksima".
En la década de 1970, los intérpretes de bikutsi como Maurice Elanga, Les Veterans y Mbarga Soukous añadieron instrumentos de viento y se encontraron con la controversia por las letras pornográficas. Mama Ohandja también llevó el bikutsi a nuevos públicos, especialmente en Europa. Sin embargo, en la década siguiente, Les Tetes Brulées superó a los artistas anteriores en popularidad internacional, aunque su reacción en casa fue mixta. A muchos oyentes no les gustó su bikutsi suave, casi de estilo fácil de escuchar. El público camerunés prefirió a intérpretes más basados en las raíces como Jimmy Mvondo Mvelé y Uta Bella, ambos de Yaundé .
En la década de 1980, Makossa se había mudado a París y había formado un nuevo pop-makossa que fusionaba el estilo zouk de ritmo rápido popularizado por Kassav en el Caribe francés . Entre los músicos destacados de este período se encontraban Moni Bilé , Douleur, Bébé Manga , Ben Decca, Petit-Pays y Esa .
En los años 80 también se produjo un rápido desarrollo de los medios de comunicación de Camerún, que vieron florecer tanto el makossa como el bikutsi. En 1980, se formó L'Equipe Nationale de Makossa, que reunió a las mayores estrellas del makossa de la época, entre ellas Grace Decca , Ndedi Eyango , Ben Decca, Guy Lobe y Dina Bell. En los años 80, el makossa experimentó una ola de éxito general en toda África y, en menor grado, en el extranjero, a medida que las influencias latinas, el zouk de las Antillas francesas y la música pop cambiaron su forma. Si bien el makossa gozó de renombre internacional, el bikutsi a menudo fue denigrado como la música de los salvajes y no atrajo a las distintas etnias ni a las áreas urbanas. Sin embargo, los músicos continuaron añadiendo innovaciones y mejorando las técnicas de grabación; Nkondo Si Tony, por ejemplo, añadió teclados y sintetizadores, mientras que Elanga Maurice añadió instrumentos de viento . Les Veterans surgió como el grupo de bikutsi más famoso en los años 80, mientras que otros intérpretes destacados incluyeron a Titans de Sangmelima, Seba Georges, Ange Ebogo Emerent, Otheo y Mekongo President, quienes agregaron armonías complejas e influencias del jazz .
En 1984, surgió una nueva ola de artistas bikutsi, entre ellos Sala Bekono, ex miembro de Los Camaroes, Atebass, un bajista, y Zanzibar, un guitarrista que eventualmente ayudaría a formar Les Têtes Brulées con Jean-Marie Ahanda. En 1985 se formó Cameroon Radio Television , una cadena de televisión que hizo mucho para ayudar a popularizar la música popular camerunesa en todo el país.
Jean-Marie Ahanda se convirtió en el intérprete de bikutsi más influyente de finales de los años 80 y revolucionó el género en 1987 tras formar Les Têtes Brulées, cuyo éxito cambió la industria musical camerunesa. La banda tocaba una forma extremadamente popular de bikutsi que permitía una mayor profundidad y diversidad. El guitarrista Zanzibar añadió goma espuma al puente de su guitarra, lo que hizo que el instrumento sonara más como un balafón que antes, y era más agresivo e innovador que los músicos anteriores. Les Têtes Brulées surgió como una reacción contra el pop-makossa, que se consideraba que abandonaba sus raíces en favor del éxito general. La imagen de la banda fue parte de su éxito y se hicieron conocidos por sus cabezas rapadas y pinturas corporales multicolores, hechas para representar la escarificación tradicional de Beti, así como camisetas rotas que implicaban una folclore común en contraste con los intérpretes de pop-makossa bien estilizados de la época. También llevaban mochilas en el escenario, una referencia al método tradicional de las mujeres Beti de llevar a sus bebés mientras bailaban bikutsi.
Les Têtes Brulées tardaron sólo unas semanas en desbancar al makossa de las listas camerunesas, y la banda incluso realizó una gira por Francia . Mientras estaban en Francia, Les Têtes Brulées grabaron su primer LP, Hot Heads , que también fue la primera música bikutsi grabada para el CD . Hot Heads amplió el formato lírico del género para incluir cuestiones sociopolíticas. Siguieron giras por Japón , África , Europa y Estados Unidos , así como la película de Claire Denis Man No Run , que utilizó imágenes de su gira europea.
En la década de 1990, tanto la makossa como la bikutsi perdieron popularidad a medida que una nueva ola de géneros entró en el público general. Entre ellos se encontraban la nueva rumba con influencia congoleña y el makossa-soukous, así como formas más autóctonas como el bantowbol , la nganja del norte de Camerún (que había ganado cierta popularidad en el Reino Unido a mediados de los años 80) y una música callejera urbana llamada bend-skin .
Les Têtes Brulées siguió siendo el producto musical de exportación más conocido del país, especialmente después de acompañar al equipo de fútbol de Camerún a la Copa del Mundo en 1990 en Italia y 1994 en los Estados Unidos. Una nueva ola de artistas bikutsi surgió a principios de la década de 1990, incluidos Les Martiens (formado por el bajista de Les Têtes Brulées Atebass) y el cantante de raíces de temática sexual Katino Ateba ("Ascenseur: le secret de l'homme") y la cantante de Douala Sissi Dipoko ("Bikut-si Hit"), así como un resurgimiento de viejos intérpretes como Sala Bekono. El renombre internacional de Bikutsi continuó creciendo, y la canción "Proof" de Rhythm of the Saints de Paul Simon , lanzada para promoción general y éxito en 1990, ganó aún más renombre entre el público internacional. Vincent Nguini también contribuyó con arreglos de guitarra e interpretación en Rhythm of the Saints de Simon , que se convirtió en un influyente álbum de música del mundo , introduciendo a muchos oyentes norteamericanos a la amplia gama de instrumentación y géneros.
En 1993, el movimiento Pedalé nació como una reacción a la crisis económica camerunesa. Artistas jóvenes como Gibraltar Drakuss, Zele le Bombardier, Eboue Chaleur, Pasto, Roger Bekono, Mbarga Soukous y Saint-Desiré Atango fueron un regreso al sonido agresivo y terrenal de las raíces bikutsi. Mientras tanto, Henri Dikongué , cuya música incorporaba, entre otros, bikutsi y makossa, comenzó a lanzar álbumes que tuvieron éxito internacional. Continuó girando por Europa y América del Norte. La forma más reciente de música popular camerunesa es una fusión de soukous congoleños y makossa, una escena que ha producido Petit Pays , Marcel Bwanga, Kotto Bass, Papillon y Jean Pierre Essome . Otros géneros populares incluyen tchamassi, mangambeu y makassi .
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