Los Hermanos Exclusivos son un subgrupo del movimiento evangélico cristiano generalmente conocido como los Hermanos de Plymouth . Se distinguen de los Hermanos Abiertos, de los que se separaron en 1848. [1]
Los Hermanos Exclusivos se dividen actualmente en varios grupos, la mayoría de los cuales difieren en puntos menores de doctrina o práctica. Tal vez el más conocido de ellos, principalmente por la atención de los medios de comunicación, [2] es el grupo Raven-Taylor-Hales, ahora conocido como la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth , que mantiene la doctrina de la separación inflexible del mundo basada en su interpretación de 2 Corintios 6 y 2 Timoteo 2, creyendo que la asistencia al Servicio de Comunión, la "Cena del Señor", gobierna y limita estrictamente su relación con los demás, incluso con otros grupos de Hermanos.
Estos hermanos tienen una confraternidad en unos diecinueve países, incluidos Francia, Alemania, España, Italia, Dinamarca, los Países Bajos, Suiza, Suecia, Argentina, Jamaica, Barbados, San Vicente y las Granadinas, pero son más numerosos en Australia, Nueva Zelanda, el Reino Unido y América del Norte, [3] [4] donde se les conoce como los Hermanos Exclusivos o simplemente los Hermanos .
Los Hermanos de Plymouth se dividieron en Hermanos Exclusivos y Hermanos Abiertos en 1848 cuando George Müller se negó a aceptar la visión de John Nelson Darby sobre la relación entre las asambleas locales tras las dificultades en la reunión de Plymouth . Los Hermanos que sostenían la visión congregacional de Muller pasaron a ser conocidos como "Abiertos", mientras que aquellos que sostenían la visión " conexional " de Darby pasaron a ser conocidos como Hermanos "Exclusivos" o "Darbyistas". [ cita requerida ]
La circular de Darby del 26 de agosto de 1848, que excluía no sólo a Bethesda sino a todas las asambleas que recibieran a alguien que alguna vez hubiera asistido a Bethesda, debía definir la característica esencial del "exclusivismo" que él perseguiría por el resto de su vida. La expuso en detalle en un panfleto que publicó en 1853 titulado Separación del mal: el principio de unidad de Dios . [5] Pero había existido una tensión desde los primeros tiempos, como se expone en una carta de Anthony Norris Groves en 1836 a Darby (quien no creía en el bautismo de adultos): [6]
Algunos no me aceptarán en comunión con los Scott, porque sus opiniones sobre la Cena del Señor no son satisfactorias; otros, con usted, debido a sus opiniones sobre el bautismo; otros, con la Iglesia de Inglaterra, debido a sus ideas sobre el ministerio. En cuanto a mis principios, los acepto a todos; pero en cuanto al principio de dar testimonio contra el mal, los rechazaría a todos.
Durante la mayor parte de su vida, Darby logró mantener unidas las exclusivas, aunque varios miembros de larga data se habían separado después de acusarlo de errores similares sobre la naturaleza de la humanidad de Cristo de los que había acusado a Benjamin Wills Newton . [7] La Reunión Central en Londres (London Bridge) se comunicaría con las otras asambleas y la mayoría de las dificultades finalmente se resolvieron. [ cita requerida ]
Pero poco antes de morir en 1882, las cosas empezaron a desmoronarse. Todo empezó con una iniciativa en 1879 de Edward Cronin , uno de los miembros fundadores de Dublín , que coincidió con la iniciativa de Darby de crear una nueva asamblea en Plymouth treinta años antes. Algunos miembros habían abandonado una asamblea en decadencia en Ryde y Cronin viajó a compartir el pan con ellos. Cuando informó de su regreso a Londres, las distintas asambleas adoptaron opiniones diferentes sobre su acción. Aunque Darby se mostraba comprensivo en privado, lo atacaba ferozmente en público. En 1881, una asamblea en Ramsgate se había dividido por el tema y la división, que no se debía a una cuestión de doctrina o principio sino de gobierno de la iglesia, se volvió irrevocable. [8]
El partido excluido pasó a ser conocido como los "Hermanos Kelly", aunque William Kelly siguió siendo devoto de la memoria de Darby y editó sus documentos recopilados. Pero después de otra división en 1885, tres años después de la muerte de Darby, cuando una asamblea de Londres excomulgó a un hermano en Reading por su "posición" de cristiano, la minoría en la división resultante (Stuarts) adoptó un enfoque más "abierto" hacia la confraternidad, al igual que los que siguieron a Grant en Estados Unidos. [ cita requerida ]
En 1890 se produjo una división más grave en torno a las enseñanzas de FE Raven de Greenwich . “Los secesionistas de su comunión lo acusaron falsamente de negar la doctrina ortodoxa de la unión de las naturalezas divina y humana en el Hombre Cristo Jesús, no en un sentido unitario, sino gnóstico”. [9] Después de una furiosa lucha en la que el principal oponente fue William Lowe, muchas de las asambleas restantes en Gran Bretaña se quedaron con Raven, pero las del continente se separaron, mientras que las asambleas estadounidenses se dividieron. [ cita requerida ]
No todas las personas que permanecieron en la hermandad con Raven estaban de acuerdo con él y esto llevó en 1908-9 a más divisiones, iniciadas por las acciones de la asamblea de Glanton en Northumberland debido a las disensiones en la vecina asamblea de Alnwick . Una vez más, las asambleas tuvieron que decidir a qué lado apoyar y esto incluyó a las de lugares tan lejanos como Melbourne , Australia. Así se establecieron los Ravens y los Glantons . En el mismo año, un desacuerdo enconado en Tunbridge Wells llevó a una pequeña escisión del grupo de Lowe por parte de varias asambleas. [10]
En 1970 se produjo otra división. Para entonces, James Taylor, Jr. había pasado a controlar lo que había sido el grupo Raven. [11] En una reunión en Aberdeen , Escocia, el 25 de julio, se alegó que el comportamiento de Taylor era inapropiado. [11] Su anfitrión publicó una larga carta de protesta que fue enviada a la asamblea de Nueva York. [11] Taylor rechazó inmediatamente estas acusaciones como mentiras y el incidente dividió definitivamente a la membresía de los Hermanos en todo el mundo. [11] Muy pocos de los que estaban cerca del lugar de los hechos permanecieron en comunión con Taylor: solo dos familias en Aberdeen y 200 de los 3.000 miembros en Escocia permanecieron. En total, más de 200 asambleas de este tipo en Inglaterra, Escocia e Irlanda se separaron del grupo Taylor, según una lista de 1971. [12]
Otros, especialmente los que estaban más alejados, creyeron en la línea de Taylor de que él era un hombre puro y que este incidente fue usado por Dios para exponer a sus enemigos. [11] [13] Después de este incidente, aquellos que se separaron de Taylor "revirtieron" los cambios en la doctrina y la práctica que él había introducido, volviendo a las enseñanzas que se habían seguido en el tiempo de su padre, James Taylor, Sr., quien había liderado el movimiento desde 1905 hasta su muerte en 1953. [11] Esta confraternidad se fragmentó aún más en 1972, y el partido que se separó se ha subdividido desde entonces. [11]
Sin embargo, la historia de los Hermanos Exclusivos no es sólo una historia de división. Con el tiempo, varios de los grupos se dieron cuenta de que las divisiones causadas por enfrentamientos de personalidades o cuestiones eclesiásticas ya no eran relevantes y se produjeron reuniones. Los grupos Kelly y Lowe se reunieron en 1926 para formar el grupo Lowe-Kelly , en 1940 con la mayor parte de Tunbridge Wells y en 1974 con los Glanton y a veces se los conoce como Hermanos Reunidos . Hubo otra división en 2000, catalizada por las tensiones en torno a Willem Ouweneel, uno de los "Cinco Holandeses" en 1995. [14] Sus congregaciones envejecidas a menudo no se han repuesto y están menguando. La mayor parte del partido Grant se fusionó con los Hermanos Abiertos en 1932. [15]
Tradicionalmente, a los Hermanos Más Exclusivos se los ha descrito como "darbyistas", ya que se adhieren en lo fundamental a las doctrinas y enseñanzas originales de John Darby y no aceptan el concepto de una doctrina que evoluciona a través de las enseñanzas de líderes sucesivos. Tampoco aceptan el concepto de que las enseñanzas de los líderes de la iglesia tengan autoridad, estén sancionadas divinamente y sean vinculantes para los miembros de la comunidad, como es la creencia de los Hermanos Raven/Taylor/Hales. [ cita requerida ]
En un tiempo, todos los grupos de Hermanos Exclusivos creían que era necesaria la unidad de la iglesia o asamblea local, pero algunos de los que alguna vez estuvieron en comunión con el grupo Raven/Taylor/Hales se han convertido en compañías independientes que modifican sus requisitos para recibir miembros para adecuarse a la conciencia individual. Entre estos grupos, las opiniones sobre su forma de vida y sus relaciones se ven frecuentemente afectadas por los diferentes estándares de la comunidad en general.
En la práctica, esto se expresa de diferentes maneras en los diferentes grupos, pero los asuntos de comunión y disciplina eclesiástica solían ser, en general, no meras cuestiones de responsabilidad local; tales decisiones se aceptaban en todas las reuniones. Por lo tanto, a los Hermanos Exclusivos se los describía a veces como Hermanos Conexionales , ya que reconocían la obligación de aceptar y adherirse a las acciones disciplinarias de otras asambleas asociadas. Por ejemplo, cuando una de sus ramas había excluido a una persona de la comunión cristiana, esa persona seguía excluida de todas las demás ramas, que debían tratar a la persona excluida como a un leproso (según el libro de Levítico, capítulo 15). [11] Esta sigue siendo la práctica entre los Hermanos y sin duda sería reivindicada por otras asambleas independientes.
Existen hilos comunes en todos los grupos de los Hermanos de Plymouth, en particular la centralidad de la Cena del Señor ( Santa Comunión ) en el calendario semanal, así como el formato de las reuniones y el culto: las distinciones entre los muchos grupos generalmente no son bien entendidas por los no miembros. El adjetivo exclusivo ha sido aplicado a los grupos por otros, en parte debido a su determinación de separarse y excluir lo que creen que es malo. Los Hermanos Exclusivos generalmente rechazan cualquier nombre y simplemente se refieren a sí mismos como cristianos , hermanos , aquellos con quienes caminamos , aquellos en comunión con nosotros o los santos . Sin embargo, el grupo Raven/Taylor/Hales, al ser el más universalmente identificable, ha atraído el término Hermanos Exclusivos y ha aceptado su aplicación a ellos mismos como significado de exclusión o retiro del mal.
Analizar la historia y las ramas de los Hermanos Exclusivos, particularmente en el siglo XX, puede ser un desafío ya que no ha habido un mecanismo formal para documentar la historia de su movimiento. [11]
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Con la excepción de la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth (PBCC), de línea dura, los Hermanos Exclusivos difieren muy poco de los Hermanos Abiertos en cuestiones teológicas, y ambos sostienen que la Biblia es su única autoridad en lo que respecta a cuestiones de doctrina y práctica. Al igual que los Exclusivos, los Hermanos Abiertos tradicionalmente han basado gran parte de su doctrina en las enseñanzas de John Nelson Darby. Con pocas excepciones, particularmente en lo que respecta a a quién aceptar en la confraternidad, los Hermanos Exclusivos han seguido manteniendo las mismas creencias que inspiraron a los primeros Hermanos de Plymouth.
Los Hermanos Exclusivos rechazan la evolución , y si sus hijos asisten a escuelas estatales se les retiran las lecciones sobre esto. [11] No creen que las mujeres deban tener autoridad sobre los hombres. [11] Se aferran al concepto del Rapto y el Fin de los Tiempos . [11] En la década de 1960, las enseñanzas del grupo eran que los miembros no podían unirse a sindicatos o asociaciones profesionales , ya que esto era mezclarse demasiado con el mundo. [11]
La centralidad de la Cena del Señor (Santa Comunión) es uno de los principales hilos conductores entre los diferentes grupos de los Hermanos; sin embargo, también es uno de los principales diferenciadores entre los diversos subgrupos de los Hermanos Exclusivos: hay grupos exclusivos que reciben a todos los cristianos profesantes a la comunión, y hay grupos exclusivos que restringen el acceso a la comunión a aquellos que se sabe que son miembros de su comunidad. En general, se considera que los PBCC tienen las opiniones más estrictas e intransigentes sobre esto. Sin embargo, solo dos de sus servicios están cerrados a aquellos que no son miembros en regla: la Cena del Señor y la Reunión de Cuidado mensual, y los miembros del público bien dispuestos tienen libertad para asistir a las predicaciones del Evangelio y a otras reuniones.
La mayoría de los grupos de Hermanos Exclusivos no tienen una estructura de liderazgo formal. En muchas asambleas, los asuntos que se debaten pueden discutirse en reuniones especiales a las que asisten únicamente varones adultos, llamadas en algunos grupos "Reuniones de Hermanos". Como resultado, pueden ocurrir cismas en los Hermanos por desacuerdos sobre la disciplina de la iglesia y sobre si otros grupos hermanos en otros lugares tienen autoridad para intervenir en estos desacuerdos. A menudo hay conexiones familiares globales debido al énfasis entre los miembros en casarse dentro de los Hermanos Exclusivos, y las conexiones familiares a menudo influyen en qué lado del asunto se pondrán los miembros. La PBCC evita esta tendencia al tener un liderazgo estructurado con una figura de autoridad central que ha mantenido la unidad mediante la defensa de una norma universal.
Algunas asambleas de Hermanos Exclusivos “recomiendan” a hombres que se dedican a la obra de predicar. Aunque por lo general no reciben un salario, las asambleas separadas donde predican y enseñan a menudo les dan obsequios.
Los Hermanos Exclusivos no suelen nombrar sus salas de reuniones o salones, salvo por referencia quizás a la calle, por ejemplo, Galpins Road Meeting Room, Mallow Street Hall. La sala de reuniones o el salón a menudo se denomina "The Room" o "The Hall". Los tablones de anuncios indican los horarios de las predicaciones del Evangelio con una fórmula como "Si el Señor quiere, el Evangelio se predicará en esta sala el domingo a las 6.30". Las salas de reuniones de la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth , quizás el grupo más radical de los Hermanos Exclusivos, tienen tablones de anuncios que indican que el edificio es un lugar registrado para el culto público y dan un número de contacto para obtener más información.
A diferencia de los Hermanos Abiertos, cuyas asambleas generalmente no tienen una membresía oficial, los Hermanos Exclusivos son más particulares en cuanto a la afiliación, ya que las personas que desean partir el pan deben estar afiliadas a una "asamblea local" ante la cual son responsables en términos de elecciones de estilo de vida.
Los himnos son una parte vital del culto de los Hermanos Exclusivos. Una de las características unificadoras de cada una de las diferentes ramas de los Hermanos es un himnario común . La primera colección utilizada entre las asambleas unidas fue "Himnos para los pobres del rebaño", de 1838 y nuevamente en 1840. Otro himnario de este tipo, utilizado por los Hermanos Exclusivos (Tunbridge-Wells y Ames) que data de 1856 se llama "Himnos y canciones espirituales para el pequeño rebaño", cuya primera edición fue compilada por GV Wigram .
En 1881, JN Darby realizó una revisión. El himnario Little Flock ha pasado por muchas ediciones diferentes en diferentes idiomas. En la actualidad, uno de los himnarios en inglés más utilizados en las asambleas británicas y norteamericanas es The Believers' Hymn Book . La mayoría de las ramas de Exclusive Brethren utilizan una de las muchas ediciones del himnario Little Flock . Todas las ediciones provienen de la misma fuente: el himnario de JN Darby de 1881, que se basó en trabajos anteriores de George V. Wigram.
Algunas reuniones exclusivas sientan a los hombres aceptados (hombres que están "en comunión") en las primeras filas hacia la mesa que lleva los emblemas, con las mujeres aceptadas detrás de los hombres y los hombres y mujeres no aceptados hacia atrás. [11] Otras reuniones exclusivas sientan a los hombres y mujeres aceptados juntos (para que los cónyuges puedan sentarse juntos), y a los hombres y mujeres no aceptados hacia atrás en el "Asiento de los ignorantes" o "Asiento del observador".
Las mujeres en las reuniones exclusivas de los Hermanos usan un velo , que a menudo es un pañuelo , chal o mantilla , de acuerdo con 1 Corintios 11. [11] [16]
Es difícil numerar a los Hermanos Exclusivos, con la excepción del grupo Raven/Taylor/Hales, del cual hay aproximadamente 46.000 [17] reunidos en 300 asambleas de iglesias en 19 países, con la representación más fuerte en Australia, Nueva Zelanda, Gran Bretaña y Norteamérica. [3] [4] Otros grupos Exclusivos ahora suman solo entre 2.000 y 3.000 en el Reino Unido, pero hay números mayores en el continente europeo y también en Norteamérica.
La rama exclusiva de los Hermanos de Plymouth, Hales, es retratada en la película Son of Rambow como alguien que intenta restringir la creatividad y la libertad del personaje principal de la película. Los Hermanos de Plymouth también aparecen en el libro Oscar y Lucinda de Peter Carey y en la adaptación cinematográfica. Oscar es criado por un estricto padre de los Hermanos de Plymouth y se rebela convirtiéndose en sacerdote anglicano.
Algunos han criticado a la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth (PBCC), el subgrupo de los Hermanos Exclusivos que ha atraído la mayor cobertura mediática, por su política de separarse de otras denominaciones cristianas ortodoxas, y porque prohíbe la radio y la televisión , limita el uso de computadoras y desalienta la socialización con personas fuera del movimiento. [11] [18] [19]
Los críticos del PBCC lo han acusado de utilizar técnicas de secta al controlar todos los aspectos de la vida de sus miembros. [20] El grupo utiliza una técnica de "retirarse" o rechazar a los miembros que se cree que han cometido delitos. [11] El control del grupo sobre sus miembros es tal que muchos de los que lo han abandonado han tenido problemas para adaptarse a la vida cotidiana fuera del grupo. [11] En algunos casos, las personas se han suicidado en apuros. [11] Para ayudar con este problema, los ex miembros han creado varios sitios web para ayudar a las personas que han abandonado la iglesia a adaptarse a la sociedad dominante. [11] [21]
La participación de miembros de la Iglesia de los Hermanos Exclusivos de Nueva Zelanda en campañas electorales generó críticas en el contexto de la controversia sobre la financiación de las elecciones de Nueva Zelanda de 2005. La iglesia distribuyó material político que criticaba al gobierno del Partido Laborista de Nueva Zelanda , y el líder del partido de la oposición admitió tener conocimiento de las actividades de la iglesia. [22] Más recientemente, la iglesia también contrató investigadores privados para que llevaran a cabo la vigilancia de ex miembros que habían criticado a la iglesia. [23] También ha habido críticas a la práctica de la iglesia de "callarse". [24] [25]
Nota: Esta es una lista de personas asociadas con varias ramas de los Hermanos Exclusivos durante al menos una parte de sus vidas. Incluye, entre otros, a miembros de la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth, de línea dura.
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