Los Hermanos Exclusivos son un subconjunto del movimiento evangélico cristiano generalmente descrito como los Hermanos de Plymouth . Se distinguen de los Hermanos Abiertos de quienes se separaron en 1848. [1]
Los Hermanos Exclusivos están ahora divididos en varios grupos, la mayoría de los cuales difieren en puntos menores de doctrina o práctica. Quizás el más conocido de ellos, principalmente a través de la atención de los medios, [2] es el grupo Raven-Taylor-Hales, ahora conocido como Plymouth Brethren Christian Church , que mantiene la doctrina de la separación intransigente del mundo basándose en su interpretación de 2 Corintios 6 y 2 Timoteo 2, creyendo que la asistencia al Servicio de Comunión, la 'Cena del Señor', gobierna y limita estrictamente su relación con los demás, incluso con otros grupos de Hermanos.
Estos hermanos tienen una confraternidad en unos diecinueve países, incluidos Francia, Alemania, España, Italia, Dinamarca, Países Bajos, Suiza, Suecia, Argentina, Jamaica, Barbados, San Vicente y las Granadinas, pero son más numerosos en Australia y Nueva Zelanda. , el Reino Unido y América del Norte, [3] [4] donde se les conoce como los Hermanos Exclusivos o simplemente los Hermanos .
Los Hermanos de Plymouth se dividieron en Hermanos Exclusivos y Abiertos en 1848 cuando George Müller se negó a aceptar la visión de John Nelson Darby sobre la relación entre las asambleas locales tras las dificultades en la reunión de Plymouth . Los hermanos que sostenían el punto de vista congregacional de Muller se conocieron como "abiertos", los que sostenían el punto de vista " conexional " de Darby, se conocieron como hermanos "exclusivos" o "darbyitas". [ cita necesaria ]
La circular de Darby del 26 de agosto de 1848, que cortaba no sólo a Bethesda sino a todas las asambleas que recibían a cualquiera que alguna vez hubiera asistido a Bethesda, definiría la característica esencial del "exclusivismo" que perseguiría por el resto de su vida. Lo expuso en detalle en un folleto que publicó en 1853 titulado Separación del mal: el principio de unidad de Dios . [5] Pero había existido una tensión desde los primeros tiempos, como se establece en una carta de Anthony Norris Groves en 1836 a Darby (que no creía en el bautismo de adultos): [6]
Algunos no quieren que tenga comunión con los escoceses porque sus puntos de vista no son satisfactorios acerca de la Cena del Señor; otros contigo, por tus opiniones sobre el bautismo; otros con la Iglesia de Inglaterra, debido a sus pensamientos sobre el ministerio. Según mis principios, los recibo a todos; pero según el principio de testificar contra el mal, debería rechazarlos a todos.
Durante la mayor parte de su vida, Darby pudo mantener juntas las exclusivas, aunque varios miembros antiguos se habían separado después de acusarlo de errores similares sobre la naturaleza de la humanidad de Cristo de los que había acusado a Benjamin Wills Newton . [7] La Reunión Central en Londres (Puente de Londres) se comunicaría con las otras asambleas y la mayoría de las dificultades finalmente se solucionaron. [ cita necesaria ]
Pero poco antes de su muerte en 1882, las cosas empezaron a desmoronarse. Todo comenzó a partir de una iniciativa en 1879 de Edward Cronin , uno de los miembros fundadores de Dublín , que fue paralela al inicio por parte de Darby de una nueva asamblea en Plymouth treinta años antes. Algunos miembros habían abandonado una asamblea fallida en Ryde y Cronin viajó para compartir el pan con ellos. Cuando regresó a Londres, diferentes asambleas adoptaron opiniones diferentes sobre su acción. Aunque Darby se mostró comprensivo en privado, lo atacó ferozmente en público. En 1881, una asamblea en Ramsgate se había dividido sobre el tema y la división, por una cuestión no de doctrina o principio sino de gobierno de la iglesia, se volvió irrevocable. [8]
El partido excluido pasó a ser conocido como los "Kelly Brethren", aunque William Kelly permaneció devoto de la memoria de Darby y editó sus artículos recopilados. Pero después de otra división en 1885, tres años después de la muerte de Darby, cuando una asamblea de Londres excomulgó a un hermano en Reading por la "posición" de un cristiano, la minoría en la división resultante (Stuarts) adoptó un enfoque más "abierto" hacia el compañerismo. al igual que quienes siguieron a Grant en Estados Unidos. [ cita necesaria ]
Una división más grave se produjo en 1890 en torno a la enseñanza de FE Raven de Greenwich . "Los que se separaron de su comunión lo acusaron falsamente de negar la doctrina ortodoxa de la unión de las naturalezas divina y humana en Cristo Jesús Hombre, no en un sentido unitario, sino en un sentido gnóstico". [9] Después de una furiosa lucha en la que el principal oponente era William Lowe, muchas de las asambleas restantes en Gran Bretaña permanecieron con Raven, pero las del continente se separaron mientras que las asambleas estadounidenses se dividieron. [ cita necesaria ]
No todas las personas que permanecían en comunión con Raven estaban de acuerdo con él y esto condujo en 1908-1909 a nuevas divisiones, iniciadas por acciones de la asamblea de Glanton en Northumberland sobre las disensiones en la vecina asamblea de Alnwick . Una vez más las asambleas tuvieron que decidir a qué lado apoyar y esto incluía a aquellos tan lejanos como Melbourne , Australia. Así se establecieron los Ravens y los Glanton . Ese mismo año, un enconado desacuerdo en Tunbridge Wells provocó una pequeña ruptura del grupo Lowe por parte de varias asambleas. [10]
En 1970 se produjo una nueva división. En ese momento, James Taylor, Jr. había llegado a controlar lo que había sido el grupo Raven. [11] En una reunión en Aberdeen , Escocia, el 25 de julio, se alegó que el comportamiento de Taylor era inadecuado. [11] Su anfitrión publicó una larga carta de protesta que fue enviada a la asamblea de Nueva York. [11] Taylor inmediatamente rechazó estas acusaciones como mentiras y el incidente dividió definitivamente a los miembros de los Hermanos en todo el mundo. [11] Muy pocos que se encontraban cerca del lugar de los acontecimientos permanecieron en comunión con Taylor: sólo permanecieron dos familias en Aberdeen y 200 de 3.000 miembros en Escocia. En total, más de 200 asambleas de este tipo en Inglaterra, Escocia e Irlanda se separaron del grupo Taylor, según una lista de 1971. [12]
Otros, especialmente los que estaban más lejos, creyeron en la afirmación de Taylor de que era un hombre puro y que Dios utilizó este incidente para exponer a sus enemigos. [11] [13] Después de este incidente, aquellos que se separaron de Taylor "retrocedieron" los cambios en la doctrina y la práctica que él había introducido, volviendo a las enseñanzas que se habían seguido en la época de su padre, James Taylor, Sr. , que había liderado el movimiento desde 1905 hasta su muerte en 1953. [11] Esta comunidad se fragmentó aún más en 1972, y el partido que se separó se ha subdividido aún más desde entonces. [11]
Sin embargo, la historia de Exclusive Brethren no es sólo una historia de división. Con el tiempo, varios de los grupos se dieron cuenta de que las divisiones provocadas por choques de personalidades o cuestiones eclesiásticas ya no eran relevantes y se produjeron reencuentros. Los grupos Kelly y Lowe se reunieron en 1926 para formar el grupo Lowe-Kelly , en 1940 con la mayor parte de Tunbridge Wells y en 1974 con los Glanton y, a veces, se les conoce como Reunited Brethren . Hubo una nueva división en 2000, catalizada por las tensiones relativas a Willem Ouweneel, uno de los 'Cinco holandeses' en 1995. [14] Sus congregaciones envejecidas a menudo no se han repuesto y están disminuyendo. La mayor parte del partido Grant se fusionó con Open Brethren en 1932. [15]
Los Hermanos Más Exclusivos han sido tradicionalmente descritos como "darbyitas", ya que se adhieren principalmente a las doctrinas y enseñanzas originales de John Darby y no aceptan el concepto de una doctrina que evoluciona a través de las enseñanzas de líderes sucesivos. Tampoco aceptan el concepto de que las enseñanzas de los líderes de la iglesia tienen autoridad, están divinamente sancionadas y son vinculantes para quienes están en comunión, como lo es la creencia de los hermanos Raven/Taylor/Hales. [ cita necesaria ]
Hubo un tiempo en que todos los grupos de Hermanos Exclusivos creían que había una unidad necesaria de la iglesia o asamblea local, pero algunos que alguna vez estuvieron en comunión con el grupo Raven/Taylor/Hales se han convertido en compañías independientes que modifican sus requisitos para recibir miembros para adaptarse a las necesidades individuales. conciencia. Entre esos grupos, las opiniones sobre su forma de vida y sus relaciones se ven frecuentemente afectadas por los diferentes estándares de la comunidad en general.
Esto se expresa prácticamente de diferentes maneras por los diferentes grupos, pero las cuestiones de compañerismo y disciplina de la iglesia solían ser generalmente no meras cuestiones de responsabilidad local; tales decisiones habrían sido aceptadas en todas las reuniones. Por lo tanto, los Hermanos Exclusivos fueron descritos a veces como Hermanos Conexionales , ya que reconocían la obligación de aceptar y adherirse a las acciones disciplinarias de otras asambleas asociadas. Por ejemplo, cuando una de sus ramas había excluido a una persona del compañerismo cristiano, esa persona seguía excluida de todas las demás ramas, quienes luego debían tratar a la persona excluida como a un leproso (según el libro de Levítico, capítulo 15). [11] Esta sigue siendo la práctica entre los Hermanos y sin duda sería reclamada por otras asambleas independientes.
Hay puntos en común en todos los grupos de los Hermanos de Plymouth, en particular la centralidad de la Cena del Señor ( Sagrada Comunión ) en el calendario semanal, así como el formato de las reuniones y el culto: las distinciones entre los muchos grupos generalmente no son bien entendidas por quienes no son miembros. El adjetivo exclusivo ha sido aplicado a los grupos por otros, en parte debido a su determinación de separarse y excluir lo que creen que es malo. Los Hermanos Exclusivos generalmente reniegan de cualquier nombre y simplemente se refieren a sí mismos como cristianos , hermanos , aquellos con quienes caminamos , aquellos en comunión con nosotros o los santos . Sin embargo, el grupo Raven/Taylor/Hales, que es el más universalmente identificable, ha atraído el término Hermanos Exclusivos y ha aceptado su aplicación a ellos mismos como significado de exclusión o retirada del mal.
Analizar la historia y las ramas de los Hermanos Exclusivos, particularmente en el siglo XX, puede ser un desafío ya que no ha existido un mecanismo formal para documentar la historia de su movimiento. [11]
.JPG/1280px-Brethren_Meeting_Hall,_Five_Oak_Green_(Information_Sign).JPG)
Con la excepción de la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth (PBCC), de línea dura, los Hermanos Exclusivos difieren muy poco de los Hermanos Abiertos en cuestiones teológicas, y ambos sostienen la Biblia como su única autoridad en materia de doctrina y práctica. Al igual que los Exclusivos, los Hermanos Abiertos tradicionalmente han basado gran parte de su doctrina en las enseñanzas de John Nelson Darby. Con pocas excepciones, particularmente en lo que respecta a a quién aceptar en el compañerismo, los hermanos exclusivos han seguido manteniendo las mismas creencias que inspiraron a los primeros hermanos de Plymouth.
Los Hermanos Exclusivos rechazan la evolución , y si sus hijos asisten a escuelas públicas, se les retiran las lecciones sobre esto. [11] No creen que las mujeres deban tener autoridad sobre los hombres. [11] Se aferran al concepto del Rapto y del Fin de los Tiempos . [11] En la década de 1960, las enseñanzas del grupo eran que los miembros no podían unirse a sindicatos o asociaciones profesionales , ya que esto se mezclaba demasiado con el mundo. [11]
La centralidad de la Cena del Señor (Santa Comunión) es uno de los principales hilos de unión entre los diferentes grupos de Hermanos; sin embargo, también es uno de los principales diferenciadores entre los diversos subgrupos de Hermanos Exclusivos: hay grupos exclusivos que reciben a todos los cristianos profesantes a la comunión, y hay grupos exclusivos que restringen el acceso a la comunión a aquellos que se sabe que están en su compañerismo. En general, se considera que el PBCC tiene las opiniones más estrictas e intransigentes al respecto. Sin embargo, sólo dos de sus servicios están cerrados para aquellos que no son miembros acreditados: la Cena del Señor y la Reunión de Cuidado mensual, y los miembros del público bien dispuestos son libres de asistir a las Predicaciones del Evangelio y otras reuniones.
La mayoría de los grupos de Hermanos Exclusivos no tienen una estructura de liderazgo formal. En muchas asambleas, los asuntos a debate pueden discutirse en reuniones especiales a las que asisten únicamente hombres adultos llamadas, en algunos grupos, "Reuniones de Hermanos". Como resultado, pueden ocurrir cismas entre los Hermanos por desacuerdos sobre la disciplina de la iglesia y si otros grupos hermanos en otros lugares tienen autoridad para intervenir en estos desacuerdos. A menudo existen conexiones familiares globales debido al énfasis entre los miembros de casarse dentro de los Hermanos Exclusivos, y las conexiones familiares a menudo influyen en qué lado del problema tomarán los miembros. El PBCC evita esta tendencia al tener un liderazgo estructurado con una figura de autoridad central que ha mantenido la unidad mediante la defensa de un estándar universal.
Algunas asambleas de Hermanos Exclusivos "elogian" a hombres que se dedican a la obra de la predicación. Aunque por lo general no reciben un salario, a menudo les dan obsequios las asambleas separadas donde predican y enseñan.
Los Hermanos Exclusivos generalmente no nombran sus salas o salones de reuniones excepto quizás haciendo referencia a la calle, por ejemplo, Galpins Road Meeting Room, Mallow Street Hall. La sala de reuniones o Salón suele denominarse “La Sala” o “El Salón”. Los tablones de anuncios dan los horarios de las predicaciones del Evangelio con una fórmula como "Si el Señor quiere, el Evangelio se predicará en esta sala el día del Señor a las 6:30". Las salas de reuniones de la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth , quizás el grupo más duro de los Hermanos Exclusivos, tienen tablones de anuncios que indican que el edificio es un lugar registrado para el culto público y dan un número de contacto para obtener más información.
A diferencia de los Hermanos Abiertos, cuyas asambleas generalmente no tienen una membresía oficial, los Hermanos Exclusivos son más exigentes en cuanto a la afiliación, ya que las personas que desean compartir el pan deben estar afiliadas a una "asamblea local" ante la cual son responsables en términos de elecciones de estilo de vida.
Los himnos son una parte vital de la adoración de los Hermanos Exclusivos. Una de las características unificadoras en cada una de las diferentes ramas de los Hermanos es un himnario común . La primera colección utilizada entre las asambleas unidas fue "Himnos para los pobres del rebaño", de 1838 y nuevamente en 1840. Otro himnario de este tipo, utilizado por Exclusive Brethren (Tunbridge-Wells y Ames) que data de 1856 se llama " Himnos y canciones espirituales para el pequeño rebaño", cuya primera edición fue compilada por GV Wigram .
JN Darby hizo una revisión en 1881. El himnario de Little Flock ha pasado por muchas ediciones diferentes en diferentes idiomas. En los tiempos modernos, uno de los himnarios en inglés más utilizados en las asambleas británicas y norteamericanas es The Believers' Hymn Book . La mayoría de las ramas de Exclusive Brethren utilizan una de las muchas ediciones del Little Flock Hymn Book . Todas las ediciones provienen de la misma fuente: el himnario de JNDarby de 1881, que se basó en trabajos anteriores de George V. Wigram.
Algunas reuniones exclusivas sientan a hombres aceptados (hombres que están "en compañerismo") en las primeras filas hacia la mesa que lleva los emblemas, con mujeres aceptadas detrás de los hombres y hombres y mujeres no aceptados hacia la parte trasera. [11] Otras reuniones exclusivas sientan a los hombres y mujeres aceptados juntos (para que los cónyuges puedan sentarse juntos), y a los hombres y mujeres no aceptados hacia atrás en el "Asiento de los ignorantes" o "Asiento del observador".
Las mujeres en las reuniones de Hermanos Exclusivos usan un velo , que a menudo es un pañuelo , un chal o una mantilla , de acuerdo con 1 Corintios 11. [11] [16]
Es difícil enumerar a los Hermanos Exclusivos, con la excepción del grupo Raven/Taylor/Hales, de los cuales hay aproximadamente 46.000 [17] reunidos en 300 asambleas de iglesias en 19 países, con representación más fuerte en Australia, Nueva Zelanda y Gran Bretaña. y América del Norte. [3] [4] Otros grupos exclusivos ahora suman sólo entre 2 y 3.000 en el Reino Unido, pero hay números mayores en el continente europeo y también en América del Norte.
La rama Exclusive Hales de los Plymouth Brethren se retrata en la película Son of Rambow como tratando de restringir la creatividad y la libertad del personaje principal de la película. Los hermanos de Plymouth también aparecen en el libro Oscar y Lucinda de Peter Carey y en la adaptación cinematográfica. Oscar es criado por un estricto padre de los Hermanos de Plymouth y se rebela convirtiéndose en sacerdote anglicano.
Algunos han criticado a la Plymouth Brethren Christian Church (PBCC), el subgrupo de Exclusive Brethren que ha atraído la mayor cobertura mediática, por su política de separarse de otras denominaciones cristianas ortodoxas, y porque prohíbe la radio y la televisión , limita el uso de computadoras y desalienta la socialización con personas ajenas al movimiento. [11] [18] [19]
Los críticos del PBCC lo han acusado de utilizar técnicas de culto para controlar todos los aspectos de la vida de sus miembros. [20] El grupo utiliza una técnica de "retirarse" o rechazar a los miembros que se cree que han ofendido. [11] El control del grupo sobre sus miembros es tal que muchos de los que han abandonado el grupo han tenido problemas para adaptarse a la vida cotidiana fuera. [11] En algunos casos, las personas se han suicidado en apuros. [11] Para ayudar con este problema, ex miembros han creado varios sitios web para ayudar a las personas que han abandonado la iglesia a adaptarse a la sociedad en general. [11] [21]
La participación de miembros de la Iglesia de los Hermanos Exclusivos de Nueva Zelanda en la campaña electoral generó críticas en el contexto de la controversia sobre la financiación de las elecciones de 2005 en Nueva Zelanda . La iglesia distribuyó material político criticando al gobierno del Partido Laborista de Nueva Zelanda , y el líder del partido de oposición admitió tener conocimiento de las actividades de la iglesia. [22] Más recientemente, la iglesia también contrató investigadores privados para vigilar a ex miembros que habían criticado a la iglesia. [23] También ha habido críticas a la práctica de la iglesia de "callarse". [24] [25]
NB: Esta es una lista de personas asociadas con varias ramas de los Hermanos Exclusivos durante al menos una parte de sus vidas. Incluye, entre otros, miembros de la línea dura Plymouth Brethren Christian Church.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )