La controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela fue un cisma de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América que tuvo lugar en 1837 y duró más de 20 años. La Vieja Escuela , liderada por Charles Hodge del Seminario Teológico de Princeton , era más conservadora teológicamente y no apoyaba el movimiento de avivamiento . Exigía la ortodoxia calvinista tradicional tal como se describe en los estándares de Westminster .
La Nueva Escuela surgió de la reinterpretación del calvinismo por parte de los teólogos congregacionalistas de Nueva Inglaterra Jonathan Edwards , Samuel Hopkins y Joseph Bellamy , y abrazó por completo el avivamiento. Aunque había mucha diversidad entre ellos, los calvinistas edwardianos rechazaban en general lo que llamaban "viejo calvinismo" a la luz de su comprensión de Dios, la persona humana y la Biblia.
Más tarde, tanto la rama de la Vieja Escuela como la de la Nueva Escuela se dividieron aún más debido a la cuestión de la esclavitud, en iglesias del Sur y del Norte. Estas últimas apoyaron la abolición de la esclavitud. Después de tres décadas de funcionamiento por separado, las dos partes de la controversia se fusionaron, en 1865 en el Sur y en 1870 en el Norte. Se formaron dos denominaciones presbiterianas ( PCUS y PC-USA , en el Sur y el Norte, respectivamente).
Durante el siglo XVIII, los clérigos de Nueva Inglaterra y del Atlántico Medio formaron los primeros presbiterios en las colonias americanas que luego se convertirían en los Estados Unidos. Muchos presbiterianos eran de etnia escocesa o escocesa-irlandesa.
Después de resolver la controversia entre el Viejo Lado y el Nuevo Lado en 1758, muchos presbiterianos reformados se reconciliaron en el Sínodo de Nueva York y Filadelfia . Este se reorganizó después de la Revolución Americana para convertirse en la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA). La primera Asamblea General de la PCUSA se reunió en Filadelfia en 1789. [1] La nueva iglesia se organizó en cuatro sínodos: Nueva York y Nueva Jersey, Filadelfia, Virginia y las Carolinas. Estos sínodos incluían 16 presbiterios y una membresía estimada de 18.000, [2] [3] y usaban las Normas de Westminster como las principales normas doctrinales.
Como resultado del Plan de Unión de 1801 con la Asociación General Congregacionalista de Connecticut, los misioneros presbiterianos comenzaron a trabajar con los misioneros congregacionalistas en el oeste de Nueva York y el Territorio del Noroeste para promover la evangelización cristiana. Muchos presbiterianos y congregacionalistas asumieron la causa de las misiones extranjeras mediante la formación en 1810 de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM).
De manera similar, las iniciativas ecuménicas de "misiones locales" se hicieron más formales bajo los auspicios de la American Home Missionary Society , fundada en 1826. Este énfasis en las misiones dio como resultado la formación de nuevas iglesias con formas de gobierno congregacional o presbiteriana, o una mezcla de las dos, apoyadas por iglesias más antiguas y establecidas con una forma de gobierno diferente. A menudo, el clero entraba en conflicto con sus propias congregaciones por cuestiones de eclesiología y política . También dio como resultado una diferencia en el compromiso doctrinal y las opiniones entre las iglesias en estrecha comunión, lo que llevó a la sospecha y la controversia. [ cita requerida ]
En conjunto, el crecimiento del unitarismo , el movimiento de avivamiento y el abolicionismo generaron tensiones entre los líderes presbiterianos, que cuestionaron la continua mezcla con la influencia congregacionalista.
A lo largo del siglo XVIII, las ideas de la Ilustración sobre el poder de la razón y el libre albedrío se difundieron entre los ministros congregacionalistas. Esos ministros y sus congregaciones estaban en desacuerdo con los partidos calvinistas más tradicionalistas . [4] : 1–4
Cuando el profesor de teología Hollis de la Escuela de Teología de Harvard, David Tappan, murió en 1803 y el presidente de Harvard, Joseph Willard, murió un año después, en 1804, el presidente en funciones Eliphalet Pearson y el supervisor de la universidad Jedidiah Morse exigieron que se eligieran hombres ortodoxos. [5] Pero, el unitario Henry Ware fue elegido en 1805. Esto marcó el cambio en Harvard del predominio de las ideas tradicionales calvinistas al predominio de las ideas liberales arminianas (definidas por los tradicionalistas como ideas unitarias ). [4] : 4–5 [6] : 24 Después del nombramiento de Ware y la elección del liberal Samuel Webber a la presidencia de Harvard dos años después, Eliphalet Pearson y otros conservadores fundaron el Seminario Teológico de Andover como una alternativa ortodoxa y trinitaria a la Escuela de Teología de Harvard. [4] : 4–5
En los Estados Unidos, el Segundo Gran Despertar (1800-1830) fue el segundo gran avivamiento religioso en la historia de los Estados Unidos y consistió en una renovada salvación personal experimentada en reuniones de avivamiento. El reverendo presbiteriano Charles Finney (1792-1875) fue un líder clave del movimiento de avivamiento evangélico en los Estados Unidos. A partir de 1821, dirigió reuniones de avivamiento en muchos estados del noreste y ganó muchos conversos. Para él, un avivamiento no era un milagro sino un cambio de mentalidad que, en última instancia, era una cuestión del libre albedrío del individuo. Sus reuniones de avivamiento crearon ansiedad en la mente del penitente de que uno solo podía salvar su alma mediante la sumisión a la voluntad de Dios, como lo ilustran las citas de Finney de la Biblia. En el oeste (ahora Upper South) especialmente, en Cane Ridge, Kentucky y en Tennessee , el avivamiento fortaleció a los metodistas y bautistas . Las Iglesias de Cristo y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) surgieron del Movimiento de Restauración Stone-Campbell . También introdujo en América una nueva forma de expresión religiosa: el campamento escocés .
En la década de 1820, Nathaniel William Taylor (nombrado profesor de Teología Didáctica en la Escuela de Teología de Yale en 1822) fue la figura principal detrás de una rama más pequeña del calvinismo eduardiano que llegó a llamarse "la teología de New Haven" . Taylor desarrolló aún más el calvinismo eduardiano, interpretando la regeneración de maneras que él pensaba que eran consistentes con Edwards y sus seguidores de Nueva Inglaterra y apropiadas para el trabajo del avivamiento, y usó su influencia para apoyar públicamente el movimiento avivamiento y defender sus creencias y prácticas contra los oponentes. La Vieja Escuela rechazó esta idea como herejía, ya que desconfiaban de todo el avivamiento de la Nueva Escuela. [7]
En Nueva Inglaterra , el renovado interés por la religión inspiró una ola de activismo social, incluido el abolicionismo . En 1834, los estudiantes del Seminario Teológico Lane de Cincinnati (una institución presbiteriana) debatieron célebremente "abolición versus colonización " y votaron abrumadoramente por la abolición inmediata, en lugar de gradual. Después de ser censurados por la junta del seminario y por su entonces presidente Lyman Beecher , muchos estudiantes de teología (conocidos como los Rebeldes de Lane ) abandonaron Lane para unirse al Oberlin College , una institución congregacionalista en el norte de Ohio fundada en 1833, que aceptó sus principios abolicionistas y se convirtió en una parada del Ferrocarril Subterráneo .
La controversia llegó a su clímax en una reunión de la asamblea general en Filadelfia en 1836, cuando el partido de la Vieja Escuela se encontró en la mayoría y votó para anular el Plan de Unión por haber sido adoptado de manera inconstitucional. Luego votaron para expulsar a los sínodos de Western Reserve (que incluía a Oberlin como parte del condado de Lorain, Ohio ), Utica, Geneva y Genesee, porque se formaron sobre la base del Plan de Unión. En la Asamblea General de 1837, a estos sínodos se les negó el reconocimiento como parte legal de la reunión. Estos y otros que simpatizaban con ellos se marcharon y formaron su propia asamblea general en otro edificio de la iglesia cercano, preparando el escenario para una disputa judicial sobre cuál de las dos asambleas generales constituía la verdadera iglesia presbiteriana continua. [8] La Corte Suprema de Pensilvania decidió que la Asamblea de la Vieja Escuela era la verdadera representante de la iglesia presbiteriana y que sus decisiones regirían. [9]
Este acontecimiento de 1837 dio lugar a dos organizaciones separadas: los presbiterianos de la vieja escuela y los presbiterianos de la nueva escuela. En términos generales, la vieja escuela atraía al elemento escocés-irlandés más reciente, mientras que la nueva escuela atraía a los yanquis más establecidos (que, por acuerdo, se convirtieron en presbiterianos en lugar de congregacionalistas cuando abandonaron Nueva Inglaterra). [10]
En cuanto a la teología, la vieja escuela , dirigida por Charles Hodge del Seminario Teológico de Princeton , era mucho más conservadora y no apoyaba los avivamientos . Recomendaba la ortodoxia calvinista tradicional, tal como se describe en los estándares de Westminster .
Entre los miembros destacados de la vieja escuela se encontraban Ashbel Green , George Junkin , William Latta, Charles Hodge , William Buell Sprague y Samuel Stanhope Smith .
Las escuelas asociadas con la Vieja Escuela incluían el Seminario Teológico de Princeton y el Seminario Teológico de Andover . [11]
Teológicamente, la Nueva Escuela se derivó de las reconstrucciones del calvinismo realizadas por los puritanos de Nueva Inglaterra Jonathan Edwards , Samuel Hopkins y Joseph Bellamy y abrazó por completo el avivamiento. Aunque había mucha diversidad entre ellos, los calvinistas edwardianos rechazaban comúnmente lo que llamaban "viejo calvinismo" a la luz de sus concepciones de Dios, la persona humana y la Biblia.
Los presbiterianos de la Nueva Escuela continuaron participando en asociaciones con los congregacionalistas y sus "métodos" de la Nueva Divinidad. Participaron en juntas como la Sociedad Americana de Misiones Nacionales y la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras .
Entre los miembros destacados de la Nueva Escuela se encontraban Nathaniel William Taylor , Eleazar T. Fitch, Chauncey Goodrich , Albert Barnes , Lyman Beecher (el padre de Harriet Beecher Stowe y Henry Ward Beecher ), Henry Boynton Smith , Erskine Mason, George Duffield , Nathan Beman , Charles Finney , George Cheever, Samuel Fisher , [12] y Thomas McAuley.
Las escuelas asociadas con la Nueva Escuela incluían el Seminario Teológico Lane en Cincinnati y la Escuela de Teología de Yale .
A medida que el debate sobre la esclavitud y la abolición se intensificó en las décadas de 1840 y 1850, tanto la Nueva Escuela como la Vieja Escuela comenzaron a experimentar tensiones internas, en gran medida en líneas Norte-Sur (abolicionismo versus pro-esclavitud). Como la ABCFM y la AHMS se negaron a tomar posiciones sobre la esclavitud, algunas iglesias presbiterianas se unieron a la abolicionista Asociación Misionera Americana en su lugar, e incluso se convirtieron en Congregacionalistas o Presbiterianos Libres . El pastor presbiteriano afroamericano Theodore S. Wright ayudó a formar sociedades antiesclavistas, como la Sociedad Antiesclavista Americana y la Sociedad Antiesclavista Americana y Extranjera . El reverendo presbiteriano de la Nueva Escuela, Henry Ward Beecher, abogó por el envío de rifles (" Biblias de Beecher ") a través de la Compañía de Ayuda a los Emigrantes de Nueva Inglaterra para abordar la violencia pro-esclavitud en Kansas . Mientras La cabaña del tío Tom, de Harriet Beecher Stowe , defendía la lucha contra la esclavitud, su marido seguía enseñando en el Seminario Teológico de Andover .
En 1857, los Presbiterianos de la Nueva Escuela se dividieron debido a la esclavitud, y los Presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur formaron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana. [13]
A pesar de las tensiones, los presbiterianos de la vieja escuela lograron permanecer unidos durante varios años más. Sin embargo, en el verano de 1861, la Asamblea General de la Vieja Escuela, en una votación de 156 a 66, aprobó las Resoluciones de Primavera de Gardiner que llamaban a los presbiterianos de la vieja escuela a apoyar al gobierno federal. Para intentar aliviar la situación, la Asamblea agregó un texto que aclaraba que el término "gobierno federal" se refería "no a ninguna administración en particular, ni a las opiniones peculiares de ningún partido en particular", sino a "la administración central... designada e inaugurada de acuerdo con las formas prescritas en la Constitución de los Estados Unidos...". Sin embargo, inevitablemente, los presbiterianos de la vieja escuela del sur se marcharon, y el 4 de diciembre de 1861, se celebró la primera Asamblea General de la nueva Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América en Augusta, Georgia. [14] Así, al comienzo de la Guerra Civil había cuatro ramas relacionadas de los presbiterianos estadounidenses: la Nueva Escuela del Norte, la Vieja Escuela del Norte, la Nueva Escuela del Sur y la Vieja Escuela del Sur.
Durante la década de 1860, las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela se reunieron para convertirse en los Presbiterianos del Norte (PC-USA) y los Presbiterianos del Sur (PCUS).
En el Sur, la cuestión de la fusión de los presbiterianos de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela había surgido ya en 1861. Algunos de la vieja escuela, como James Henley Thornwell, se opusieron a la fusión, pero la muerte de Thornwell en 1862 eliminó una cantidad significativa de oposición a la fusión, y en la Asamblea General de 1863 de la PCCS, se formó un comité, encabezado por Robert Lewis Dabney , para conferenciar con un comité formado por el Sínodo Unido. [15] Mientras que algunos conservadores sentían que la unión con el Sínodo Unido sería un repudio de las convicciones de la Vieja Escuela, otros, como Dabney, temían que si la unión fracasaba, el Sínodo Unido probablemente establecería su propio seminario, propagando la teología presbiteriana de la Nueva Escuela. [15] Finalmente, en 1864, el Sínodo Unido del Sur se fusionó con la PCCS, que pasaría a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos tras el final de la Guerra Civil en 1865.
En el Norte, los presbiterianos terminaron siguiendo un camino similar hacia la reunificación. Tanto los presbiterianos de la Vieja Escuela como los de la Nueva Escuela en el Norte habían compartido convicciones similares con respecto al apoyo al Gobierno Federal, aunque el apoyo al Gobierno Federal no era tan unánime entre los presbiterianos de la Vieja Escuela del Norte. El tema principal era la esclavitud, y si bien los presbiterianos de la Vieja Escuela se habían mostrado reacios a debatir el tema (lo que había preservado la unidad de los presbiterianos de la Vieja Escuela hasta 1861), en 1864, la Vieja Escuela había adoptado una posición más convencional, y ambos cambios terminaron acercando a los presbiterianos de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela a la unión.
Finalmente, en 1867, el Plan de Unión fue presentado a los Sínodos Generales de los Presbiterianos de la Vieja Escuela y de la Nueva Escuela en el Norte. Como algunos presbiterianos de los estados fronterizos habían abandonado la PC-USA a favor de la PCUS, la oposición se redujo a una pequeña facción de remanentes de la Vieja Escuela, como Charles Hodge (que planteó inquietudes sobre la postura bastante laxa de la Nueva Escuela con respecto a la suscripción confesional ), quien, si bien impidió una victoria decisiva a favor de la reunificación en la Asamblea General de 1868, no impidió que la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobara la moción de que el Plan de Unión se enviara a los presbiterios para su aprobación. El Plan de Unión fue finalmente aprobado y, en 1869, la Vieja y la Nueva Escuela se reunieron.
Entre los presbiterianos del Sur, la reunificación de las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela no tuvo un efecto importante. Los presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur simplemente terminaron siendo absorbidos por la facción más grande de los presbiterianos de la Vieja Escuela. Los cambios en las actitudes teológicas en la PCUS no comenzarían hasta los años 1920 y 1930.
Entre los presbiterianos del norte, el efecto de la reunificación se sintió poco después. La PC-USA finalmente se volvió cada vez más ecuménica y apoyó varias causas sociales. Al mismo tiempo, la PC-USA también se volvió cada vez más laxa en la adhesión doctrinal, y los intentos de la Nueva Escuela de modificar el calvinismo se plasmarían en la revisión de 1903 de las Normas de Westminster. Con el tiempo, la PC-USA finalmente daría la bienvenida a los presbiterianos arminianos de Cumberland en su seno (1906), e incidentes como el juicio de Charles A. Briggs de 1893 se convertirían simplemente en un precursor de la controversia fundamentalista-modernista de la década de 1920.