La inmigración a Bután tiene una larga historia y se ha convertido en uno de los problemas sociales, políticos y legales más polémicos del país. Desde el siglo XX, las leyes de inmigración y ciudadanía de Bután se han promulgado como actos del gobierno real, a menudo por decreto del Druk Gyalpo siguiendo el consejo del resto del gobierno. La política y el procedimiento de inmigración son implementados por el Lhengye Zhungtshog (Consejo de Ministros) del Ministerio del Interior y Asuntos Culturales , Departamento de Inmigración. Las primeras leyes modernas de Bután con respecto a la inmigración y la ciudadanía fueron la Ley de Ciudadanía Butanesa de 1958 y las enmiendas posteriores en 1977. La Ley de 1958 fue reemplazada por la Ley de Ciudadanía Butanesa de 1985 , que luego fue complementada por una nueva Ley de Inmigración en 2007. La Constitución de 2008 incluyó algunos cambios en las leyes, políticas y procedimientos de inmigración de Bután, sin embargo, la ley anterior que no era incompatible con la Constitución de 2008 permaneció intacta. Las leyes y políticas de ciudadanía modernas de Bután refuerzan la institución de la monarquía butanesa, exigen familiaridad y adhesión a las normas sociales ngalop y reflejan el impacto social de los grupos de inmigrantes más recientes.
Históricamente, ha habido al menos cinco oleadas distintas de migración humana a Bután. Antes de que los tibetanos se establecieran en Bután, la zona estaba poblada por aborígenes conocidos como " Monpa ". El primer registro de movimiento humano en Bután es el asentamiento de la región por parte de budistas tibetanos , que se establecieron completamente en el año 600 d. C. Su autónimo actual es "Ngalop". [1]
La segunda ola está representada por los Sharchops , que llegaron desde Birmania o Assam en algún momento del primer milenio. [2]
La tercera ola de migración humana fue la de nepalíes e indios como artesanos, trabajadores migrantes y esclavos a finales del siglo XIX y principios del XX. [2] [3]
Una cuarta ola de tibetanos, mucho más pequeña, llegó a Bután a partir de 1959, seguida por una quinta inmigración continua desde la India y Nepal durante los proyectos de desarrollo de Bután en la década de 1960, a pesar de una prohibición gubernamental en 1958. [4]
Hacia el final del reinado del segundo rey Jigme Wangchuck en la década de 1950, el número de nuevos inmigrantes había aumentado, lo que provocó tensiones entre el rey y la familia Dorji en la Casa de Bután . [4] : 79–80 Se otorgó amnistía a través de la Ley de Ciudadanía de 1958 , las primeras leyes modernas de Bután con respecto a la inmigración y la ciudadanía, para todos aquellos que pudieran demostrar su presencia en Bután durante al menos 10 años antes de 1958. [5] Por otro lado, el gobierno también prohibió una mayor inmigración en 1958. [4] La Ley fue pronunciada por el rey Druk Gyalpo Jigme Dorji Wangchuck entre una serie de reformas legales y sociales en 1958 diseñadas para comenzar a modernizar Bután, incluida la abolición de la esclavitud . [6] La Ley de 1958 definió la ciudadanía butanesa en términos patrilineales y proporcionó un marco básico para el proceso de naturalización en Bután. En un principio, las solicitantes que no fueran esposas de ciudadanos butaneses debían demostrar diez años de residencia, cinco años de servicio al gobierno y ser propietarias de tierras agrícolas. La Ley de 1958 no definía originalmente ningún marco procesal para la inmigración. También permitía al Rey introducir cambios ad hoc en la ley y dejaba las decisiones en gran medida a la discreción del Rey y de los funcionarios del gobierno. [5]
En 1977, una enmienda alargó el requisito de residencia para la naturalización a 20 años (15 años si se estaba al servicio de Bután), y se eliminó el requisito de poseer tierras agrícolas. La privación de la ciudadanía como castigo por sedición se amplió a los asociados y parientes familiares de los ciudadanos sediciosos . La enmienda introdujo otros requisitos, como el conocimiento de Dzongkha y la adhesión a las costumbres Ngalop . La enmienda también introdujo un marco procesal para la ciudadanía y la naturalización; es decir, codificó los requisitos procesales para el registro del censo y los nacimientos en el extranjero y designó al Ministerio del Interior como la agencia gubernamental para supervisar los asuntos de inmigración. [7] La Ley de 1958 y las enmiendas de 1977 fueron reemplazadas por la Ley de Ciudadanía Butanesa de 1985 , aunque gran parte del marco procesal establecido en 1977 sigue estando de iure en vigor porque no fue anulado.
Desde la Ley de ciudadanía butanesa de 1985 y la posterior Ley de inmigración de 2007, la política y los procedimientos de inmigración han sido implementados por el Lhengye Zhungtshog (Consejo de Ministros), Ministerio del Interior y Asuntos Culturales , Departamento de Inmigración. [8] Las garantías procesales tanto para la naturalización como para la ciudadanía de buena fe siguieron estando en gran medida ausentes: los solicitantes podían ser rechazados sin razón alguna, tales decisiones eran definitivas y vinculantes, e incluso los ciudadanos butaneses de buena fe enfrentaban la privación de la ciudadanía por sedición . [9] La ubicación y el mantenimiento de la ubicación de una persona en el registro censal nacional es de importancia central para legitimar y probar la ciudadanía de una persona. La ubicación de los empleados del gobierno en las categorías del registro censal, que iban desde "butaneses genuinos" hasta "no nacionales: migrantes y colonos ilegales", ha sido arbitraria y podría cambiarse arbitrariamente. [10] En algunos casos, los miembros de una misma familia han sido, y todavía son, colocados en diferentes categorías. [10] Además, solo las entradas registradas en el nivel Dzongkhag (segundo más alto) se consideran válidas; los registros civiles oficiales locales Dungkhag , Gewog , Chewog u otros no se tienen en cuenta. [7] En virtud de la última Ley de Inmigración de 2007, los funcionarios de inmigración a nivel departamental recibieron un mandato y se les dejó amplia discreción para ingresar a locales privados; examinar documentos, personas y cosas; confiscar artículos; y arrestar personas. [8] Estos funcionarios están inmunizados en virtud de la Ley de 2007 por todos los actos y omisiones ilícitos cometidos de buena fe en el cumplimiento de su deber. [8]
La política de inmigración de Bután, tal como se refleja en sus leyes de ciudadanía, puede describirse como altamente asimilacionista , ya que exige familiaridad con la cultura dominante Ngalop y lealtad al Rey Ngalop de Bután . Su política de ciudadanía más amplia, tanto para los inmigrantes como para los ciudadanos, también puede describirse como asimilacionista y, a primera vista, una herramienta contra la disidencia .
Históricamente, ha habido al menos cinco oleadas distintas de migración humana a Bután: dos antiguas y tres posteriores al siglo XIX. Estos grupos de migrantes han influido, en distintos grados, en la sociedad, la cultura y la política butanesas. También se han asimilado en distintos grados a la cultura tibetana-ngalop dominante, una de las principales preocupaciones de la política de inmigración butanesa moderna.
Antes de que los tibetanos se asentaran en Bután, gran parte de la región estaba poblada por los aborígenes Monpa que practicaban la religión chamánica Bön . [1] Los primeros registros del área que los Monpas habitaron hoy indican la existencia de un reino conocido como Monyul o Lhomon desde el 500 a. C. hasta el 600 d. C. [1] Monyul abarcó las áreas del este de Bután, Tawang, Kameng y el sur del Tíbet. Sin embargo, permaneció escasamente poblado a lo largo de su historia. [11] En el siglo VII, Monyul había estado bajo una creciente influencia política y cultural tibetana. [1] El rey Songtsen Gampo , que gobernó el Tíbet desde el 627 d. C. hasta el 649 d. C., fue responsable de la construcción de los templos budistas más antiguos que aún se conservan en Bután , el Kyichu Lhakhang en Paro y el Jambay Lhakhang en Bumthang .
Se cree que los sharchop (que significa "oriental") migraron desde Assam o Birmania durante el último milenio. [2] Sharchop es un término colectivo para las poblaciones de ascendencia mixta del sudeste asiático y del sur de Asia que se encuentran en los distritos orientales de Bután.
Sin embargo, algunos otros grupos indígenas permanecieron en gran medida fuera del alcance de la colonización y la influencia cultural tibetanas. Entre ellos se encuentran los budistas tibetanos Lhop y los hindúes Toto en el suroeste. [2] En el norte, los Tephoos, que inmigraron de lo que hoy se conoce como India, son una comunidad distinta de los hindúes Koches y se encuentran en el norte de Bután. [12] [13] Los Oraon son un grupo tribal de habla dravidiana que se encuentra en el suroeste de Bután. [14]
En el siglo XVII, un monje Drukpa tibetano expatriado, Ngawang Namgyal, estableció un gobierno teocrático independiente de la influencia política del Tíbet propiamente dicho, y surgió el Bután premoderno. Ngawang Namgyal llegó a Bután en 1616 buscando refugio de la dominación de la secta Gelugpa liderada por el Dalai Lama en Lhasa. Estableció una nueva base en el oeste de Bután, fundando el monasterio de Cheri en la cabecera del valle de Timbu . En 1627 construyó Simtokha Dzong en la entrada del valle de Timbu. Desde este dzong ejerció control sobre el tráfico entre el poderoso valle de Paro al oeste y el valle de Trongsa al este. En la Batalla de los Cinco Lamas de 1634 , Ngawang Namgyal prevaleció sobre las fuerzas tibetanas y butanesas aliadas contra él y fue el primero en unificar a Bután en un solo país. Tomó el título de shabdrung y se convirtió en el líder temporal y espiritual de Bután bajo un sistema dual de gobierno . Promulgó un código de leyes, el Tsa Yig , y construyó una red de dzongs inexpugnables, un sistema que ayudó a poner a los señores locales bajo control centralizado y fortaleció al país contra las invasiones tibetanas. [15] Así, más de 1000 años de influencia tibetana y migración a la región provocaron la formación de Bután.
En la actualidad, el término Ngalop se refiere a aquellos butaneses de ascendencia tibetana antigua que llegaron a dominar Bután cultural y políticamente. Los Ngalop se concentran en los valles occidentales y centrales de Bután. Practican principalmente el budismo tibetano y hablan Dzongkha . Los Sharchop comprenden la mayor parte de la población del este de Bután. Aunque durante mucho tiempo fueron el grupo étnico más grande de Bután, los Sharchop se han asimilado en gran medida a la cultura tibetana-Ngalop. [2]
Desde que Bután surgió como estado independiente, los grupos de inmigrantes más importantes han sido los de Nepal y la India. A estas personas se las denomina colectivamente Lhotshampa (que significa "sureños"), aunque un nombre colectivo puede resultar demasiado simplificador debido a la diversidad dentro del grupo. Los primeros informes de personas de origen nepalí en Bután datan de alrededor de 1620, cuando Shabdrung Ngawang Namgyal encargó a artesanos newar del valle de Katmandú en Nepal que hicieran una estupa de plata para contener las cenizas de su padre Tempa Nima. Los newar son un grupo étnico distinto de los bahuns , tamangs , gurungs y rais que forman la comunidad lhotsampa . [16]
Los siguientes pequeños grupos de nepaleses emigraron principalmente del este de Nepal bajo los auspicios de la India británica a finales del siglo XIX y principios del XX. [2] [3] Miembros de muchos grupos étnicos, incluidos los antepasados de Lhotshampa [4] y otros de Sikkim , los Duars de Assam y Bengala Occidental , fueron traídos a Bután como esclavos (la institución fue abolida en 1958). [17] [18] [19] Los migrantes estacionales trabajaban comúnmente en los Duars de Bután y comenzaron a establecerse en la década de 1880. [20] A finales del siglo XIX, los contratistas que trabajaban para el gobierno de Bután comenzaron a organizar el asentamiento de personas de habla nepalí en áreas deshabitadas del sur de Bután con el fin de abrir esas áreas para el cultivo. [21] El sur pronto se convirtió en el principal proveedor de alimentos del país. En 1930, según funcionarios coloniales británicos, gran parte del sur estaba cultivada por una población de origen nepalí que ascendía a unas 60.000 personas. [21]
El asentamiento en Bután de un gran número de personas procedentes de Nepal se produjo por primera vez a principios del siglo XX. [4] : 162–165 Este asentamiento fue fomentado por la Casa de Bután en Kalimpong con el fin de recaudar impuestos para el gobierno. En la década de 1930, la Casa de Bután instaló a 5.000 familias de trabajadores nepaleses solo en Tsirang . En la década de 1940, el oficial político británico Sir Basil Gould fue citado diciendo que cuando advirtió a Sir Raja Sonam Topgay Dorji de la Casa de Bután sobre el peligro potencial de permitir que tantos nepaleses étnicos se establecieran en el sur de Bután, respondió que "como no eran sujetos registrados, podían ser desalojados cuando surgiera la necesidad". [22] Además, a los lhotshampa se les prohibió establecerse al norte de las colinas subtropicales. [4] : 30 [23] : 160–162 El comienzo de la inmigración nepalí coincidió en gran medida con el desarrollo político de Bután: en 1885, Druk Gyalpo Ugyen Wangchuck consolidó el poder después de un período de disturbios civiles y cultivó vínculos más estrechos con los británicos en la India . [3] En 1910, el gobierno de Bután firmó un tratado con los británicos en la India, otorgándoles el control sobre las relaciones exteriores de Bután. [3] [6]
En 1959, Bután concedió asilo a varios miles de refugiados después de que los chinos tomaran el control del Tíbet. [6] Los refugiados tibetanos huían de la hambruna, el levantamiento, la represión y la persecución durante el Gran Salto Adelante del presidente chino Mao Zedong . Los demógrafos chinos han estimado que 90.000 tibetanos se convirtieron en refugiados . [24] El pueblo de Bután simpatizó profundamente con los refugiados y les brindó asistencia tanto como pudo dentro de su capacidad. [25] A los refugiados tibetanos que renunciaron al derecho a regresar al Tíbet se les concedió la ciudadanía butanesa, sin embargo, la mayoría dijo a las autoridades butanesas que les gustaría regresar al Tíbet algún día. Como resultado, siguieron siendo refugiados. [26]
En 1981, muchos refugiados tibetanos en Bután decidieron reasentarse permanentemente en la India y se les permitió hacerlo. Aproximadamente la mitad de los primeros refugiados tibetanos decidieron permanecer en Bután y continuaron viviendo en siete asentamientos ubicados en todo Bután. Los siete asentamientos tibetanos en Bután son: Khunpheling (aldea de Karche), Namling (aldea de Badgarnang), Yidmonling (aldea de Lhongtso), Raptenling, Kunga Rabtenling, Kelsangling y Kungaling. [25] La mayoría de los asentamientos tienen un pequeño monasterio, una escuela primaria y una pequeña clínica de salud. [25]
En 1998, había alrededor de 1.500 [27] tibetanos viviendo en Bután, y en 2007 había alrededor de 1.883. [28]
La vida sigue siendo relativamente difícil para los refugiados tibetanos en Bután. Sin una autorización de seguridad (algo que, según afirman, es prácticamente imposible de obtener), los tibetanos no pueden conseguir empleos gubernamentales, matricular a sus hijos en la educación superior ni obtener licencias para dirigir empresas privadas. Muchos eluden esa norma alquilando licencias comerciales a butaneses nativos, pero eso los deja en un limbo incómodo. [26]
Los inmigrantes de Nepal y la India siguieron llegando a Bután durante la década de 1960, cuando comenzaron los primeros planes quinquenales modernos. Al igual que los inmigrantes nepaleses anteriores, se los empezó a llamar Lhotshampa , lo que difumina la línea entre ciudadanos, residentes legales y personas que se encontraban en situación ilegal. [4]
A partir de 1961, con el apoyo de la India , el gobierno inició actividades de desarrollo planificadas que consistían en importantes proyectos de infraestructura. Incomodado con el deseo de la India de traer grandes cantidades de trabajadores de ese país, el gobierno inicialmente trató de demostrar su propia capacidad insistiendo en que la autopista planeada de Timbu a Phuntsholing se construyera con su propia fuerza laboral. Sin embargo, la importación de trabajadores de la India era inevitable; la mayoría de los butaneses trabajaban como agricultores y no estaban dispuestos a aceptar los grandes proyectos de infraestructura. Por lo tanto, la mayoría de los trabajadores de desarrollo e infraestructura eran de origen nepalí. [4]
El gobierno tradicionalmente intentó limitar la inmigración y restringir la residencia y el empleo de los nepaleses a la región sur. [2] Las medidas de liberalización en los años 1970 y 1980 alentaron los matrimonios mixtos y brindaron mayores oportunidades para el servicio público. [2] El gobierno permitió una mayor migración interna de nepaleses que buscaban una mejor educación y oportunidades de negocios. [2] Sin embargo, la asimilación a gran escala a la cultura tibetana-ngalop no ha ocurrido entre los nepaleses como sucedió entre otros grupos.
A finales de los años 1980, el gobierno butanés estimaba que el 28 por ciento [2] de la población butanesa era de origen nepalí, aunque sin distinguir entre inmigrantes anteriores y posteriores. Las estimaciones no oficiales de la población étnica nepalí llegaban al 30 o 40 por ciento, constituyendo una mayoría en el sur. [2] Sin embargo, el número de residentes nepaleses legales permanentes a finales de los años 1980 puede haber sido tan sólo el 15 por ciento de la población nepalí total. [2]
En 1988, el censo gubernamental reveló que la población "Ngalop" estaba muy cerca de convertirse en la minoría del país en comparación con los "Lhotshampa". Los resultados del censo de 1988 llevaron al gobierno a adoptar las tradiciones culturales "Ngalop" como norma nacional para preservar la cultura existente. En 1989, el gobierno butanés promulgó reformas que afectaron directamente a los Lhotshampa . En primer lugar, elevó el estatus del código de vestimenta nacional de los Driglam namzha de recomendado a obligatorio. Todos los ciudadanos, incluidos los Lhotshampa, debían observar el código de vestimenta Ngalop en público durante el horario comercial. Este decreto fue resentido por los Lhotshampa, quienes expresaron quejas por ser obligados a usar la ropa de la mayoría Ngalop. [29] [30] En segundo lugar, el gobierno eliminó el nepalí como idioma de instrucción en las escuelas a favor del Dzongkha , el idioma nacional. [6] Esto alienó a los Lhotshampa, muchos de los cuales no sabían Dzongkha en absoluto.
En 1990, se produjeron violentos disturbios étnicos y protestas contra el gobierno en el sur de Bután, que presionaban por una mayor democracia y el respeto de los derechos de las minorías. [6] Ese año, el Partido Popular de Bután , cuyos miembros son en su mayoría lhotshampa, inició una campaña de violencia contra el gobierno butanés. [6] A raíz de estos disturbios, miles de personas huyeron de Bután. Las personas que se exiliaron o huyeron no solo son los individuos "lhotshampa", sino también muchos individuos "ngalop" que ayudaron en la violencia contra el gobierno. Muchos de ellos han ingresado en los siete campos de refugiados de Nepal (el 20 de enero de 2010, 85.544 refugiados residían en los campos [3] ) o están trabajando en la India. Según estimaciones del Departamento de Estado de los EE. UU ., aproximadamente el 35 por ciento de la población de Bután es lhotshampa, si se cuentan los refugiados desplazados como ciudadanos. [3]
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