Varṇa ( sánscrito : वर्ण ), en el contexto del hinduismo , [1] se refiere a una clase social dentro de una sociedad hindú tradicional jerárquica. [2] [3] La ideología se resume en textos como Manusmriti , [1] [4] [5] que describe y clasifica cuatro varnas y prescribe sus ocupaciones, requisitos y deberes, o Dharma . [dieciséis ]
Esta cuádruple división es una forma de estratificación social, bastante diferente del sistema más matizado de Jātis , que corresponden al término europeo "casta" . [8]
El sistema varna se analiza en los textos hindúes y se entiende como llamamientos humanos idealizados. [9] [10] El concepto generalmente se remonta al verso Purusha Sukta del Rig Veda. En el período posvédico, la división varna se describe en el Mahabharata , los Puranas y en las literaturas del Dharmashastra . [11]
A menudo se cita el comentario sobre el sistema de Varna en el Manusmriti . [12] En contra de estas clasificaciones textuales, muchos textos y doctrinas hindúes cuestionan y no están de acuerdo con el sistema de clasificación social de Varna. [13]
En la India, las comunidades que pertenecen a una de las cuatro varnas o clases se denominan savarna hindúes. Los dalits y las tribus que no pertenecen a ningún varna fueron llamados avarna . [14] [15] [16]
La palabra aparece en el Rigveda , donde significa "color, apariencia exterior, exterior, forma, figura o figura". [4] La palabra significa "color, tinte, tinte o pigmento" en el Mahabharata . [4] Varna contextualmente significa "color, raza, tribu, especie, clase, naturaleza, carácter, cualidad, propiedad" de un objeto o personas en algunos textos védicos y medievales. [4] Varna se refiere a cuatro clases sociales en Manusmriti . [4] [5]
La aplicación más antigua a la división formal en cuatro clases sociales (sin utilizar el término varna ) aparece en el rigvédico tardío Purusha Sukta ( RV 10.90.11-12 ), que tiene las clases Brahman, Rajanya (en lugar de Kshatriya), Vaishya y Shudra. formando la boca, brazos, muslos y pies en el sacrificio del primordial Purusha , respectivamente: [17]
11. Cuando dividieron a Purusa ¿cuántas porciones hicieron?
¿Cómo llaman a su boca, a sus brazos? ¿Cómo llaman a sus muslos y pies?
12. El Brahman era su boca, de ambos brazos estaba hecho el Rajanya.
Sus muslos se convirtieron en Vaishya, de sus pies se produjo Shudra. [17]
Algunos indólogos modernos creen que Purusha Sukta es una adición posterior, posiblemente como un mito constitucional . [18] Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesora de sánscrito y estudios religiosos, afirman que "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y global", y "el sistema varna parece estar embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como después, un ideal social más que una realidad social". [18]
Ram Sharan Sharma afirma que "la sociedad Rig Védica no estaba organizada sobre la base de la división social del trabajo ni sobre las diferencias de riqueza... [sino] estaba organizada principalmente sobre la base del parentesco, la tribu y el linaje". [19]
El Chandogya Upanishad indica que el varna de una persona se determina en función de sus acciones en su vida anterior. [20] [21] [22]
Entre ellos, aquellos que hicieron un buen trabajo en este mundo [en su vida pasada] obtienen un buen nacimiento en consecuencia. Nacen como brāhmin, kṣatriya o vaiśya. Pero aquellos que hicieron un mal trabajo en este mundo [en su vida pasada] obtienen en consecuencia un mal nacimiento, naciendo como un perro, un cerdo o una persona sin casta.
—Chandogya Upanishad
El Vajrasuchi Upanishad , sin embargo, afirma que el estatus de brahman no se basa en el nacimiento, el conocimiento o el karma, sino en la realización directa del propio Atman (yo interior, alma). [23]
"¿Quién es entonces un Brahmana? Aquel que ha realizado directamente su Atman no tiene segundo, está desprovisto de clases y acciones [...] que existe penetrando todas las cosas que lo impregnan todo. [Aquel que] está desprovisto de las faltas de la sed de cosas mundanas. objetos y pasiones... Cuya mente no está tocada por [el orgullo y el egoísmo], él sólo es el Brahmana. Tal es la opinión de los Vedas, los smritis, los Itihasa y los Puranas. De lo contrario, uno no puede obtener el estatus de un Brahmana."
—Vajrasuchi Upanishad
El Mahabharata , que se estima que se completó aproximadamente en el siglo IV d.C., analiza el sistema de Varna en la sección 12.181. [11]
El Epic ofrece dos modelos en Varna. El primer modelo describe Varna como un sistema codificado por colores, a través de un sabio llamado Bhrigu , "los brahmanes Varna eran blancos, los Kshtriyas eran rojos, los Vaishyas eran amarillos y los Shudras eran negros". [11] Esta descripción es cuestionada por otro sabio prominente, Bharadwaja, quien dice que los colores se ven entre todos los Varnas, que el deseo, la ira, el miedo, la avaricia, el dolor, la ansiedad, el hambre y el trabajo prevalecen sobre todos los seres humanos, que la bilis y la sangre fluyen. De todos los cuerpos humanos, entonces, ¿qué distingue a los Varnas?, pregunta. El Mahabharata declara entonces, según Alf Hiltebeitel , profesor de religión, "No hay distinción de Varnas. Todo este universo es Brahman. Fue creado antiguamente por Brahma, pasó a clasificarse por actos". [11]
A partir de entonces, el Mahabharata recita un modelo de comportamiento para Varna: aquellos que estaban inclinados a la ira, los placeres y la audacia alcanzaron el Kshatriya Varna; aquellos que se inclinaban a criar ganado y vivir del arado alcanzaron los Vaishyas; aquellos que eran aficionados a la violencia, la codicia y la impureza alcanzaron los Shudras. La clase brahmán está modelada en la épica, como el arquetipo del estado por defecto del hombre dedicado a la verdad, la austeridad y la conducta pura. [24] De hecho, continúa afirmando que todos los hombres son hijos de brahmanes, lo cual no tiene sentido, a menos que se entienda de esta manera. En el Mahabharata y en los textos hindúes de la era premedieval, según Hiltebeitel, "es importante reconocer "En teoría, Varna no es genealógico. Los cuatro Varnas no son linajes, sino categorías". [25]
El Bhagavad Gita describe las profesiones, deberes y cualidades de los miembros de diferentes varnas. [26] [27]
No hay ninguna entidad en la tierra, ni tampoco en el cielo entre los Devas, que esté desprovista de estos tres Gunas, nacidos de Prakriti.
De los Brâhmanas, Kshatriyas y Vaishyas, como también de los Sudras, oh abrasador de enemigos, los deberes se distribuyen de acuerdo con los Gunas nacidos de su propia naturaleza.
El control de la mente y los sentidos, la austeridad, la pureza, la paciencia y también la rectitud, el conocimiento, la realización, la creencia en un más allá: estos son los deberes de los Brâhmanas, nacidos de (su propia) naturaleza.
La destreza, la audacia, la fortaleza, la destreza y también el no huir de la batalla, la generosidad y la soberanía son los deberes de los Kshatriyas, nacidos de (su propia) naturaleza.
La agricultura, la ganadería y el comercio son deberes de los Vaishyas, nacidos de (su propia) naturaleza; y la acción que consiste en servicio es el deber de los Sudras, nacido de (su propia) naturaleza.
El Brahma Purana afirma que la mezcla entre varnas conduce al infierno. El Brahmanda Purana llama a las asociaciones entre varnas bajos y altos signos del Kali Yuga , la era de la inmoralidad y el declive. [28]
El sistema varna se analiza ampliamente en los Dharma-shastras. [29] El sistema Varna en Dharma-shastras divide la sociedad en cuatro varnas (Brahmins, Kshatriyas, Vaishya y Shudras). Aquellos que caen de este sistema debido a sus graves pecados son excluidos como parias (intocables) y considerados fuera del sistema varna. [30] [31] Los bárbaros y aquellos que son injustos o poco éticos también se consideran parias. [32]
Estudios recientes sugieren que la discusión sobre varna y sobre los marginados intocables en estos textos no se parece al sistema de castas de la era moderna en la India. Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias y al que se le atribuyen traducciones modernas de la literatura védica, Dharma-sutras y Dharma-shastras, afirma que los textos indios antiguos y medievales no apoyan la contaminación ritual, la pureza-impureza como base del sistema varna. . [33] Según Olivelle, la pureza-impureza se analiza en los textos del Dharma-shastra, pero sólo en el contexto de la contaminación moral, ritual y biológica del individuo (comer ciertos tipos de alimentos como carne, orinar y defecar). [29] En su reseña de Dharma-shastras, Olivelle escribe, "no vemos ningún caso en el que un término puro/impuro se utilice con referencia a un grupo de individuos o un varna o casta". [33] La única mención de la impureza en los textos Shastra del primer milenio se refiere a personas que cometen pecados graves y por lo tanto caen fuera de su varna. Estos, escribe Olivelle, son llamados "personas caídas" e impuras, y declaran que están condenadas al ostracismo. [34] Olivelle agrega que el enfoque abrumador en asuntos relacionados con la pureza/impureza en los textos del Dharma-sastra se refiere a "individuos independientemente de su afiliación varna" y los cuatro varnas podrían alcanzar la pureza o impureza por el contenido de su carácter, intención ética, acciones, inocencia o ignorancia, estipulaciones y conductas rituales. [35]
Olivelle afirma:
Dumont tiene razón al afirmar que la ideología de varna no se basa en la pureza. Si así fuera, deberíamos esperar encontrar al menos algún comentario sobre la relativa pureza e impureza de los diferentes vamas. Lo que es aún más importante es que la ideología de la pureza y la impureza que surge de la literatura del Dharma se ocupa del individuo y no de los grupos, de la purificación y no de la pureza, y presta poco apoyo a una teoría que hace de la pureza relativa el fundamento de la vida. estratificación social. [36]
Los primeros tres varnas se describen en los Dharmashastras como " nacidos dos veces " y se les permite estudiar los Vedas . Esa restricción sobre quién puede estudiar los Vedas no se encuentra en la literatura de la era védica. [37]
Manusmriti asigna la cría de ganado como ocupación Vaishya, pero la evidencia histórica muestra que los brahmanes, kshatriyas y shudras también poseían y criaban ganado y que la riqueza ganadera era el pilar de sus hogares. Ramnarayan Rawat, profesor de Historia y especializado en exclusión social en el subcontinente indio, afirma que los registros británicos del siglo XIX muestran que los chamar , catalogados como intocables, también poseían tierras y ganado y eran agricultores activos. [38] Los emperadores de Kosala y el príncipe de Kasi son otros ejemplos. [7]
Tim Ingold , un antropólogo, escribe que el Manusmriti es un comentario muy esquemático sobre el sistema varna, pero también proporciona "modelos más que descripciones". [39] Susan Bayly afirma que Manusmriti y otras escrituras ayudaron a elevar a los brahmanes en la jerarquía social y estos fueron un factor en la creación del sistema varna, pero los textos antiguos no "crearon de alguna manera el fenómeno de las castas" en la India. [40]
Los textos budistas antiguos mencionan el sistema de Varna en el sur de Asia, pero los detalles sugieren que no era rígido, flexible y con características desprovistas de los rasgos de un sistema de estratificación social. [41]
Digha Nikaya ofrece una discusión entre Gotama Buddha y un brahmán hindú llamado Sonadanda que era muy erudito en los Vedas . [42] [43] Gotama Buddha pregunta: "¿Por cuántas cualidades reconocen los brahmanes a otro brahmán? ¿Cómo se declararía con sinceridad y sin caer en la falsedad: "Soy un brahmán?" [ 42] Sonadanda inicialmente enumera cinco cualidades como: " es de ascendencia pura tanto por parte de madre como de padre, está bien versado en mantras, es de hermoso color, atractivo y agradable, es virtuoso, erudito y sabio, y es el primero o el segundo en sostener el cucharón del sacrificio". [42] [43] Buda luego le pregunta al brahmán: " Si omitimos una de estas cualidades que acabas de enumerar, ¿no podría uno seguir siendo un verdadero brahmán?" Sonadanda, uno por uno, elimina el color y la apariencia claros, luego elimina Varna. en el que uno nació, y luego elimina la capacidad de recitar mantras y hacer sacrificios como requisito para ser brahmán. [42] [43] Sonadanda afirma que sólo son necesarias dos cualidades para identificar verdaderamente y sin caer en la falsedad a un brahmán; estas dos cualidades son "ser virtuoso, erudito y sabio". [42] [43] Sonadanda agrega que es imposible reducir más el requisito para ser brahmán, porque "porque la sabiduría se purifica por la moralidad, y la moralidad se purifica por la sabiduría; donde está uno, está el otro, el hombre moral". tiene sabiduría y el sabio tiene moralidad, y la combinación de moralidad y sabiduría se llama la cosa más elevada del mundo". [42] Brian Black y Dean Patton afirman que Sonadanda admite después de esto, "nosotros [los brahmanes] sólo conocemos esto de Gotama; sería bueno si el reverendo Gotama explicara el significado de los dos [moralidad, sabiduría]". [44]
Peter Masefield, [41] un estudioso del budismo y traductor de textos antiguos pali, afirma que durante el período del budismo de los textos Nikāya (siglo III a. C. al siglo V d. C.), se atestigua que Varna era un sistema de clases, pero el Varna descrito no era una casta. sistema. Los textos pali enumeran los cuatro Varnas Brahmin , "Kshatriya", Vessa (Vaishya) y Sudda (Shudra). [41] Masefield señala que las personas en cualquier Varna podrían, en principio, ejercer cualquier profesión. Los primeros textos budistas, por ejemplo, identifican a algunos brahmanes como agricultores y con otras profesiones. El texto afirma que cualquier persona, de cualquier nacimiento, podía realizar la función sacerdotal, [41] y que los brahmanes tomaban comida de cualquiera, lo que sugiere que aún se desconocían las restricciones a la comensalidad. Los textos Nikaya también implican que la endogamia no era obligatoria en la antigua India. Masefield concluye que "si se conocía alguna forma de sistema de castas durante el período Nikaya -y es dudoso que lo fuera-, con toda probabilidad estaba restringido a ciertos grupos no arios". [41]
Ādi purāṇa , un texto del jainismo del siglo VIII de Jinasena, es la primera mención de Varna y Jati en la literatura jainista. [45] Jinasena no remonta el origen del sistema Varna al Rigveda o Purusha Sukta, sino que remonta varna a la leyenda de Bharata. Según esta leyenda, Bharata realizó una " ahimsa -prueba" (prueba de no violencia), y aquellos miembros de su comunidad que se negaban a dañar o herir a cualquier ser vivo eran llamados varna sacerdotal en la antigua India, y Bharata los llamaba dvija , nacido dos veces. [46] Jinasena afirma que aquellos que están comprometidos con ahimsa son deva-Brāhmaṇas , brahmanes divinos. [47]
El texto Adi purana también analiza la relación entre varna y jati. Según Padmanabh Jaini , profesor de estudios índicos, jainismo y budismo, el texto de Adi purana afirma que "sólo existe un jati llamado manusyajati o casta humana, pero surgen divisiones debido a sus diferentes profesiones". [48] El varna de Kshatriya surgió cuando Rishabh adquirió armas para servir a la sociedad y asumió los poderes de un rey, mientras que Vaishya y Shudra varna surgieron de diferentes medios de vida en los que se especializaban. [49]
El sijismo es una religión de finales del siglo XV que se originó en la región de Punjab en el subcontinente indio . Los textos sikh mencionan a Varna como Varan y a Jati como Zat o Zat-biradari . Eleanor Nesbitt, profesora de Religión y especializada en estudios cristianos, hindúes y sikh, afirma que Varan se describe como un sistema de clases en la literatura sikh de los siglos XVIII al XX, mientras que Zat refleja los grupos ocupacionales endogámicos (castas). [50] [51]
Los textos sikh escritos por los gurús sikh y por bhagats no sikh como Namdev , Ravidas y Kabir , afirma Nesbitt, declararon la irrelevancia del varan o zat del nacimiento de uno para el destino espiritual. Enseñaron que "toda la humanidad tenía un único refugio" y que la enseñanza divina es para todos. [50] El sijismo enseña una sociedad sin ningún varan . [52] En la práctica, afirma Harjot Oberoi, textos sikh secundarios como el Khalsa Dharam Sastar de 1914 argumentaban que se debería prohibir la entrada de ciertas castas sikh a los principales santuarios sikh. [53] De manera similar, en la práctica y en sus textos, los Gurús del Sijismo no condenaron ni rompieron con la convención de casarse (y casar a sus hijos) dentro del jati , y todos los Gurús Sij eran Khatri, tenían esposas Khatri y practicaban arreglos. matrimonios dentro de su zat . [50] [54] [55] Según Dhavan, los Rahit-namas y otros textos prescriptivos sij desde mediados del siglo XVIII en adelante se adaptan y afirman las "tradiciones natales y matrimoniales de diferentes grupos de castas dentro de la comunidad sij". [56]
Los Ravidassi Sikhs y Ramgarhia Sikhs siguen sus propias tradiciones textuales y festivas y se reúnen en sus propios lugares de culto. [50] [57] [58] Estas son congregaciones religiosas basadas en varan (basadas en castas) que surgieron del sijismo, afirma Nesbitt. [59] El grupo Ravidassia, por ejemplo, enfatiza las enseñanzas de Bhagat Ravidas, un poeta-santo nacido en una familia cuya ocupación tradicional intocable estaba relacionada con los animales muertos y el cuero. [60] [57] Consideran que las enseñanzas de los Gurús vivos y los textos de Ravidass Dera son tan sagrados y espiritualmente tan importantes como los históricos Gurús Sikh. Esto es rechazado por Khalsa Sikhs. Los desacuerdos han llevado a los Ravidassia Sikhs a lanzar el movimiento religioso Ravidassia que, entre otras cosas, busca reemplazar al Guru Granth Sahib en sus Gurdwaras con los textos de Ravidas. [57] [61]
Los términos varna (clasificación teórica basada en la ocupación) y jāti (casta) son dos conceptos distintos. Jāti (comunidad) se refiere a los miles de grupos endogámicos que prevalecen en todo el subcontinente. Un jati puede dividirse en grupos exógamos basados en las mismas gotras . Los autores clásicos apenas hablan de otra cosa que de varnas; Incluso los indólogos a veces los confunden. [62]