Una ley de amnistía es cualquier acuerdo legislativo, constitucional o ejecutivo que exime retroactivamente a un grupo selecto de personas, generalmente líderes militares y líderes gubernamentales, de responsabilidad penal por los delitos que cometieron. [1] Más específicamente, en la 'era de la rendición de cuentas', se ha llegado a considerar que las leyes de amnistía otorgan impunidad por la violación de los derechos humanos , incluidas medidas institucionales que impiden el enjuiciamiento de tales delitos e indultan aquellos delitos ya condenados, evitando cualquier forma de rendición de cuentas. [2]
Muchos países han estado plagados de revoluciones, golpes de Estado y guerras civiles. Después de tal agitación, los líderes del régimen saliente que quieren, o se ven obligados, a restaurar la democracia en su país, se enfrentan a posibles litigios relacionados con las acciones de " contrainsurgencia " tomadas durante su reinado. No es raro que la gente haga acusaciones de abusos contra los derechos humanos y crímenes contra la humanidad . Para superar el peligro de enfrentar un proceso judicial, muchos países han absuelto a los involucrados de sus presuntos crímenes.
Las leyes de amnistía a menudo también son igualmente problemáticas para el lado opuesto como un problema de costo-beneficio: ¿Vale la pena llevar ante la justicia a los antiguos líderes para extender el conflicto o el gobierno del régimen anterior, con el consiguiente aumento del sufrimiento y las víctimas, ya que el antiguo régimen se niega? ¿Dejar ir el poder?
Las víctimas, sus familias y organizaciones de derechos humanos (por ejemplo, Amnistía Internacional , Human Rights Watch , Humanitarian Law Project ) se han opuesto a dichas leyes mediante manifestaciones y litigios, con el argumento de que una ley de amnistía viola el derecho constitucional local y el derecho internacional al defender la impunidad .
Cada vez más se considera que el derecho internacional prohíbe otorgar amnistía por "crímenes internacionales", que incluyen crímenes contra la humanidad , crímenes de guerra y genocidio . Este entendimiento se extrae de las obligaciones establecidas en los tratados de derechos humanos , las decisiones de los tribunales internacionales y regionales y el derecho que surge de la práctica estatal de larga data (derecho internacional consuetudinario). Los tribunales internacionales, regionales y nacionales han anulado cada vez más amnistías generales. Y los recientes acuerdos de paz han evitado en gran medida conceder amnistía para delitos graves. [3] Con eso en mente, la Corte Penal Internacional se estableció para garantizar que los perpetradores no eludan la responsabilidad del mando por sus crímenes en caso de que el gobierno local no los procese.
Las Directrices de Belfast sobre Amnistía y Responsabilidad establecen un marco para evaluar la legalidad y legitimidad de las amnistías de acuerdo con las múltiples obligaciones legales que enfrentan los estados que atraviesan un conflicto o una transición política. [4] Han sido escritos colectivamente por un grupo de expertos internacionales en derechos humanos y resolución de conflictos dirigidos por Louise Mallinder y Tom Hadden en el Instituto de Justicia Transicional .
Afganistán ha adoptado una ley que impide el procesamiento por crímenes de guerra cometidos en conflictos de décadas anteriores. [5]
El gobierno afgano adoptó el Plan de Acción para la Paz, la Justicia y la Reconciliación en diciembre de 2005 y debatió acaloradamente el enfoque del plan en la responsabilidad penal. Posteriormente, el Parlamento adoptó un proyecto de ley que proporcionaba una amnistía casi general para todos los implicados en el conflicto afgano.
La redacción del proyecto de ley de amnistía fue iniciada por algunos de los ex comandantes conocidos por haber cometido abusos contra los derechos humanos y que se sintieron amenazados por el repentino énfasis en la rendición de cuentas. Aunque este proyecto de ley nunca fue reconocido formalmente como ley, ha tenido un importante significado político, al servir como una señal clara del poder continuo de algunos violadores de derechos humanos. [6]
Un decreto del Presidente de 2006 imposibilita el enjuiciamiento de abusos contra los derechos humanos, e incluso amordaza el debate abierto al criminalizar la discusión pública sobre el conflicto que azota a la nación desde hace una década. [7]
La Comisión Nacional contra las Desapariciones Forzadas (CONADEP), encabezada por el escritor Ernesto Sábato , fue creada en 1983. Dos años más tarde, el Juicio a las Juntas logró en gran medida probar los crímenes de las distintas juntas que habían formado el autodenominado Proceso de Reorganización Nacional . La mayoría de los altos oficiales juzgados fueron condenados a cadena perpetua : Jorge Rafael Videla , Emilio Eduardo Massera , Roberto Eduardo Viola , Armando Lambruschini , Raúl Agosti , Rubén Graffigna , Leopoldo Galtieri , Jorge Anaya y Basilio Lami Dozo . Sin embargo, el gobierno de Raúl Alfonsín votó dos leyes de amnistía para evitar la escalada de juicios contra militares involucrados en abusos contra los derechos humanos: la Ley de Punto Final de 1986 y la Ley de Obediencia Debida de 1987 . Luego, el presidente Carlos Menem indultó a los líderes de la junta y a los comandantes supervivientes de las organizaciones guerrilleras armadas de izquierda en 1989-1990. Tras el persistente activismo de las Madres de Plaza de Mayo y otras asociaciones, las leyes de amnistía fueron revocadas por la Corte Suprema argentina casi veinte años después, en junio de 2005. Sin embargo, el fallo no se aplicó a los líderes guerrilleros, que permanecieron en el poder. grande.
En la década de 1980, una gestión económica incompetente y una creciente corrupción interna, incluido el drenaje de fondos de las entidades paraestatales, combinados con una crisis económica que abarcó todo el continente, llevaron efectivamente a la quiebra a la economía. El gobierno recurrió a las instituciones de Bretton Woods en busca de apoyo, lo que requirió la implementación de impopulares medidas de austeridad económica. En 1988, cuando Francia se negó a cubrir el déficit presupuestario, los tres principales bancos, todos de propiedad estatal, colapsaron y el gobierno no pudo pagar sus salarios a profesores, funcionarios y soldados, ni sus becas a los estudiantes. Esto provocó que la oposición interna se multiplicara, volviendo al país "prácticamente ingobernable".20 El Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI) se negaron a proporcionar asistencia de emergencia debido a que Benin no cumplió con acuerdos anteriores.21 Kérékou convocó una conferencia nacional para discutir la rumbo futuro del país, reuniendo a representantes de todos los sectores de la sociedad beninesa, incluidos "profesores, estudiantes, militares, funcionarios gubernamentales, autoridades religiosas, organizaciones no gubernamentales, más de 50 partidos políticos, ex presidentes, sindicatos, intereses empresariales, agricultores y decenas de organizaciones de desarrollo local".22 Kérékou creía que podía conservar el control de los 488 delegados. En cambio, cuando se reunió en febrero de 1990, la convención se declaró soberana, redefinió los poderes de la presidencia, reduciendo a Kérékou a un papel testaferro, y nombró a Nicéphore Soglo, ex miembro del personal del Banco Mundial, para actuar como primer ministro ejecutivo. A cambio de un perdón total por cualquier crimen que pudiera haber cometido, Kérékou cedió pacíficamente el poder. En marzo de 1991, el electorado beninés había ratificado una nueva constitución y elegido democráticamente a Soglo como presidente. [8]
En 1979, la dictadura militar de Brasil , que reprimió a jóvenes activistas políticos y sindicalistas, aprobó una ley de amnistía . Esta ley permitió el regreso de los activistas exiliados, pero también se utilizó para proteger a los violadores de derechos humanos del procesamiento . Los autores de abusos contra los derechos humanos durante la dictadura militar de Brasil de 1964 a 1985 nunca fueron procesados ni juzgados penalmente. [9]
En diciembre de 2010, la Corte Interamericana de Derechos Humanos condenó a Brasil por no investigar y condenar a los culpables de "detención arbitraria, tortura y desaparición forzada de 70 personas, entre ellas miembros del Partido Comunista de Brasil y campesinos de la región" de Cuenca del río Araguaia , “como resultado de las operaciones del ejército brasileño llevadas a cabo entre 1972 y 1975”, durante la Guerra de Guerrilla de Araguaia . [10] Sin embargo, el 29 de abril de 2010, el Supremo Tribunal Federal de Brasil rechazó una demanda interpuesta por la Orden de Procuradores de Brasil cuestionando la validez de la Ley de Amnistía y dictaminó, por 7 votos contra 2, que la Ley de Amnistía cubre a los acusados de tortura, asesinato, desaparición forzada y abuso sexual cometidos por militares y otros agentes públicos durante el régimen [11] . En su momento, el magistrado Marco Aurélio dijo que la decisión de la Corte Interamericana sólo tenía eficacia política, pero "no tiene concreción como título judicial". Según él, el efecto práctico de la condena de la Corte Interamericana no es más que eso. "una señal". [9]
En julio de 2018, la Corte Interamericana de Derechos Humanos volvió a condenar a Brasil por la “falta de investigación, juicio y sanción de los responsables” de la detención, tortura y muerte del periodista Vladimir Herzog ”, ocurrida en 1975. [12 ] El fallo de la Corte Interamericana determinó que la tortura y muerte de Herzog fue un crimen de lesa humanidad , y por lo tanto no sujeto a limitaciones ni amnistía [13] .
Cuando Augusto Pinochet fue arrestado en Londres como parte de una fallida extradición a España, solicitada por el magistrado Baltasar Garzón , se reveló un poco más de información sobre Cóndor. Uno de los abogados que pidió su extradición habló de un intento de asesinato de Carlos Altamirano , líder del Partido Socialista chileno : Pinochet se habría reunido con el terrorista italiano Stefano Delle Chiaie en Madrid en 1975, durante el funeral de Franco , para asesinarlo. [14] Pero al igual que con Bernardo Leighton , quien fue fusilado en Roma en 1975 después de una reunión ese mismo año en Madrid entre Stefano Delle Chiaie, Michael Townley y el anticastrista Virgilio Paz Romero , el plan finalmente fracasó.
El juez chileno Juan Guzmán Tapia eventualmente emitiría jurisprudencia sobre el delito de "secuestro permanente": al no poder encontrar los cuerpos de las víctimas, consideró que se puede decir que el secuestro continúa, negándose por tanto a conceder a los militares los beneficios del estatuto. de limitación. Esto ayudó a acusar a los militares chilenos que se beneficiaban de un decreto de autoamnistía de 1978.
En noviembre de 2005 se adoptó una ley de amnistía respecto de los delitos cometidos entre agosto de 1996 y junio de 2003. [15]
El presidente Joseph Kabila puso en vigor una Ley de Amnistía en mayo de 2009. Esta ley perdona a los combatientes por la violencia relacionada con la guerra en las provincias orientales de Kivu del Norte y Kivu del Sur cometida entre junio de 2003 y mayo de 2009, excluyendo genocidio , crímenes de guerra y crímenes internacionales contra la humanidad . [16] Aunque tiene un alcance temporal y geográfico limitado, al otorgar amnistía para muchos crímenes perpetrados por grupos rebeldes , fuerzas armadas, milicias y policía congoleñas, existe el riesgo de que la ley perpetúe la cultura de impunidad de la República Democrática del Congo . [17]
Tras una guerra civil que duró doce años, en 1993 se aprobó una ley de amnistía. [18] La ley modificó una ley de amnistía anterior aprobada en 1992. [19] Sin embargo, en 2016, la ley de amnistía fue revocada por el Gobierno de El Salvador. Corte Suprema. [20]
La Ley de Indemnidad y Olvido se aprobó en 1660, como parte de la reconstrucción durante la Restauración inglesa después de la Guerra Civil Inglesa . En broma se decía que produciría "indemnización para los enemigos del Rey y olvido para los amigos del Rey".
La llamada " ley Alan Turing " es una propuesta de ley de amnistía para hombres condenados por relaciones sexuales homosexuales consensuales antes de la aprobación de la Ley de delitos sexuales de 1967 . El Gobierno ha anunciado que la amnistía se introducirá en Inglaterra y Gales como una enmienda al proyecto de ley sobre policía y delincuencia de 2016 . [21]
A lo largo de la historia libanesa se pueden detectar varias ocasiones de amnistía que impidieron el procesamiento por crímenes de guerra cometidos en conflictos de décadas anteriores. En el contexto del Líbano, la amnistía ha sido considerada una "política de conflicto prolongado" [22] que afecta la anticipación de violencia futura e influye en la realidad sectaria del país.
En el Líbano no se adoptó una ley oficial de amnistía hasta 1991, tras la guerra civil que duró entre 1975 y 1990. Se promulgaron otros casos de amnistía tras conflictos anteriores en la región. En 1839, Ibrahim Pasha concedió amnistía a la población drusa que había cometido crímenes contra la población maronita del Monte Líbano. En 1845, el ministro de Asuntos Exteriores otomano, Sakib Efendi, concedió amnistía a los líderes comunales drusos y cristianos, tras las tensiones comunales en el "Doble Kaymakamate". En 1860, se materializó una tercera amnistía tras la revuelta popular encabezada por Tanyus Shahin. En 1958, tras una crisis en el Líbano, Saeb Salam invocó por primera vez la política de "Ni vencedor ni vencido".
Un año antes, en 1838, estallaron los combates entre drusos y cristianos otomanos , tras las reformas de Ibrahim Pasha de Egipto en Siria. Los insurgentes recibieron amnistía para restablecer la paz civil en la región.
Bajo el gobierno de Pasha, que era hijo de Muhammad Ali de Egipto , el poder en la región se trasladó de Estambul a El Cairo y los drusos fueron reclutados para luchar a su lado. Sin embargo, la solicitud de armas drusas fue muy impopular entre la población drusa, al igual que seguir órdenes de reclutamiento, lo que resultó en una gran insurrección de la población drusa de Wadi al-Taym y el Monte Líbano contra la autoridad de Pasha. Esta revuelta, comúnmente conocida como revuelta drusa de 1838 , fue reprimida por Pasha con la colaboración de Bashir Shihab II , el emir libanés en ese momento, y los aldeanos maronitas. Pasha logró sofocar la rebelión y se aceptó la sumisión total de los líderes y la población drusa.
Aunque varios autores han interpretado la política egipcia de armar a los aldeanos cristianos para reprimir a los drusos como un punto de inflexión en las relaciones drusos-maronitas, [23] [24] otros han argumentado que el antagonismo entre drusos y maronitas puede explicarse más en términos de lealtad. , [25] [22] ya que la insurrección de los drusos se justificó en términos de su lealtad al sultán, y los aldeanos cristianos armados fueron obedientes a Ibrahim Pasha.
Ante las sucesivas derrotas de los drusos, sus jefes estaban convencidos de que se debía llegar a un acuerdo con Ibrahim Pasha para poner fin a la revuelta. En este acuerdo, a los insurgentes drusos se les concedió un aman, en referencia a la noción de clemencia o amnistía concedida por un gobernante, y se les eximió del servicio militar obligatorio a cambio de su desarme. [26] En una carta, Pasha escribió a Bashir Shihab:
"Emir. En cuanto a los drusos de Jabal al-Shuf, lo pasado es pasado. No les hagas daño cuando regresen a sus hogares. Disipa sus miedos y tranquiliza sus mentes". [27]
En este acuerdo de paz, Pasha acordó conceder amnistía a los insurgentes y los crímenes pasados de la población drusa fueron olvidados según el principio de "lo pasado, pasado". Al hacerlo, Pasha tenía la intención de restaurar la paz civil en el Monte Líbano y "abolir la memoria de los hechos y transgresiones del pasado". [27] Sin embargo, la decisión de abolir esta memoria de crímenes pasados no podría deshacer la historia de conflictos entre comunidades con fundamentos sectarios. A pesar de los intentos de la amnistía de Pasha de restaurar el orden social entre las comunidades drusa y cristiana, y borrar la dicotomía drusa-cristiana para volver a lealtades anteriores que se basaban en la autoridad otomana, [25] el orden social se desestabilizó una vez más en la década de 1840 cuando El Monte Líbano se convirtió en un campo de batalla entre europeos, otomanos y comunidades locales sobre el futuro del Imperio Otomano .
En 1845, el ministro de Asuntos Exteriores otomano, Sakib Efendi, adoptó una segunda amnistía en el contexto del Líbano, que también intentaba restaurar el orden social y regenerar la lealtad a las potencias gobernantes.
Los amargos conflictos entre las comunidades cristiana y drusa se habían estado gestando bajo el gobierno de Ibrahim Pasha y, tras otros incidentes de violencia comunitaria, el sultán depuso a Bashir III el 13 de enero de 1842 y lo reemplazó por Omar Pasha como nuevo gobernador del Monte Líbano. Este nombramiento, sin embargo, generó más problemas de los que aclaró. Los embajadores europeos, los funcionarios del Ministerio de Asuntos Exteriores y los comandantes militares otomanos se reunieron en 1842 para discutir la cuestión de la violencia comunitaria. El canciller austríaco, Klemens von Metternich, propuso la partición administrativa del Líbano en distritos cristianos y drusos. Esta propuesta, conocida como el "Doble Kaymakamate", fue adoptada el 7 de diciembre de 1842, creando un distrito norte "cristiano" bajo el gobierno de un Kaymakam cristiano y un distrito sur "druso" gobernado por un gobernador de distrito druso. [23]
La tensión comunitaria entre las comunidades drusa y cristiana continuó cuando el ministro de Asuntos Exteriores otomano, Sakib Efendi, bajo la presión de las potencias europeas, llegó al Líbano para llegar a un acuerdo entre los líderes comunales. El sistema del doble Kaymakamate se mantendría, pero el Monte Líbano debía ser pacificado en términos de relaciones comunales. Había que mantener "el orden social del antiguo régimen". [28] Sakib Efendi intentó reimponer la soberanía otomana absoluta en la región, promoviendo un nacionalismo otomano oficial para contener las movilizaciones sectarias. Su visión de este nuevo orden sectario llegó a ser conocida como el Règlement, que se basaba en la idea de una antigua rivalidad entre cristianos y drusos. Efendi reconfirmó a los Kaymakams, sin embargo, creó para cada distrito un consejo administrativo que incluía un juez y un asesor para cada una de las comunidades, ya fuera maronita, drusa, suní, ortodoxa o greco-católica. [25]
En cuanto a la amnistía, los notables de cada una de estas sectas fueron reconfirmados en su función de mantener la ley y el orden. Con esta restauración, las élites quedaron "rehabilitadas ante los ojos del Estado". [25] Efendi obligó a los notables comunales a firmar y aceptar un tratado de paz que se basaba en el mismo principio que la amnistía de 1839: "lo pasado, pasado". El pasado de transgresión fue abolido y el status quo de la armonía política sectaria bajo el benigno dominio otomano quedó subrayado. Una vez más, los líderes de las sectas fueron protegidos en su posición, y los habitantes locales del Monte Líbano tuvieron que someterse al gobierno de los notables comunales y otomanos. [25] La paz se impuso en la región gracias a la ley de amnistía adoptada en 1845, sin embargo, el origen de los enfrentamientos sectarios no se resolvió y la desconfianza entre las sectas aumentó. [29]
Tras la rebelión general encabezada por Tanyus Shahin , que condujo al derrocamiento de la familia Khazin en el distrito de Keserwan , se materializó una tercera amnistía en 1860 bajo el liderazgo del gobernador otomano Hurshid Pasha .
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Las tensiones continuaron dentro del doble sistema Kamaykamate, expresándose tanto en enfrentamientos de clases (maronitas contra maronitas) como sectarios (maronitas contra drusos), que finalmente culminaron en la masacre de 1860 en Damasco . [30] Las tensiones sectarias en este período se originaron en parte en el caos del período de restauración, y se aclararon más drásticamente después de la revuelta popular liderada por Tanyus Shahin , que comenzó en el norte del Monte Líbano en 1858 como una rebelión de los campesinos maronitas contra sus , en su mayoría drusos , los fuertes impuestos que se les imponían y las prácticas feudales que prevalecían en la región. Durante esta rebelión, Shahin logró convencer a una parte de la población maronita de que los drusos eran "incrédulos" y trataban injustamente a los cristianos. Al afirmar esto, Shahin creó un discurso sectario que desplazó "la base de la lealtad de una familia notable hacia una comunidad política sectaria imaginada", [31] una secta cristiana unificada. Tras estos acontecimientos, la rebelión se extendió al sur del país, donde la población drusa se volvió cada vez más contra los cristianos maronitas, lo que provocó grandes pérdidas en ambos bandos. [32]
Cuando los últimos centros cristianos importantes en el panorama sectario fueron disputados y los drusos parecieron victoriosos al destruir el sueño de Shahin de una secta cristiana unificada, el gobierno otomano local de Hurshid Pasha adoptó un tratado de paz en julio entre drusos y notables cristianos. El propósito de este tratado era restaurar el orden social y la vida política de élite de los líderes comunales. [22] El tratado restableció una autoridad imperial otomana sobre la población del Monte Líbano y subrayó la ilegitimidad de revueltas populares anteriores, reforzando "una estricta jerarquía sectaria". [33]
Aunque con cierta resistencia por parte de los líderes maronitas, los notables drusos y cristianos acordaron la paz el 12 de julio de 1860. Los ahali , los aldeanos comunes drusos y cristianos que constituían la masa de la sociedad indígena, una vez más se encontraron de nuevo en la posición de los obedientes seguidores de la voluntad del sultán otomano.
"Cada persona debía regresar a su lugar... y recuperar todas sus propiedades y tierras como estaban en el pasado". [34]
Hurshid concedió amnistía a los notables de los kaymakams drusos y cristianos, sin embargo, los reprendió por no haber evitado la violencia entre comunidades de la guerra civil. Siguiendo el principio de "lo pasado, pasado", esta tercera amnistía pretendía proteger el orden social, restaurar la vida política de los notables comunales, la élite, y hacer que todos olvidaran las violaciones del pasado. Sin embargo, en lugar de olvidar, "la memoria se intensificó" y "las estructuras de una cultura del sectarismo se fueron formando profundamente". [22]
La política de amnistía de "Ni vencedor ni vencido" fue invocada por primera vez por el ex primer ministro Saeb Salam tras la guerra civil de 1958.
La crisis del Líbano de 1958 fue una crisis política libanesa causada tanto por tensiones políticas y religiosas dentro del país, como por tensiones entre fuerzas a favor y en contra del Pacto de Bagdad pro occidental . Durante la crisis, el Líbano se enfrentaba a tensiones entre comunidades entre la población maronita y musulmana del país. Al mismo tiempo, aumentaban las tensiones entre el Líbano y la República Árabe Unida , formada por Egipto y Siria, que temían que el Líbano representara una amenaza para el nacionalismo árabe de Gamal Abdel Nasser . Dentro del Líbano, los musulmanes presionaron al gobierno del presidente Camille Chamoun para que se uniera a la recién creada República Árabe Unida; sin embargo, los cristianos libaneses prefirieron la alianza del país con las potencias occidentales. En junio de 1958, grupos respaldados por Nasser y apoyados por una parte considerable de la población musulmana libanesa intentaron derrocar al gobierno de Chamoun. Al pedir ayuda a los Estados Unidos bajo la nueva Doctrina Eisenhower , Chamoun fue respaldado por las fuerzas estadounidenses que intervinieron en el Líbano. [35] La crisis terminó con un acuerdo que permitió a Chamoun poner fin a su mandato, tras el cual Fuad Chehab lo sucedería. El entonces primer ministro, Saeb Salam, declaró el fin de la violencia con la frase "Ni vencedor ni vencido", que lo convirtió en un héroe comunal en ese período. [36]
La política de "Ni vencedor ni vencido", invocada por el ex primer ministro Saeb Salam, implicaba que ningún partido político o secta del país podía eliminar a ninguno de los demás partidos o sectas. Todos los grupos políticos debían estar representados en el sistema político para garantizar la coexistencia y la unidad nacional en el Líbano y preservar una nación tolerante con las diversas religiones y comunidades. Mientras que en ocasiones anteriores la intención de la política de amnistía se centraba en la idea de restaurar el orden para la clase élite, esto fue diferente en el caso de la amnistía adoptada en 1958. Más bien, la política de amnistía de 1958 llegó con la preservación del Pacto Nacional de 1943. , que preservó un sectarismo político centrado en la protección de una parte igual entre musulmanes y cristianos en el gobierno libanés. [22]
Tras el supuesto fin de la Guerra Civil Libanesa , el gobierno libanés adoptó una ley de amnistía general el 26 de agosto de 1991. [37]
Entre 1975 y 1990, el Líbano experimentó una brutal guerra civil en la que participaron una serie de actores nacionales e internacionales. La guerra no terminó formalmente con un acuerdo de paz, pero un Acuerdo de Taif establecido regionalmente alcanzó un compromiso entre los actores involucrados en 1989. Este acuerdo pretendía abordar la reconciliación nacional y promover reformas administrativas en el país, sin embargo, un tema que no se abordó. Fue la guerra y sus repercusiones. [38] Según datos oficiales, a lo largo de la guerra murieron 144.240 personas, 197.506 resultaron heridas y 17.415 personas desaparecieron. Sin embargo, estas violaciones no han sido abordadas formalmente ni se han llevado a cabo procesos por tales delitos. [39] Esta falta de rendición de cuentas por crímenes de guerra pasados puede atribuirse a la ley de amnistía integral aprobada en 1991.
Tras el fin de la guerra civil en el Líbano, el Parlamento libanés decidió el 28 de marzo de 1991 desarmar y desmovilizar a todas las milicias y reintegrarlas a las fuerzas regulares. Se suponía que el armamento pesado, el cuartel general y los cuarteles serían entregados a los oficiales del ejército libanés o sirio antes de la fecha límite del 30 de abril. En realidad, sin embargo, las milicias de posguerra "vendieron armamento en el extranjero, escondieron armas pesadas en zonas montañosas remotas, mantuvieron a mano armas ligeras y medianas y continuaron entrenando a combatientes potenciales". [40] Las exenciones a esta decisión de disolución incluían a las milicias palestinas y a Hezbolá , que continuaron como fuerza de resistencia contra la actual ocupación de Israel. Una milicia que rechazó la propuesta para su reintegración a las fuerzas regulares fue el representante israelí, el Ejército del Sur del Líbano . La continua colaboración de esta milicia con Israel le impidió beneficiarse de la ley de amnistía. [40]
Tras la decisión gubernamental de desarme, el 28 de agosto de 1991 el Parlamento libanés adoptó una ley de amnistía general (ley 84/91), que incluía a varios ex oficiales de la milicia que habían sido designados para cubrir escaños vacantes. La ley de amnistía, que recuerda a la amnistía general que se adoptó tras la guerra civil de 1958, [38] se aplicaba a todos los crímenes políticos y de guerra, incluidos los crímenes contra la humanidad y la dignidad humana, cometidos antes de la fecha del 28 de marzo de 1991. Sólo estaban exentos de la ley los delitos cometidos contra líderes políticos y religiosos. [41] La ley, que abarca el secuestro y la toma de rehenes, perdonó delitos que normalmente son punibles en virtud del artículo 569 del Código Penal libanés, que prescribe la cadena perpetua para tales delitos. [42]
Al adoptar una ley de amnistía que "buscaba presentar al Líbano como una comunidad nacional" que era "capaz de superar desacuerdos ideológicos e incluso conflictos armados", la elite política promovió una política de 'Ni vencedor ni vencido' [43] similar a la política de amnistía de 1958. Al hacerlo, la élite política se reconcilió entre sí por intereses mutuos y se alentó a los oponentes armados a dejar de lado sus diferencias para compartir el poder político. [22]
Hasta ahora, la ley de amnistía aprobada en 1991 ha tenido consecuencias que impregnan la vida sociopolítica del Líbano.
La aprobación de la ley de amnistía ha permitido la continuación de las carreras políticas de quienes habían cometido crímenes durante la guerra civil libanesa. Hoy en día, los líderes de algunas de las milicias que fueron responsables de secuestros durante la Guerra Civil Libanesa todavía se desempeñan como ministros del gobierno. [42]
Como la ley pretendía "eliminar una historia de desorden social y político y crear la apariencia de que nadie se equivocó y que nadie tenía que rendir cuentas plenamente", [44] las víctimas de la guerra civil en el Líbano no han sido indemnizadas y los perpetradores han sido no ha sido responsabilizado por los crímenes cometidos durante la guerra civil. Como han señalado varios autores, en el Líbano contemporáneo hay poca discusión pública sobre el pasado:
"No existe un plan para crímenes de guerra o juicios de derechos humanos más amplios, y no existen políticas establecidas para mecanismos de justicia de transición o un proceso de reconciliación nacional. Hay relativamente poca discusión pública sobre el pasado, y ciertamente no hay una narrativa compartida sobre el conflicto. aunque esto último es a menudo difícil, si no imposible." [45]
Hasta la fecha, ha habido poca justicia de transición para los crímenes cometidos durante y después de la guerra civil, lo que ha contribuido a "una cultura de impunidad" en el Líbano, caracterizada por la ausencia de un proceso serio de rendición de cuentas por violaciones pasadas, una falta de oportunidades para abordar los abusos cometidos durante el conflicto y un enfoque selectivo de la justicia penal. [46] La única medida actual para la rendición de cuentas es el Tribunal Especial internacionalizado de la ONU para el Líbano, encargado de llevar a cabo la investigación y el enjuiciamiento de los responsables del asesinato del ex Primer Ministro del Líbano, Rafic Hariri, el 14 de febrero de 2005, junto con varios asesinatos relacionados. [47] Sin embargo, este tribunal no fue diseñado para abordar ninguno de los acontecimientos ocurridos durante la guerra civil y, por lo tanto, muchos han criticado al tribunal por estar "politizado e incapaz de rendir cuentas". [45]
Otra grave consecuencia de la ley de amnistía de 1991 ha sido el fortalecimiento de los marcos comunitarios en la sociedad libanesa. Gracias a la ley de amnistía, todos los ciudadanos libaneses quedaron absueltos de cualquier responsabilidad por posibles acciones pasadas durante tiempos de guerra. Con la ley en vigor, las elites políticas del Líbano socavaron la responsabilidad individual de los ciudadanos "sobre la cual descansa un Estado democrático y secular". [48] Posteriormente, la memoria y la reconciliación con respecto a la guerra pasada continúa teniendo lugar en un marco comunitario, reforzando el papel de los zu'amā , los líderes político-religiosos. [48]
La ley de amnistía de 1991 ha sido recibida con muchas críticas académicas e internacionales, particularmente desde una perspectiva de derechos humanos.
Una crítica general a la ley de amnistía se ha centrado en la preservación del liderazgo de la élite política. En su reseña del proceso por el intento de asesinato de Michel Murr , el abogado libanés Nizar Saghieh observa la consagración de los líderes libaneses, afirmando que "mientras las Naciones Unidas consagraron la Declaración Universal de los Derechos Humanos como una lección aprendida tras la Segunda Guerra Mundial Guerra Mundial, parecía que la lección que el pueblo libanés aprendió al final de su guerra fue la necesidad de proteger y reverenciar a sus líderes". [49]
Las instituciones oficiales han criticado de manera similar la ley de amnistía libanesa de 1991. Por ejemplo, tras un informe del Gobierno libanés sobre su implementación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, el Comité de Derechos Humanos declaró que:
“El Comité observa con preocupación la amnistía concedida al personal civil y militar por violaciones de derechos humanos que puedan haber cometido contra civiles durante la guerra civil. Una amnistía tan amplia puede impedir la investigación y el castigo apropiados de los autores de pasadas violaciones de derechos humanos, socavar los esfuerzos por establecer el respeto a los derechos humanos y constituir un impedimento a los esfuerzos emprendidos para consolidar la democracia”. [50]
La ley de amnistía de 1991 también ha sido criticada por la organización de derechos humanos Amnistía Internacional , argumentando que se deben realizar investigaciones críticas e imparciales sobre las acusaciones de violaciones de derechos humanos para "determinar la responsabilidad individual y colectiva y proporcionar una explicación completa de la verdad a los víctima, sus familiares y la sociedad." [42]
El 14 de junio de 1995, el presidente Alberto Fujimori firmó un proyecto de ley que otorgaba amnistía por cualquier abuso de los derechos humanos u otros actos criminales cometidos entre mayo de 1982 y el 14 de junio de 1995 como parte de la guerra de contrainsurgencia por parte de militares, policías y civiles. [51]
Las leyes de amnistía crearon un nuevo desafío para el movimiento de derechos humanos en Perú . Frustraron las demandas de verdad y justicia que miles de familiares de víctimas de la violencia política han estado haciendo desde la década de 1980. Así, tras la caída de Alberto Fujimori en 2001, la Corte Interamericana dictaminó que las leyes de amnistía 26.479 y 26.492 eran inválidas por ser incompatibles con la Convención Americana sobre Derechos Humanos . Posteriormente, el tribunal precisó que el fallo era aplicable a todos los casos peruanos. [52]
Un proyecto de ley absolvía a cualquier persona condenada por cometer delitos políticos. Entre ellos los que fueron condenados por haber asesinado a un juez del Tribunal Constitucional en 1993. [53]
El 7 de julio de 1999 se firmó el "Acuerdo de Paz de Lomé". Junto con un acuerdo de alto el fuego entre el gobierno de Alhaji Ahmad Tejan Kabbah y el Frente Revolucionario Unido (RUF), contenía propuestas para "eliminar la responsabilidad por todos los delitos, incluidos los crímenes internacionales, también conocidos como delict jus gentium, como los crímenes contra la humanidad, la guerra crímenes, genocidio, tortura y otras violaciones graves del derecho internacional humanitario". [54]
Tras el fin del apartheid, Sudáfrica decidió no procesar y en su lugar creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR). Su objetivo era investigar y dilucidar los crímenes cometidos durante el régimen del apartheid sin acusar, en un intento de hacer que los presuntos perpetradores fueran más dóciles y cooperaran.
La CVR ofreció "amnistía por la verdad" a los perpetradores de abusos contra los derechos humanos durante la era del apartheid. Esto permitió a los abusadores confesar sus acciones a la CVR para que se les concediera amnistía . Despertó mucha controversia en el país e internacionalmente. [55]
En 1977, el primer gobierno democrático elegido tras la muerte de Franco aprobó la Ley 46/1977, de amnistía , que eximía de responsabilidad a todo aquel que cometiera cualquier delito por motivos políticos con anterioridad a esta fecha. Esta ley permitió la conmutación de penas de los acusados de atentar contra la dictadura y aseguró que aquellos crímenes cometidos durante el franquismo no serían perseguidos.
En mayo de 1992 se produjeron protestas populares en Bangkok contra el gobierno de Suchinda Kraprayoon . Después de que el Ejército Real de Tailandia y la Policía Real de Tailandia dispararan rifles y pistolas directamente contra los manifestantes, murieron más de 50 personas. El 23 de mayo, el rey Bhumibol firmó el decreto de amnistía de Suchinda que se aplicaba a ambas partes del conflicto. A Suchinda no se le ha acusado de ningún delito por comandar fuerzas excesivas contra manifestantes pacíficos. [56]
En Turquía, las amnistías para la construcción han suscitado críticas tras el terremoto de febrero de 2023. [57]
Durante la Guerra contra el Terrorismo , Estados Unidos promulgó la Ley de Comisiones Militares de 2006 en un intento de regular los procedimientos legales que involucran a combatientes ilegales . Parte de la ley fue una enmienda que reescribió retroactivamente la Ley de Crímenes de Guerra haciendo que los responsables políticos (es decir, los políticos y líderes militares ) y aquellos que aplican políticas (es decir, los interrogadores de la CIA y los soldados estadounidenses ) ya no estén sujetos a procesamiento legal bajo la ley estadounidense por actos definidos como crímenes de guerra antes de que se aprobara la enmienda. [58] Por eso, los críticos describen la MCA como una ley de amnistía para los crímenes cometidos en la Guerra contra el Terrorismo. [59] [60]
Uruguay otorgó al antiguo régimen militar amnistía por las violaciones de derechos humanos durante su régimen. [61]
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